Текст книги "Кто есть кто в мире науки и техники"

Писал Альберт о системе питания растений с помощью корней, о сне деревьев зимой, а цветов – ночью. В то же время он верил в возможность одних растительных видов превращаться в другие из-за изменения внешних условий (такое суеверие сохранялось до середины ХХ века; его разделял, в частности, Т. Д. Лысенко).

Альберт Великий был крупнейшим зоологом своего времени. В описаниях животных он привел много собственных наблюдений и сведений, полученных от знающих людей. Подробно описал он обитателей Германии, в особенности грызунов, а также белого медведя, гренландского кита, тюленя, дельфина. Последних двух он характеризовал как «млекопитающих животных с твердыми костями, рождающих живых детенышей и имеющих дыхательное горло».

Он исследовал строение некоторых животных. Так, при описании суставчивых (членистоногих) отметил, что у рака и скорпиона есть струна, соответствующая спинному мозгу. «Муравьиный лев не есть муравей, как утверждают многие, – писал он. – Ибо я часто наблюдал и часто показывал друзьям, что это животное имеет вид клеща. Он прячется в почве и вырывает здесь полукруглую воронку, на вершине которой находится его рот. Если муравей в поисках еды пробегает мимо, он его хватает и пожирает. Мы это часто видели».

Главное достоинство сочинений Альберта, посвященных познанию природы: добросовестное изложение взглядов античных авторов, прежде всего Аристотеля, и дополнение их своими личными наблюдениями. Это – признаки будущего возрождения научных знаний.

Общая закономерность эпохи Средневековья – признание абсолютного авторитета Священного Писания. Тем не менее просвещенные теологи высказывали разные мнения по коренным вопросам бытия, структуры и существования Мироздания.

Это очень важное обстоятельство. Столкновение идей – важнейшее условия появления новых гипотез и теорий. Оно заставляет искать и находить доказательства не только путем ссылок на авторитет, но и на опыт, наблюдения – на факты. Появляется возможность перехода от философских рассуждений к научным исследованиям.

Бэкон Роджер

Бэкон Роджер (1214–1294) – английский философ, богослов, естество испытатель-энциклопе дист. Завершив образование в Оксфорде, он переехал в 1236 г. в Париж, стал преподавать в университете. Вступил в монашеский орден францисканцев. Большое впечатление на него произвел живший в Париже Петр Перегрин, проводивший опыты по магнетизму (он указал на существование двух разноименных магнитных полюсов, которые взаимно притягиваются).

За свободомыслие Роджера заточили в монастырь, выпустив лишь по указанию папы Климента IV Ему Бэкон посвятил три сочинения, в которых изложил свои взгляды, не вполне отвечавшие церковным канонам. Преподавал Рождер и в Англии, где тоже подвергался гонениям. Его идеи, подобно семенам, оставшимся в почве на зиму, «проросли» значительно позже, когда возрос авторитет экспериментальных знаний, и они получили надежную методологическую основу прежде всего в механике, физике.

Роджер Бэкон. Средневековая гравюра

Неудивительно, что его не понимали. Общество, даже в лице своих профессиональных интеллектуалов, отстает в своем развитии от выдающихся личностей. Оно должно еще «дозреть» до восприятия их идей. «Людям, идущим в науке новым путем, – писал Роджер, – всегда приходилось бороться с препятствиями и возражениями. Но истина все же крепнет и будет крепнуть вплоть до дней антихриста».

В творчестве Роджера Бэкона наиболее полно раскрылись достоинства оксфордской школы. Его за обширные знания и ясный ум называли «Волшебным Доктором». Он был учеником Гроссетеста; отдавал предпочтение изучению природы, а не схоластическим умствованиям. По его мнению, знания открывают перед человеком возможность великих свершений: передвигаться по суше в коляске без коней, а по морю – в судне без парусов и гребцов, летать по воздуху и погружаться в морские глубины, наблюдать мельчайшие пылинки и далекие звезды.

Увлеченность разнообразными знаниями определила его интерес к астрологии и алхимии. Бэкон четко отделял религиозный метод, основанный на вере и мистических откровениях, от научного, требующего подтверждения идей экспериментами, точными наблюдениями. Главными разделами философии он считал математику, этику и физику – науку о природе, включающую астрономию, оптику, медицину, технические знания.

Особенно высоко ценил Роджер математику, полагая, что «с ее помощью следует изучать и проверять все остальные науки». К логике он относился скептически. Действительно, рассуждения, не имеющие опоры на факты и опыт, можно использовать для доказательства чего угодно, лишь бы не были нарушены формальные приемы и правила. Софистика и схоластика в полной мере пользовались достижениями формальной логики.

Роджер в то же время доказывал, что не может существовать много обитаемых миров, а есть лишь один, ограниченный в пространстве и времени.

Он выделил три способа познания: веру, рассуждения и опыт. По его словам: «Опытная наука – владычица умозрительных наук». Это было предвестием идеологии Нового времени, отдавшей предпочтение научно-техническим знаниям. Классификация способов познания, по Роджеру Бэкону, выглядит таким образом:

– вера в авторитет (религия);

– умозрительные рассуждения (философия);

– знание на основе опыта (наука).

Он ввел понятие «экспериментальная наука». Она наиболее совершенна, «всем служит и удивительным образом дает уверенность; она не опирается на логические аргументы, какими бы сильными они ни были, потому что они не доказывают истину, если одновременно с ними не присутствует опыт, касающийся вывода».

По мнению Роджера, Библия требует не только почитания, но и критического анализа. Он не был согласен с отдельными ее фрагментами, неточно, на его взгляд, переведенными. Внешний опыт (обыденный и научный) он отделял от внутреннего, данного свыше, – в озарении, откровениях. Истины Священного Писания и религиозные образы неподвластны внешнему опыту.

Роджер проводил алхимические опыты и, возможно, синтезировал взрывчатое вещество (порох?). Он писал о смеси, содержащей селитру, серу и некоторые другие компоненты, способной производить гром и блеск. Церковь повелела ему держать в секрете свои изобретения.

По примеру Франциска Ассизского (1182–1226), он призывал вернуться к идеалам бедности, простоты, взаимопомощи первохристиан; критиковал духовных и светских владык за лицемерие, корыстолюбие, коррупцию. И все-таки верил во вселенскую роль христианской церкви, которая сможет организовать и возглавить идеальное общество на Земле. Для этого нужны просвещенные священники – знатоки наук и религиозных откровений, носители высоких моральных качеств. Римский папа как наилучший и умнейший из них должен возглавить власть духовную и светскую. Всем государствам суждено объединиться, а народам принять христианство.

Такой была одна из первых социальных утопий. Она предполагала как обязательные условия духовное единство людей и опору на высокие идеалы разума и добра.

Из высказываний Роджера Бэкона:

– Пока длится невежество, человек не находит средств против зла.

– Важнейшие тайны мудрости остаются в наши дни неизвестными толпе ученых за недостатком правильного метода.

– Бог, ангелы, загробная жизнь… труднодоступны для человеческого знания, и чем более они возвышенны, тем менее нам известны.

Средневековая церковь старалась подавить инакомыслие и вольнодумство. Но ростки «крамольных» идей пробивались в среде самих же священников, интеллектуалов. Например, сочинения Давида Динанского как еретические были уничтожены по постановлениям Парижского (1210) и Латеранского (1215) вселенских соборов.

Тогда, до изобретения книгопечатания, это была радикальная мера, пресекавшая распространение запретных идей. Однако бесплотные идеи присутствуют не только в рукописях, которые, увы, неплохо горят, но и сохраняются в умах людей, читавших запрещенную литературу или слышавших крамольные мысли.

Сходная, хотя и не столь жестокая судьба ожидала Сигера Брабантского: его идеи дважды осуждались как еретические парижским архиепископом Этьеном Тампье. Последнее из этих осуждений, по мнению французского историка науки и физика Пьера Дюгема (1861–1916), можно считать датой рождения науки Нового времени. Ибо тогда, в 1277 г., «епископ Парижский торжественно провозгласил, что может существовать множество миров, и, не впадая в противоречие, можно считать, что система небесных сфер могла быть приведена в движение некоторым прямолинейным движением».

Пожалуй, Дюгем «осовременил» высказывание Тампье. Судя по всему, архиепископ не защищал идею многих звездных систем, а имел в виду проблему всемогущества Бога, способного, по мнению почтенного богослова (посмевшего судить о том, что возможно, а что невозможно для непостижимого умом человека Господа!), создавать сколько угодно миров и предавать Вселенной прямолинейное движение. Хотя, если рассудить по-человечески, получается странный Бог, находящийся, по определению, всюду и одновременно толкающий Вселенную куда-то. Священнослужителю следовало смиренно признать, что есть проблемы, о которых не следует рассуждать всуе.

Давид Динанский

Давид Динанский (1160–1217) – французский философ. Преподавал в Парижском университете, там же получил степень магистра искусств и преподавал; был капелланом при дворе папы Иннокентия III. Часть его рукописей, избежавших уничтожения, была обнаружена лишь в ХХ веке. Судя по ним, Давид отдавал предпочтение трудам великих мыслителей Античности, а не Ветхому Завету.

Он склонялся к пантеизму, утверждая: «дух и материя тождественны». Его вывод: «Если, следовательно, мир есть сам Бог, вне его самого воспринимаемый ощущением, как говорили Платон, Зенон, Сократ и многие другие, то материя мира есть сам Бог». И еще: «Бог есть разум всех дух и материя всех тел». Выходит, изучение материи на основе разума приближает ученого к божественным истинам.

Брабантский Сигер

Брабантский Сигер (ок. 1235–1282) – французский мыслитель, магистр факультета искусств парижского университета. Был идейным противником Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского. Сигер, последователь Аристотеля и Аверроэса, ссылался на слова Сенеки: «Наблюдай, изучай и читай, чтобы ты был в состоянии преодолеть еще оставшиеся у тебя сомнения и продвигаться к дальнейшему изучению и постижению, ибо жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение». Его жизнь завершилась в Риме, где он был убит, возможно, не без ведома римской курии.

Сигер Брабантский – автор трудов «О вечности мира», «О необходимости и случайности», «Вопросы о разумной душе». Он не признавал главенства религии над философией, подрывая основы схоластики. Со своими учениками обсуждал основные теологические и философские проблемы, сформулировав в результате ряд тезисов. Вот они в кратком изложении:

Разум всех людей сходен и един. Ложно утверждение: единичный человек мыслит. Воля человека подчиняется необходимости. Все происходящее в этом мире зависит от небесных тел. Мир вечен. Никогда не было первого человека. Душа человека сопряжена с телом и гибнет с его разрушением. Отделенная смертью от тела душа не знает плотских страданий. Свободная воля пассивна и движима желанием. Бог не познает единичных вещей. Действия людей не направляются божественным провидением.

Его признание астрологии с позиции теологии ересь, ибо тем самым умаляются Божья воля и всемогущество: материальные объекты, звезды определяют всеобщие судьбы. Бог в воззрениях Сигера был ограничен в своих действиях и возможностях.

Подобные попытки противопоставить опытные научные знания религиозным истинам или хотя бы представить их как два независимых пути познания мира и человека были преждевременными. Это определялось и «младенческим» состоянием большинства наук, и потребностями общества, которому был чужд индивидуализм, требовалась сплоченность для борьбы с исламом и ересями.

Луллий Раймунд

Луллий Раймунд (1236–1315) – ученый и мистик, христианский миссионер и писатель, изобретатель, философ. Родился в богатой аристократической семье в городе Пальма на острове Мальорка (Балеары). Был при дворе короля Якова Арагонского. До 30-ти лет вел разгульную светскую жизнь.

Однажды верхом въехал в собор, где шло богослужение, чтобы положить к ногам возлюбленной свой мадригал. Его прогнали разъяренные прихожане. Красавица пригласила его на свидание и предложила показать объект, столь великолепно воспетый в его стихах. И она обнажила грудь… частично разъеденную язвой: «Вот, Раймунд, то тело, которое вы возжелали. Не лучше ли вам возлюбить Иисуса и не глумиться над Ним?»

Раймунд Луллий. Гравюра XVII в.

Потрясенный Раймунд несколько дней пребывал в одиночестве. Вдруг открылось ему видение распятого Христа. Оно повторилось еще дважды. Он стал монахом, поклявшись посвятить себя служению Господу и обращению неверных… Таким, если верить преданию, похожему на правду, было обращение Луллия к религии, а вместе с тем и к познанию.

Он занялся самообразованием, участвовал в философских диспутах (они нередко устраивались, подобно рыцарским турнирам), некоторое время преподавал в Сорбоннском университете. Распространяя христианство среди мусульман, как миссионер побывал в некоторых странах Африки и Ближнего Востока, был приговорен к смертной казни владыкой Туниса, но помилован. Через много лет вернулся в Африку, проповедовал и был побит камнями, отчего умер на борту генуэзского судна, команда которого спасла его от расправы. Кстати, хозяином судна был купец Стефан Колумб (родственник Христофора Колумба).

Кем в действительности был Луллий, решить нелегко. Приписываемые ему алхимические трактаты были изданы после его смерти. Возможно, он хранил их в секрете. По его определению: «Алхимия – весьма необходимая божественная часть небесной тайной науки и искусство, которые учат чистить и очищать потерявшие ценность драгоценные камни и придавать присущие им свойства, восстановлять немощные и больные человеческие тела и приводить их в должное состояние и в наилучшее здоровье и даже превращать все металлы в настоящее серебро, а затем в настоящее золото посредством единого всеобщего медикамента, к которому сводятся… все частные лекарства».

Рассказывали, будто для английского короля Эдуарда II, нуждавшегося в деньгах для крестового похода, он совершил алхимическую трансмутацию, обогатив его казну. Но, пожалуй, это золото было получено проще: в результате введения дополнительного налога на шерсть.

По некоторым данным (на них сослался В. И. Вернадский), Раймунд Луллий познакомил христианских моряков с арабской астролябией, позволяющей узнавать широту местности благодаря довольно точному определению высоты звезд или солнца над горизонтом. Он же изобрел «Великое искусство» (так называется его книга, изданная 1480 году) открывать новые идеи. Для этого надо было поворачивать 7 концентрических кругов, на которых были написаны определенные понятия: субстанции (Бог, человек, ангел, небо…), свойства, качества, степени проявления и т. д. Возникшие комбинации следовало обдумывать, отбирая наиболее разумные.

Такой была предтеча логических «мыслящих машин», стремления механизировать мышление с помощью комбинаторики. Некоторые группы слов, полученные таким путем, способны натолкнуть человека на неожиданные мысли. Впрочем, самому Луллию никаких особенных открытий таким способом сделать не удалось.

Фантазии Луллия четыре столетия спустя припомнил Джонатан Свифт. Герой его сочинения Гулливер посетил Академию в Лагадо и познакомился с автором проекта, «цель которого заключается в усовершенствовании умозрительного знания при помощи технических и механических операций». «С помощью его изобретения самый невежественный человек, произведя небольшие издержки и затратив немного физических усилий, может писать книги по философии, поэзии, политике, праву, математике и богословию при полном отсутствии эрудиции и таланта».

Станок этого изобретателя был похож на «механизм познания», придуманный Луллием. Свифт осмеял его идею и одновременно заглянул в будущее. Появившийся в конце ХХ века Интернет стал той самой машиной, которая позволяет невеждам конструировать сочинения на любые темы, подавляя творчество, интеллектуальные дерзания.

Экхарт Иоганн

Экхарт Иоганн (ок. 1260–1327) – немецкий философ, теолог. Родился в Тюингине, учился в Кёльнском и Парижском университетах (в последнем преподавал). Стал викарием Германской провинции ордена доминиканцев. Главные сочинения: «Проповеди», «Комментарии к Книге Бытия и Евангелию от Иоанна», «Речи о различиях». Пользовался большой популярностью. Церковь признала некоторые его положения отступлениями от здравого учения.

Он был мистиком, пренебрегал церковными догмами. Учил каждого помнить: «Божья глубина – моя глубина. И моя глубина – Божья глубина». Отвергал корысть во всех видах ее проявления и посмертное воздаяние за добро или кару за грехи. Не признавал первородного греха, считая, что только злая воля порождает грех. Считал, что рассудок человека бессилен постичь сущность Бога: «Этот бездонный колодец божественного Ничто, которое в то же время является всем». Он склонялся к пантеизму.

Если религиозная вера, основанная на мистическом откровении, ориентирована на внутренний духовный мир человека, то для познания внешнего материального мира необходим разум: «Человек поистине скот, обезьяна, безумец, пока он коснеет в невежестве».

Мейстер Экхарт был предтечей лидеров Реформации – Мартина Лютера и Томаса Мюнцера. «Собственно философская сторона доктрины Экхарта, – по словам В. В. Соколова, – повлияла на формирование воззрений виднейшего ренессанского пантеиста и диалектика XV в. Николая Кузанского».

Оккам Уильям

Оккам Уильям (ок. 1300–1349) – английский философ, богослов, представитель оксфордской школы, где он учился и преподавал. Выступал против стяжательства и роскоши католической церкви, не признавал догмат о непогрешимости папы, называл Иоанна XXII псевдопапой в письме генералу ордена францисканцев.

По обвинению в ереси был судим в Авиньоне и провел 4 года в заключении.

В своих убеждениях он был тверд. Не боялся идти против устоявшихся взглядов: «Тот, кто хочет бороться, опираясь на мнение большинства… обнаружит, что его доводы несовместимы с истиной и здравым смыслом». Он признавал единство Мироздания и возможность миров, подобных земному. К этому выводу пришел логическим путем: «Мне представляется, что на небе имеется материя того же сорта, что и в подлунных предметах, поскольку множественность никогда не следует полагать без необходимости… Все, что может быть объяснено одинаково хорошо и даже лучше с помощью одного основания».

Это – ёмкое высказывание. В такой формулировке «бритва Оккама» (понятие, вошедшее в науку) имеет два «лезвия». Она предлагает отсекать излишние версии, оставляя наиболее простую и убедительную, имеющую надежное основание. Вдобавок не рекомендует придумывать излишних сущностей помимо тех, которые можно доказать и исследовать.

Научный метод складывался стихийно, а потому небыстро. «В христианской Западной Европе, – писал Я. Г. Дорфман, – научные исследования начинаются лишь примерно в XIV веке. К этому времени западноевропейские исследователи познакомились через мусульманских переводчиков с некоторыми трудами древнегреческих ученых…

В начале XIV века центром исследований механических проблем становится Мертон-колледж Оксфордского университета. Группа “мертонцов”: Томас Брадвардайн, Ричард Гейтсберн, Ричард Свайнсхед и Джон Дамблтон – в 20–30-х годах XIV в. сосредотачивает свое внимание на таких еще нерешенных вопросах механики, как четкое разделение между кинематикой и динамикой, уточнение понятия скорости (в частности, введение понятия мгновенной скорости), определение пройденного пути при равномерно ускоренном движении. Исследования оксфордских ученых постепенно становятся известными в некоторых университетах Западной Европы».

Буридан Иоанн

Буридан Иоанн (ок. 1300–ок. 1360) – французский философ, ученый, ректор Парижского университета, последователь Оккама. Главные работы: «Основы логики», «Диалектика».

В комментариях к сочинениям Аристотеля по физике и космологии, не соглашаясь с его толкованием движения, Буридан ввел понятие импульса. Оно утверждало, что брошенное тело движется до тех пор, пока сообщенный ему импульс сильнее встречаемого сопротивления, а сам импульс пропорционален количеству материи и сообщенной ей скорости. Так был предвосхищен закон инерции, открытый Галилеем.

Иоанн Буридан

Свой принцип инерции Буридан распространял и на небесные тела (в комментариях с труду Аристотеля «О небе»). Их движение получило физическое объяснение. Хотя изначальный толчок, по мнению Буридана, был дан Богом.

Николай Орем

Николай Орем (ок. 1320–1382) – французский ученый, философ, богослов. Учился и преподавал в Париже, служил архиепископом в Лизьё (Нормандия). В его взгляде на мир соединились религиозные и научные взгляды. Сравнил Мироздание с часовым механизмом, первый импульс которому придал Творец. Получалась механистическая картина Мира, где первоначальная ситуация неопределенна (Бог ее знает!), а затем все идет по законам, к познанию которых надлежит стремиться.

Ученый решительно выступал против веры в астрологию, гороскопы и гадания, но допускал возможность магии. Возможно, под ней он понимал внушение или наведомые природные силы.

«Переосмысливая философию и в особенности физику Аристотеля примерно в том же духе, что и Буридан, – писал историк философии В. В. Соколов, – Орем в своем толковании механики и астрономии кое в чем пошел дальше него. Так, ему принадлежит попытка сформулировать закон падения тел, согласно которому пространство, пройденное равномерно падающим телом, пропорционально времени его падения. При этом, предвосхищая Галилея, парижский номиналист учитывал как сопротивление воздуха, так и возрастание первоначального порыва (импульса). Весьма существенно для будущей аналитической геометрии, что Николай применил для осмысления падения прямоугольные координаты. Более определенно по сравнению с Буриданом он высказывался также за суточное вращение Земли».

В трактате «Книга о небе и Вселенной» (1377) Орем привел доказательство вращения Земли, а не свода небес. Утверждал: опровергнуть это невозможно ни опытом, ни рассуждениями. Так как воздух тоже должен участвовать во вращении планеты, то стрела, пущенная вертикально вверх, «вернется на то самое место на Земле, откуда она была запущена».

Но ведь в Священном Писании сказано о неподвижной земной тверди! Еписпоп Николай Орем пояснил: Библия «в этой части приспосабливается к манере простой человеческой речи, точно так же, как она это делает в других местах, где, например, написано, будто Бог раскаивается, или будто он разгневался, или вновь успокоился, и другие подобные вещи, которые в действительности вовсе не таковы, как это сказано буквально».

Правда, избегая упреков в ереси, он написал, что несмотря ни на что уверен в движении небес, а не Земли, ибо аргументы против этого «убедительны, но, очевидно, недоказательны». И тут же завершил: «Но, рассматривая все вышесказанное, можно было бы поверить, будто движется Земля, а не небеса и будто нет никаких доводов о противном».

Орем был признанным экономистом. В «Трактате о происхождении, природе, законных основаниях и изменениях денег» (тогда они были только металлическими) утверждал: на уменьшении их веса и количества монет наживаются ростовщики, тогда как население беднеет; полноценная монета уходит в другие страны, препятствует ввозу товаров высокого качества и способствует вывозу естественных богатств из государства. Подчеркивая условное значение денег, он создавал теоретические предпосылки для замены металлических монет бумажными купюрами.