Текст книги "Актуальные вопросы семейного воспитания"

Истинный влюбленный убежден в том, что Всевышний всегда выполняет Свои обещания, и потому он всегда готов к своей смерти и жаждет встречи с Ним. Те же, кто боится смерти, сомневаются во встрече с Ним. Ведь кто любит своего Господа, тот не может бояться смерти.

3. Любящий Аллаха человек всегда поминает Его.

Любящий Аллаха человек никогда не перестает поминать и славословить своего Творца. И, когда любовь к Нему достигнет предела, никто и ничто не сможет занимать его мысли, кроме Него.

Файд Кашани приводит в книге «Махаджат ал-байда» такой рассказ о пророке Исе:

«Однажды пророк встретился с тремя группами людей, которые были удивительно худыми и бледными. Он спросил первую группу о том, что с ними. Они сказали, что дошли до такого состояния из-за страха перед адом. И пророк сказал, что Всевышний обезопасит их от адских мучений из-за их страха перед ними. Затем он спросил то же самое у второй группы, люди в которой были еще худее. Они ответили, что из-за сильного желания попасть в рай они отказались от всех преходящих мирских благ.

Тогда пророк сказал, что Аллах дарует им то, чего они желают. После этого он обратился с тем же вопросом к третьей группе, члены которой пребывали в еще худшем состоянии. И они ответили, что, любя Аллаха, дошли до такого состояния из-за разлуки с Ним и что они стремятся лишь к Нему и хотят достичь лишь Его. Тогда пророк Иса сказал: “Вы и есть приближенные Аллаха!”»

Харам ибн Хайан сказал: «Когда правоверный познает своего Творца, он полюбит Его, и когда он полюбит Его, то устремится к Нему, а когда он почувствует сладость стремления к Возлюбленному, он не будет взирать на блага этого мира и не станет желать благ иного. Тогда телом он будет находиться в этом мире, но душой – пребывать в загробном»[58]58
  Указ. соч. С. 7.


[Закрыть].

4. Любящий Аллаха человек желает уединения с Ним.

Любящий Всевышнего человек всегда ищет возможности обращаться к Нему с молитвами и беседовать с Ним в уединении. Лучшими моментами своей жизни он считает то время, что он проводит со своим Возлюбленным вдали от мирской суеты.

Имам Садик сказал:

«Аллах поведал пророку Мусе в откровении: “О сын Имрана! Лжет тот, кто думает, что любит Меня, если с наступлением ночи он ложится спать. Разве влюбленный не желает уединения со своим Возлюбленным? О сын Имрана! Мне ведомо состояние тех, кто любит Меня. С наступлением ночи они обращают ко Мне сердца и взоры. Воображая Мое воздаяние, они беседуют со мной через свидетельствование. О сын Имрана! Во тьме ночной посвящай мне благоговение сердца, смирение тела и слезы очей! В этом случае ты найдешь Меня вблизи себя”»[59]59
  Мухаммад Бакир Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 70. С. 14.


[Закрыть].

Словом, качества тех, кто искренне любит Аллаха, – это правдивость, искренность, верность завету, милосердие к людям, благоговение перед Богом. Они самые искренние в хранении тайн, самые правдивые в речах, самые верные в соблюдении заветов. Они самые чистые в помыслах и делах и самые смиренные перед Всевышним. Когда они обращаются к Нему, ангелы гордятся ими. Ради них Бог обустраивает землю, благодетельствует людям, удовлетворяет их нужды и отвращает от них беды.

Имам ‘Али сказал: «Любовь к Аллаху – это пламя, которое воспламеняет того, кто ощущает ее. Свет Божий освещает все, на что падает… Потому если кто-то возлюбит Аллаха, то Он дарует ему все, что он пожелает»[60]60
  Указ. соч. Т. 27. С. 25.


[Закрыть].

Также Имам Садик учил: «Не отдавайте свое сердце кому-то, кроме Всевышнего Аллаха, ибо это Его заповедное место»[61]61
  Там же.


[Закрыть].

Имам ‘Али, описывая тех, кто любит Аллаха, сказал: «Если Аллах возлюбит кого-нибудь из числа своих рабов, то дарует ему желание служить Ему и довольствоваться тем, что он имеет. Он также дарует ему знания и прозорливость, укрепит его веру и убежденность, вдохновит на наилучшее служение Ему, украсит спокойствием и кротостью, лишит его любви к мирской жизни и отвратит его от страсти к мирским благам»[62]62
  Указ. соч. Т. 81. С. 88.


[Закрыть].

Поэтому истинный влюбленный не выражает открыто свою любовь к Всевышнему, ибо это не соответствует Его величию, и хранит молчание, хотя его сердце кипит и переполняется к Нему любовью.

Истинные влюбленные не отделяют в божественном цветнике бытия розы от шипов и в соответствии с айатом «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» не различают красоту и убожество. А неискренне любящие взирают на все это и согласно айату «Мы веруем в одних и не веруем в других» принимают одни знамения и творения Аллаха и отвергают другие. Сердца тех наполнены Божьим светом, а взоры этих обделены им[63]63
  Мирза Риза Нури. Рийад ал-мухиббийн. С. 105.


[Закрыть].

д. Любовь к семейству Пророка и приближенным Аллаха

Когда в сердце человека зарождается любовь к Аллаху, он также начинает любить и приближенных к Нему людей. Потому что, когда человек питает интерес к кому– то, он питает интерес и к тем, кто близок к нему. Любовь к семейству Пророка укрепляет любовь к Всевышнему и усиливает привязанность к высоким божественным ценностям и желание привить себе добродетели. Согласно преданию, благородный Пророк сказал: «Любите Аллаха, ибо Он достоин любви. Любите меня из любви к Господу и любите моих родных из любви ко мне»[64]64
  Мухаммад Бакир Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 27. С. 111. Изречение 83.


[Закрыть]. В день мубахалы, когда Пророк накрыл плащом членов своего дома, он прочел молитву: «О Всевышний! Причисли меня к тем, кто любит их».

Имам ‘Али сообщает, что Пророк однажды сказал: «В Судный день раб Божий не сделает ни шагу, пока его не спросят о четырех вещах… Четвертый вопрос будет о любви к членам моего дома»[65]65
  Мухаммад ибн Нуман (Шейх Муфид). Амали. С. 353.


[Закрыть].

Чистые чувства и проявление любви к дому Пророка укрепляют стопы человека на пути истины и защищают его от грехов и пороков. Чем сильнее человек будет любить имамов, тем вернее он будет следовать им.

Рассказывают, что некий сириец каждый день приходил к Имаму Бакиру и говорил ему: «О мой господин! Я так сильно люблю вас, что не могу вынести разлуку с вами и должен каждодневно видеть вас». Однажды он заболел и три дня не мог прийти к Имаму. И, не стерпев муки разлуки, умер на четвертый день. Тогда сподвижники Имама донесли до него эту весть и попросили прочитать над ним заупокойную молитву. Имам повелел им омыть покойного, завернуть в саван и положить на погребальные носилки. И когда он пришел в траурное собрание, то обратился к покойному по имени, и тот ответил ему! Ожив, он сказал: «Клянусь величием Творца, когда мою душу унесли в мир вечный, до меня дошел глас, велевший вернуть меня, чтобы я ответил на зов своего господина!»[66]66
  Мирза Риза Нури. Рийад ал-мухиббийн. С. 138.


[Закрыть]

Признаки любви к дому Пророка

1. Любовь, сопряженная с благодеяниями и богобоязненностью

Любовь к дому Пророка требует богобоязненности и сердечной чистоты. Тот, кто любит членов дома Пророка, показывает это своими поступками. Как сказал Имам ‘Али: «Кто любит нас, пусть следует нашим деяниям и облачается в богобоязненность»[67]67
  Мухаммад Бакир Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 10. С. 107.


[Закрыть].

Богобоязненность и избегание грехов отличают тех, кто любит членов дома Пророка. Так эти люди вмещают в себя любовь к ним, ведь грешные сердца не могут быть местом для любви к угодным Богу.

2. Любовь к друзьям членов дома Пророка

Кто любит членов дома Пророка, тот непременно любит их сторонников. Как сказал Имам ‘Али: «Кто желает узнать, истинно ли он любит членов дома Пророка, тот пусть обратится к своему сердцу. Если в нем есть любовь к нашим друзьям, то он наш друг»[68]68
  Указ. соч. Т. 27. С. 53.


[Закрыть].

Следует помнить, что любовь к дому Пророка и дружба с его недругами не могут ужиться в одном сердце. Как сказано в молитве, которая читается при посещении святых мест: «Я с вами, с вами, а не с другими». В одном из изречений Имама ‘Али сказано: «Кто возлюбит Аллаха, тот возлюбит Пророка, а кто возлюбит Пророка, тот возлюбит нас, а кто возлюбит нас, тот возлюбит и наших сторонников»[69]69
  Фурат ибн Ибрахим ал-Куфи. Тафсир Фурат ал-Куфи. С. 128.


[Закрыть].

3. Готовность к лишениям

Любовь и привязанность к дому Пророка невозможна без готовности терпеть трудности и лишения. Ведь искренность чувств человека проявляется тогда, когда они подвергаются испытаниям. Когда в его жизни произойдут неприятные события, тогда он и обнаружит своих истинных и неистинных друзей.

Из некоторых слов Имама ‘Али следует, что большинство людей неспособно истинно любить членов дома Пророка, в особенности его самого. В частности, он сказал: «Если даже гора полюбит меня, то она сокрушится на месте». Здесь имеется в виду, что вслед за любовью явятся трудности и лишения, и такая судьба ждет всех благочестивых людей, которые искренне любят членов дома Пророка[70]70
  Ибн Аби ал-Хадид. Шарх Нахдж ал-балага. Т. 18. С. 275.


[Закрыть].

Плоды любви к членам дома Пророка

Как следует из изречений непорочных имамов, каждое доброе и дурное деяние имеет свои последствия в этой и в грядущей жизни. Любовь и ненависть к членам дома Пророка не являются исключением из этого правила. Любовь к ним как ценная добродетель приносит людям добрые плоды и возвышает их. Вдохновляясь словами Имама ‘Али, ниже мы перечислим некоторые из плодов.

1. Воскрешение вместе с членами дома Пророка

Имам ‘Али сказал: «Кто полюбит нас, тот будет с нами в Судный день. Если человек полюбит даже камень, то Всевышний Аллах воскресит его вместе с ним»[71]71
  Мухаммад ибн ‘Али ибн Бабуйа (Шейх Садук). Амали. С. 209.


[Закрыть]. Имам раскрыл нам это общее правило затем, чтобы каждый человек знал, что будет ждать его в будущем и, исходя из этого, принимал решения и планировал свою жизнь. Это правило также очень важно при воспитании человека, так как оно указывает путь к развитию и совершенству, и обязанность воспитателя заключается в создании благоприятной почвы для того, чтобы воспитанник искренне полюбил членов дома Пророка.

2. Достижение высших добродетелей

Повелитель правоверных Имам ‘Али сказал: «Самое прекрасное благодеяние – это любовь к нам, а самое скверное злодеяние – ненависть к нам»[72]72
  Абд ал-Вахид Амиди. Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам. Т. 2. С. 480.


[Закрыть]. Имам ‘Али также сказал: «Кто возлюбит нас, членов дома Пророка, тому вера принесет пользу и его благодеяния будут приняты»[73]73
  Мухаммад ибн Хасан Саффар. Баса’ир ад-дараджат. С. 364.


[Закрыть].

Это свидетельствует о величии членов дома Пророка и необходимости любить их. А любовь к ним выражается в следовании их словам и деяниям. Божественного воспитания и человеческого совершенства сможет достичь лишь тот, кто будет испытывать такую любовь.

Заключение

Главная цель воспитания на основе любви – это внушение воспитаннику желания служить Аллаху. Оно должно быть настолько сильным, чтобы могло сформировать его поведение на основе следования учениям религии и привило следующие свойства.

1. Упование на Всевышнего и отказ от эгоизма

Когда любящий Всевышнего человек видит, какую великую пользу приносит Возлюбленный, он желает служить Ему во всем. Как говорил Имам Хусайн в своей молитве: «Что потерял тот, кто нашел Тебя?! И что нашел тот, кто потерял Тебя?!» Эти слова отражают истинные чувства человека, который любит Бога, так как ничто в сравнении с любовью к Всевышнему не представляет для него никакой ценности.

2. Слабость влюбленного перед Возлюбленным

Слабость влюбленного человека резко отличается от других видов слабостей. Чем сильнее человек любит что– то или кого-то, тем слабее он становится перед ним. Слабость перед объектом любви усиливается вместе с любовью к нему. Чем сильнее чувство, тем более безоружным становится человек. Это свойство обязательно должно быть присуще тому, кто истинно любит Всевышнего, потому что до тех пор, пока он не почувствует свою слабость и немощь перед Ним, он не станет всеми силами держаться за Него.

3. Отречение влюбленного от всего, кроме Возлюбленного

Свойство любви таково, что чем сильнее любит человек, тем равнодушнее он становится ко всему, кроме Возлюбленного. Порой это чувство доходит до полного отречения от всего и всех. Как сказано в молитве: «О Всевышний! Позволь мне совершенно отречься от всех ради Тебя!»[74]74
  Аббас Куми. Мафатих ал-джинан. Мунаджат ша‘банийа (Молитвы месяца шабан).


[Закрыть]

Истинной любви свойственно устранять все печали, кроме одной, самой великой. Как сказал Хафиз Ширази:

 
Все забудет сердце, кроме груза страсти и тоски,
Кроме грусти о Любимом – а она со мной всегда[75]75
  Шамсад-Дин Мухаммад Хафиз Ширази. Диваниаш‘ар. С. 121.


[Закрыть].
 

Через некоторое время влюбленный в Аллаха человек осознает, что прочие создания, от которых он отрекся, представляют собой плоды деяний Аллаха и степени Его проявления, и тогда его стремление к Нему лишь увеличивается.

Одно из свойств истинно влюбленного заключается в том, что он считает Возлюбленного совершенным и потому принимает Его слова и деяния как безоговорочную истину. Тот, кто убежден в совершенстве своего Возлюбленного, не станет искать в Нем недостатков, а если кто– то станет говорить ему о них, то не станет слушать его.

4. Довольство влюбленного Возлюбленным и его преданность Ему

В большинстве случаев, когда человек физически выполняет приказы начальства или следует букве закона, морально он недоволен, т. е. он принуждает себя к этому. Но если пожелания и повеления исходят от Возлюбленного, влюбленный подчиняется не только физически, но и морально. Более того, он получает от этого удовольствие!

Свидетельствуя, что Всевышний Аллах один и что у Него нет сотоварища, и признавая свою потребность в Нем, Имам ‘Али молил Его даровать ему такое чувство довольства: «О Всевышний, это и есть местопребывание того, кто поставил Тебя отдельно в Единственности… и у меня есть нужда в Тебе… так даруй нам в этом местопребывании Твое довольство»[76]76
  Нахдж ал-балага. Хутба 91. С. 103–104.


[Закрыть].

Благодаря таким особенностям человек достигает любви Всевышнего и избегает ослушания Ему. Потому что он считает мир местом проявления своего Возлюбленного. Именно так он может следовать путем развития и самосовершенствования и достичь своей цели – воссоединиться со своим Возлюбленным и приобрести высшее блаженство. Поэтому необходимо воспитывать людей на основе любви к Аллаху, чтобы они сумели достичь цели своего сотворения.

Библиография

• Адима, Салих. Ма‘нашинаси иважагани Кур’ан (Толковый словарь слов Корана). Пер. на перс. Сейед Хусайни Сейеди. Мешхед. «Бихнашр». 1380 г.с.х.

• ал-Куми, ‘Али ибн Ибрахим. Тафсир ал-Куми. Т. 2. Кум. «Дар ал-китаб». 1404 г.л.х.

• ал-Кураши, Бакир Шариф. ан-Низам ат-тарбави фи ал-ислам (Исламская педагогическая система). «Фаджр». Министерство культуры и исламской ориентации. Главное управление агитации и изданий. 1362 г.с.х.

• ал-Куфи, Фурат ибн Ибрахим. Тафсир Фурат ал-Куфи. Наджаф. «Хайдарийа». 1370 г.л.х.

• ал-Муттаки, ‘Али ибн Хисал ад-Дин. Канз ал-‘уммал фи сунан ал-аквалва ал-аф‘ал (Сокровищница традиционных речений и деяний для деятельных людей). Т. 2. Бейрут. «ар-Рисала». 1405 г.л.х.

• Амиди, Абд ал-Вахид. Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам (Плоды мудростей и изречения). Пер. на перс. Мухаммад ‘Али Ансари Куми. Тегеран. 1337 г.с.х.

• Ансари, Абд Аллах ибн Мухаммад. Маназилас-са’ирийн (Привалы путников). Под редакцией Фархади. Тегеран. «Мавлийа». 1361 г.с.х.

• ар-Рагиб ал-Исфахани, ал-Хусайн ибн Мухаммад. Муфрадат уалфазиал-Кур’ан (Неясные слова Корана). Бейрут. «ад-Дар аш-шафийа». Дамаск. «Дар ал-калам». 1416 г.л.х.

• Варрам, Масуд ибн Иса. Танбих ал-хаватир ва нузхат ан-навазир (Увещевание для умов и услаждения для взоров). Тегеран. «Дар ал-кутуб ал-исламийа». 1376 г.с.х.

• Гилани, Абд ар-Раззак ибн Мухаммад Хашим. Мисбахаш– шари‘а ва мифтах ал-хакика (Светильник закона и ключи от истины). Тегеран. Библиотека Шейха Садука. 1360 г.с.х.

• Дайлами, ал-Хасан ибн Мухаммад. И‘лам ад-дин фи сифат ал-му’минийн (Вести религии о качествах правоверных). Кум. Фонд возрождения наследия «Ал ал-Байт». 1408 г.л.х.

• Дайлами, ал-Хасан ибн Мухаммад. Иршад ал-кулуб фи ал-хукмва ал-мава‘из (Наставление сердец в законах и назиданиях). Наджаф. 1370 г.л.х.

• Джазаири, Абд Аллах. ат-Тухфат ас-санийа фи шарх ан-Нухбат ал-мухсинийа (Высокий дар в комментариях к «Мухсиновым сливкам»). «Мударрис».

• Ибн Аби ал-Хадид. Шарх Нахдж ал-балага (Комментарии к «Пути красноречия»). Т. 18. Кум. Библиотека Великого Айатоллы ал-Мараши ан-Наджафи. 1404 г.л.х.

• Ибн Бабуйа, Мухаммад ибн ‘Али. ‘Илалаш-шара’и‘ (Мотивы законов). Т. 1. «Дар ал-хиджрат ли-с-сакафа». 1416 г.л.х.

• Ибн Бабуйа, Мухаммад ибн ‘Али. ал-Хисал (Качества). Кум. «ан-Нашр ал-ислами». 1362 г.с.х.

• Ибн Бабуйа, Мухаммад ибн ‘Али. Амали (Мои надежды). Тегеран. Библиотека «Исламийа». 1362 г.с.х.

• Ибн Тавус, Рида ад-Дин ‘Али ибн Муса ибн Джафар. Икбал ал-а‘мал (Принятие деяний). Т. 1. Кум. Бюро исламской агитации. 1414 г.л.х.

• Кулайни, Абу Джафар Мухаммад ибн Йакуб. Усул Кафи (Корни «Достаточной»). Т. 8. Тегеран. «Фарханги Ахли Байт».

• Куми, Аббас. Мафатих ал-джинан (Ключи от садов). Тегеран. «Фарханги ислами». 1368 г.с.х.

• Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар (Моря света). Бейрут. «ал-Вафа». 1403 г.л.х.

• Махдизаде, Хусайн. Айини ‘аклварзи (Правила рассудительности). Кум. Учебно-исследовательский центр Имама Хомейни. 1383 г.с.х.

• Мисбах, Мухаммад Таки. Худшинаси бараихудсази (Самосознание для самосовершенствования). Кум. «Дар рахи Хакк». 1370 г.с.х.

• Мишкини Ардабили, ‘Али. ал-Мисбах ал-мунир (Яркий светильник). Кум. «ал-Хади». 1370 г.с.х.

• Мутаххари, Муртаза. Инсан дар Кур’ан (Человек в Коране). Тегеран. «Садра».

• Мутаххари, Муртаза. Фитрат (Врожденная природа). Тегеран. «Садра». 1369 г.с.х.

• Муфид, Мухаммад ибн Нуман. Амали (Мои надежды). Пер. на перс. Хусайна Устад Вали. Мешхед. Фонд исламских исследований. 1364 г.с.х.

• Мухаммади Рийшахри, Мухаммад. Кимийаи мухаббат (Эликсир любви). Тегеран. «Дар ал-хадис». 1378 г.с.х.

• Мухаммади Рийшахри, Мухаммад. Мизан ал-хикмат (Весы мудрости). Кум. Бюро исламской агитации. 1362 г.с.х.

• Нури, Мирза Риза. Рийад ал-мухиббийн дар ‘ишква-мухаббат ба Худа («Сады влюбленных» о любви к Богу). Кум. Культурно-издательский центр «Тубаи мухаббат». 1384 г.с.х.

• Нури, Хусайн ибн Мухаммад Таки. Мустадрак ал-Васа’ил ва мустанбит ал-маса’ил (Дополнение к «Средствам» и извлечение решений). Т. 1. Бейрут. Фонд возрождения наследия «Ал ал-Байт». 1408 г.л.х.

• Рахимийан, Саид. Хуббва маками мухаббат дар хикмат ва ‘ирфан (Любовь и ее место в философии и ирфане). Шираз. «Навид». 1380 г.с.х.

• Саджади, Джафар. Фарханги ‘улуми ‘акли (Энциклопедия рациональных наук). Тегеран. Министерство культуры и высшего образования. 1361 г.с.х.

• Садрад-Дин Ширази, Мухаммад ибн Ибрахим. ал-Мабда’ ва ал-ма‘ад (Начало и конец). Под редакцией Джалал ад– Дина Аштийани. Тегеран. Ассоциация мудрости и философии Ирана. 1354 г.с.х.

• Садрад-Дин Ширази, Мухаммад ибн Ибрахим. ал-Хикмат ал-мута‘алийафиал-асфарал-арба‘а(Трансцендентальная теософия в четырех странствиях души). Т. 2. Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби». 1981 г.

• Саффар, Мухаммад ибн Хасан. Баса’ир ад-дараджат ал– кубра фи фада’ил ал Мухаммад (Разум высоких степеней в добродетелях семейства Мухаммада). Тегеран. «ал– А‘лами». 1362 г.с.х.

• Табатабаи, Мухаммад Хусайн. Тафсир ал-Мизан (Тафсир «Весы»). Пер. на перс. Сейед Мухаммад Бакира Мусави Хамадани. Т. 1. Кум. Бюро исламских изданий. 1378 г.с.х.

• Таханави, Мухаммад Ала ибн ‘Али. Кашшафу истилахат ал-фунун (Указатель терминов искусств). Т. 1. Тегеран. Библиотека Хайяма. 1347 г.с.х.

• Туси, Мухаммад ибн Хасан. Мисбах ал-муджтахид (Светильник богослова). Бейрут. «ал-А‘лами». 1418 г.л.х.

• Файд Кашани, Мухаммад ибн ШахМуртада. ал-Махаджат ал-байда фи ихйа’ ал-ахйа’ (Ясный довод для воскрешения живых). Кум. «ан-Нашр ал-ислами». 1361 г.с.х.

• Хафиз Ширази, Шамс ад-Дин Мухаммад. Дивани Хаджа Хафизи Ширази (Сборник стихов Ходжи Хафиза Ширазского). Тегеран. «Джавидан». 1346 г.с.х.

• Шахид Сани, Зайнад-Дин ибн ‘Али. Мунйат ал-мурид фи адаб ал-муфидва ал-мустафид (Цель ученика в полезных правилах поведения). Кум. Бюро исламской агитации. 1414 г.л.х.

Али Наки Факихи[77]77
  Член ученого совета Кумского университета.


[Закрыть]
Методы воспитания и их влияние на душевное спокойствие с точки зрения Имама ‘Али

Предисловие

В изречениях и житии Имама ‘Али уделяется особое внимание душевному спокойствию людей, и этот вопрос всегда был актуален в педагогике. Он охватывает самые разные стороны, в том числе:

1. Душевное спокойствие – одна из главных целей воспитания. По значимости оно приравнивается к таким воспитательным ритуальным действиям, как молитва, милостыня и пост. Как сказал Имам ‘Али: «И это – то, от чего уберег Аллах рабов Своих верующих молитвами и милостыней, (им предписанными), и в посте усердием во дни предписанные, дабы члены их наполнились успокоением, а взоры – богобоязненностью, души – скромностью, сердца – смирением, дабы вывести из них суетные измышления»[78]78
  Нахдж ал-балага. Хутба 192. Здесь использован перевод Т. Черниенко.


[Закрыть]. В другом изречении он сказал: «Цель знания – душевное спокойствие и терпеливость»[79]79
  Гурар ал-хикам. Т. 4. Х. 6380.


[Закрыть].

2. Стремление к достижению душевного спокойствия не только желательно, но и обязательно. После объяснения смысла этой обязанности Имам ‘Али, побуждая учеников к ее выполнению, обращает их внимание на преимущества душевного спокойствия так: «Стремись к спокойствию, ибо оно самое лучшее украшение»[80]80
  Указ. соч. Х. 6088.


[Закрыть]. Также он называет его самым приятным благом: «Нет более приятного блага, чем спокойствие»[81]81
  Указ. соч. Х. 10911.


[Закрыть]. Ввиду высокой значимости этого чувства человек может даже отказаться от желательных богослужений и ограничиваться соблюдением обязательных предписаний[82]82
  Указ. соч. Т. 3. С. 449. Х. 5064.


[Закрыть].

3. Волнение, стресс, депрессия – все, что приводит душевное спокойствие индивида в расстройство, – считаются преградой на пути правильного воспитания. Поэтому рекомендуется множество способов, которые позволяют предупреждать возникновение таких препятствий и устранять их. Среди этих способов можно отметить следующие:

1) исправление и развитие взглядов и убеждений ученика в отношении себя, бытия, Бога, жизни[83]83
  Мизан ал-хикма. Т. 1. С. 611.


[Закрыть];

2) укрепление веры;

3) воспитание духа упования на Всевышнего[84]84
  Гурар ал-хикам. Х. 9921.


[Закрыть];

4) преобразование при сложных условиях жизни и привнесение радости и веселья[85]85
  Гурар ал-хикам. Х. 2033.


[Закрыть];

5) повышение уверенности в себе и силы сопротивления[86]86
  Мизан ал-хикма. Т. 1. С. 611; Гурар ал-хикам. Х. 2357.


[Закрыть];

6) укрепление положительного мнения о людях и их поступках[87]87
  Гурар ал-хикам. Х. 4823.


[Закрыть];

7) молитвы ко Всевышнему[88]88
  Гурар ал-хикам. Х. 9662.


[Закрыть];

8) соблюдение чистоты, в особенности личной гигиены[89]89
  Бихар ал-анвар. Т. 67; Фуру’ ал-Кафи. Т. 6. С. 453.


[Закрыть];

9) устранение стрессов и волнений путем недопущения чрезмерной привязанности к мирской жизни, подавления гнева, избегания отчаяния и уныния в сложных ситуациях, исправления своих ошибок и слабостей и т. п.[90]90
  Мизан ал-хикма. Т. 1. С. 310.


[Закрыть];

10) установление хороших отношений со знакомыми и общение с ними[91]91
  Гурар ал-хикам. Х. 2119.


[Закрыть].

4. Мотивы и действия, которые приводят к душевному спокойствию, находятся в центре внимания. Дается множество советов для достижения учениками этого состояния души. Вот некоторые из этих них:

1) убежденность во всемогуществе Всевышнего[92]92
  Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 364. Х. 7863.


[Закрыть];

2) довольство предначертанной Аллахом судьбой[93]93
  Указ. соч. С. 152. Х. 7738.


[Закрыть];

3) удаление от себя злости[94]94
  Указ. соч. С. 326. Х. 8584.


[Закрыть];

4) добрые помыслы о Всевышнем и о людях[95]95
  Указ. соч. Т. 3. С. 384. Х. 4816; Т. 5. С. 353. Х. 7812.


[Закрыть];

5) обращение за советом и наставлением[96]96
  Указ. соч. Т. 2. С. 66. Х. 1857.


[Закрыть];

6) сопереживающий и сочувствующий спутник жизни[97]97
  Указ. соч. С. 18.


[Закрыть];

7) довольство тем, что есть[98]98
  Указ. соч. С. 171. Х. 2242; Т. 5. С. 152. Х. 7737.


[Закрыть];

8) аскетизм[99]99
  Указ. соч. С. 21. Х. 1316.


[Закрыть];

9) надежда на будущее[100]100
  Указ. соч. Т. 3. С. 317.


[Закрыть];

10) радость и веселье[101]101
  Указ. соч. Т. 2. С. 113.


[Закрыть];

11) физический отдых[102]102
  Указ. соч. С. 576. Х. 3603.


[Закрыть];

12) игнорирование трудностей[103]103
  Нахдж ал-балага. Х. 204.


[Закрыть];

13) предупреждение сексуального возбуждения[104]104
  Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 449. Х. 9122.


[Закрыть];

14) недопущение неуместных ожиданий[105]105
  Указ. соч. Т. 1. С. 167. Х. 635–636.


[Закрыть];

15) избегание алчности[106]106
  Указ. соч. Т. 3. С. 50. Х. 3789.


[Закрыть];

16) общение и встречи с праведными людьми[107]107
  Усул Кафи. Т. 2. С. 247; ал-Хадис. Ривайати тарбийати. Т. 1. С. 136.


[Закрыть];

17) молчаливость и избегание пустословия[108]108
  Гурар ал-хикам. Х. 2314, 5536 и 6126.


[Закрыть];

18) достойные разговоры с людьми[109]109
  Указ. соч. Т. 2. Х. 231.


[Закрыть];

19) поминание Аллаха[110]110
  Указ. соч. Т. 4. С. 29.


[Закрыть];

20) благонравие и т. п.[111]111
  Указ. соч. Х. 1765.


[Закрыть];

21) избегание зависти[112]112
  Указ. соч. Х. 4663.


[Закрыть];

22) довольство и бережливость[113]113
  Указ. соч. Х. 933.


[Закрыть];

23) терпеливость и снисхождение[114]114
  Указ. соч. Х. 5607.


[Закрыть];

24) умеренность и избегание крайностей[115]115
  Указ. соч. Х. 8098.


[Закрыть].

Положительные методы воспитания

Для достижения педагогических целей необходимо следовать положительным и эффективным методам. И достижение душевного спокойствия не является исключением из этого правила. Что касается того, какие методы, по мнению Имама ‘Али, положительны и эффективны, а какие нет и каким он советует следовать, а каким нет, можно сказать, что, с его точки зрения, положительными являются те методы, которые представляют собой «правильный путь»[116]116
  Указ. соч. Т. 4. С. 294. Х. 6127.


[Закрыть]. А правильность пути заключается в том, что:

1) он основан на твердых педагогических и ценностных принципах[117]117
  Бихар ал-анвар. Т. 96. С. 159–160. Х. 38.


[Закрыть];

2) его влияние на достижение педагогической цели ясно и очевидно[118]118
  Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 635. Х. 8774.


[Закрыть];

3) он не приводит к нежелательным результатам и последствиям[119]119
  Указ. соч. Т. 2. С. 205. Х. 2387.


[Закрыть].

Отрицательные методы воспитания

Положительных методов воспитания очень много. Но целью данной статьи является разъяснение отрицательных методов воспитания, т. е. тех методов, которые используются в семьях и школах для обучения и воспитания детей и довольно часто приводят к негативным последствиям и педагогическим проблемам.

Применение этих методов приводит к многочисленным психолого-педагогическим последствиям, в том числе:

1. Они нарушают душевное спокойствие ученика и закладывают основу таких явлений, как стресс, агрессия, депрессия и т. п., приводя к тому, что он не получает желаемого воспитания и обучения.

2. Они приводят к тому, что ученик начинает ненавидеть своего учителя, и нередко возбуждают в нем желание отомстить ему и наброситься на него, нарушая все грани приличия и стыда[120]120
  Бандура А., Уолтерс Р., 1963 г.


[Закрыть].

3. Они не только не устраняют желания совершать плохие поступки, но и часто побуждают к совершению новых недостойных действий[121]121
  Скиннер Б. Ф., 1971 г.


[Закрыть].

4. Они впитываются учениками, которые впоследствии начинают вести себя соответствующим образом[122]122
  Бандура А., Уолтерс Р., 1963 г.


[Закрыть].

Поэтому отрицательные методы не только не воспитывают и не исправляют поведения ученика, но и приводят к нежелательным последствиям. Ввиду этого они могут быть использованы только в определенных, исключительных случаях, т. е. тогда, когда положительные методы воспитания не эффективны и поведение ученика чревато опасностями для него самого или учебного процесса.

Исходя из этого, учитель должен проводить свою линию с помощью положительных методов, а в случае их неэффективности прибегать к отрицательным, если сложившаяся ситуация того требует.

Психологическое состояние учителя во время использования отрицательных методов

Сегодня очень много родителей, воспитателей и учителей, которые для воспитания и образования своих детей, воспитанников и учеников первым делом обращаются не к положительным методам воспитания, а к отрицательным и нередко концентрируют свое внимание только на них. Эти люди находятся в специфическом психологическом состоянии. Ниже мы рассмотрим несколько видов психологического состояния человека с точки зрения ‘Али:

1. С нравственно-психологической точки зрения они имеют некоторые недостатки и проблемы[123]123
  Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 462. Х. 9188.


[Закрыть]. И действуют согласно своим неправильным взглядам и желаниям. Эти взгляды и желания ведут их к соблазну и удерживают от следования правильным методам воспитания[124]124
  Указ. соч. С. 47. Х. 9222.


[Закрыть].

2. При выборе и использовании педагогических методов в различных ситуациях они не проявляют терпения, принимают решение и действуют в спешке, не оценивая последствий выбранных ими средств. Это приводит к тому, что они отходят от умеренности, впадают в крайности и не достигают желаемых результатов[125]125
  Нахдж ал-балага. Мудрость 31.


[Закрыть].

3. Мотивация воспитания теряется среди плотских мотиваций, и поэтому действия и воздержания не основываются на мотивации богобоязненности. Исходя из этого, учитель не обращается к полезным и эффективным методам воспитания, а его поведение при использовании выбранных методов, которое наблюдают ученики, свидетельствует о других мотивах. Поэтому следование этим методам не только не упрощает путь воспитания и образования учеников, но и портит его[126]126
  Гурар ал-хикам. Т. 6. С. 309. Х. 10350.


[Закрыть].

Причина широкого использования отрицательных методов

Во времена Имама ‘Али так же, как и сегодня (что на Западе, что на Востоке), были воспитатели и учителя, которые следовали отрицательным методам при обучении и воспитании детей, считая их положительными и эффективными. Тому может быть несколько причин:

1. Те, кто использует эти методы, сами были воспитаны с их применением. Поэтому они привыкли к ним и не могут с легкостью от них отказаться[127]127
  Гурар ал-хикам. Х. 2969.


[Закрыть].

2. Отрицательные методы довольно скоро прекращают нежелательное поведение воспитанников и учеников, и потому их считают практичными и эффективными.

3. Эти методы реализуются очень быстро и не требуют терпения, а те, кто их использует, не отличаются этим качеством.

Имам ‘Али и отрицательные методы

В своих воспитательных учениях Имам ‘Али рассуждал и об отрицательных методах воспитания и их последствиях, обращая внимание людей на то, что эти методы не должны использоваться как всеобщие, так как они могут быть полезны лишь в определенных ситуациях, и потому их применение должно быть ограниченным.

Несмотря на то что воспитатели и учителя привыкли к этим методам, они должны постараться отказаться от них, исправить себя и достичь душевного спокойствия, чтобы суметь заниматься воспитанием и обучением наилучшим образом. Имам ‘Али говорит: «Успокаивайте свои души отказом от [плохих] привычек»[128]128
  Гурар ал-хикам. Х. 5199.


[Закрыть]. Эффективность этих методов в плане быстрого прекращения плохого поведения ученика не свидетельствует об их правильности, потому что это прекращение лишь временно, а подлинного исправления в поведении ученика они не приносят. Исправление плохого поведения происходит тогда, когда учитель и ученик постепенно с течением времени, проявляя максимум терпения, следуют позитивным методам и в процессе воспитания и обучения никоим образом не потакают своим прихотям.

В этой части мы рассмотрим некоторые стороны учения Имама ‘Али об отрицательных методах и их последствиях, а также об их ограниченной эффективности и тех случаях, когда они могут быть задействованы. Критерии выбора нижеследующих методов обусловлены тем, что в настоящее время они широко используются в воспитании и обучении детей и, к сожалению, во многих случаях оказывают на них негативное воздействие.

1. Плохой речевой контакт

Качество речевого контакта воспитателя и воспитанника в процессе воспитания очень важно. Благодаря правильному речевому контакту и употреблению правильных, понятных и приятных воспитаннику слов и предложений между ним и воспитателем устанавливается хорошая связь, и воспитанник интуитивно соглашается признать воспитателя примером для подражания, учиться правильному речевому контакту, развивать в себе это качество и довести его до привычки.

Такие навыки и привычки могут способствовать тому, что и другие будут общаться с ним красиво и с любовью.

Имам ‘Али говорит по этому поводу: «Кто обращается с людьми красиво, того вознаградят тем же»[129]129
  Шарх «Гурар ал-хикам». Т. 5. С. 345. Х. 8716.


[Закрыть]. Таким образом члены общества могут избавиться от стрессов, неврозов, депрессий и т. п.

Указывая на педагогическое и психологическое влияние этих навыков и привычек на установление дружеских отношений и ослабление напряженности между людьми, Имам ‘Али говорит: «Приучи свой язык к мягким словам и распространению приветствия, ибо это умножит любящих тебя и сократит число ненавидящих тебя»[130]130
  Указ. соч. Т. 4. С. 329. Х. 6231.


[Закрыть].

В другом изречении он называет защищенность от упреков и душевное спокойствие одними из важных результатов вышеупомянутых навыков и говорит: «Приучи свой язык к благим речам, и ты обезопасишь себя от осуждений»[131]131
  Указ. соч. Т. 2. С. 530. Х. 3513.


[Закрыть].

В другом месте Имам ‘Али называет душевное спокойствие результатом того, что человек слышит добрые слова, и отмечает их влияние на установление хорошего речевого контакта: «Украшайте свою речь – и услышите красивые ответы»[132]132
  Указ. соч. С. 463. Х. 3304.


[Закрыть]. Выбор учителем правильных учебных понятий, употребление приятных слов и фраз и предоставление понятных всем материалов – это три педагогических приема для установления хорошего речевого контакта между учителем и учеником, которые упоминаются в следующих высказываниях Имама ‘Али: