Текст книги "Актуальные вопросы семейного воспитания"

«Воистину, если слова мудрого [учителя] правильны, то они исцеляют [и исправляют поведение ученика], а если они неправильны, то причиняют боль [и сбивают его с пути][133]133
  Указ. соч. С. 530. Х. 3513.


[Закрыть]. Самые лучшие слова – те, которые украшены красотой строя и понятны всем и каждому[134]134
  Указ. соч. С. 463. Х. 3304.


[Закрыть].

Установление такого речевого контакта – гарантия успеха учителя:

Кто приятен в речах, тот близок к успеху»[135]135
  Указ. соч. Т. 5. С. 306. Х. 8495.


[Закрыть].

В целях установления хорошего речевого контакта и сохранения душевного спокойствия учеников и воспитанников учителя и воспитатели должны обращать внимание на следующие моменты:

1. Прежде чем говорить что-то, надо сначала подумать. Имам ‘Али сказал: «Думай, потом говори, тогда ты избежишь ошибки»[136]136
  Указ. соч. Х. 6568.


[Закрыть]. Также он сказал: «Залог защищенности от ошибки – размышление до действия и обдумывание до высказывания»[137]137
  Указ. соч. Х. 3098.


[Закрыть].

2. Следует избегать употребления плохих и некрасивых слов, потому что это имеет очень плохое психологопедагогическое влияние на индивидов, в особенности на учеников. Из-за этого слабеет эмоциональный контакт, исчезает взаимное доверие, возникает злоба и вражда. Это отвращает добрых людей и вызывает поток сквернословия со стороны плохих. В двух следующих изречениях Имам ‘Али указывает на подобные последствия отрицательных методов.

«Избегай дурных речей, ибо они вызывают в сердце злобу и гнев.

Избегай дурных речей, ибо они привязывают к тебе подлых людей и отвращают от тебя благородных»[138]138
  Указ. соч. Х. 2675.


[Закрыть].

В целом слова и речи каждого человека свидетельствуют об уровне его личности, самоуважения и благородства. Как сказал Имам ‘Али, «выбор друга указывает на разум человека, а его слова – на его благородство»[139]139
  Указ. соч. Т. 3. Х. 5088.


[Закрыть].

Поэтому учитель должен следить за тем, чтобы не говорить бессвязных и необдуманных слов. Ведь «слова имеют и плохие последствия»[140]140
  Указ. соч. Т. 5. С. 26. Х. 7319.


[Закрыть].

3. При обучении следует избегать многословия, чрезмерных отступлений, неоправданных и бессвязных речей. Потому что такой речевой контакт не только не полезен для ученика[141]141
  «Многословие расширяет отступление и уменьшает смысл. Оно бесконечно и бесполезно». Гурар ал-хикам. Х. 7130.


[Закрыть] и утомителен[142]142
  «Многословие утомляет братьев». Указ. соч. Х. 7118.


[Закрыть], но и бессмыслен[143]143
  «Два вида речи плохие. Это многословие и малословие. Многословие – бессмысленно, а малословие – ограниченно». Указ. соч. Х. 1854.


[Закрыть]. Ведь на него попусту тратится энергия и возможности ученика, что также вредно для самого учителя. Потому что в результате этого в его словах найдется множество пустых и непонятых фраз[144]144
  «Кто много говорит, тот часто ошибается». Указ. соч. Х. 8093.


[Закрыть], его недостатки обнаружатся[145]145
  «Избегай пустых речей, ибо они выявляют твои скрытые недостатки». Указ. соч. Х. 2720.


[Закрыть], его ошибки умножатся[146]146
  «Кто много говорит, тот часто спотыкается». Указ. соч. Х. 7822; «Кто много говорит, тот часто падает». Указ. соч. Х. 7965.


[Закрыть], и потому на него польется критика и осуждение[147]147
  «Кто много говорит, тот часто осуждается». Указ. соч. Х. 7849.


[Закрыть].

Недоумевая по поводу тех, кто произносит вредные или неполезные слова, Имам ‘Али акцентирует внимание на том, что мудрость требует от человека говорить только по мере необходимости или для утверждения своего аргумента: «Разумный человек говорит лишь в рамках своей потребности или в утверждение своего довода»[148]148
  Указ. соч. Х. 1732.


[Закрыть]. Также он говорит: «Ты должен говорить в меру»[149]149
  Гурар ал-хикам. Х. 2448.


[Закрыть].

4. Учитель не должен обучать тому, чего сам не знает, так как это, по словам Имама ‘Али, не мудро: «Из мудрости следует […] не говорить о том, чего не знаешь»[150]150
  Указ. соч. Х. 9450.


[Закрыть].

5. Не следует говорить о том, что не важно, и устанавливать неуместный речевой контакт. Имам ‘Али по этому поводу замечает: «Оставь слова, которые тебя не касаются и не уместны. Ведь иногда слово лишает блага и фраза приводит к разрушению»[151]151
  Указ. соч. Х. 5131.


[Закрыть]. В другом изречении он утверждает, что говорить о том, что не важно, – признак глупости: «Глупость человека проявляется… в его словах о том, что не важно…» Имам ‘Али призывает всех людей, в том числе учителей и воспитателей, воздерживаться от слов в тех ситуациях, когда говорить не следует:

«Ни в коем случае не разговаривай, если не находишь свои слова уместными»[152]152
  Указ. соч. Х. 10274.


[Закрыть]. В этом случае молчание облагораживает учителя и оберегает его от тех слов, которые могли бы вызвать его сожаление: «Молчание, облачающее тебя благородством, лучше слов, приносящих тебе сожаление»[153]153
  Указ. соч. Х. 5866.


[Закрыть].

6. Учитель должен воздерживаться от таких слов и речей, которые наносят вред его степенности и делают его шутом в глаза учеников. Он не должен даже пересказывать неприличествующих его статусу вещей, так как это может косвенно оказать негативное влияние на отношение учеников к личности учителя и уменьшить его авторитет в их глазах. Обратите внимание на нижеследующие высказывания Имама ‘Али:

«Избегай смешных речей, даже если рассказываешь их от другого лица[154]154
  Указ. соч. Х. 2682.


[Закрыть]. Молчание, приносящее тебе степенность, лучше слов, облачающих тебя позором[155]155
  Указ. соч. Х. 5867.


[Закрыть]. Молчание, приводящее тебя к спокойствию, лучше речения, приводящего тебя к сожалению[156]156
  Указ. соч. Х. 5865.


[Закрыть]».

7. В целях создания благоприятной почвы для лучшего обучения учитель должен использовать метод спрашивания и через него устанавливать речевой контакт с учеником. Ведь вопрос готовит ученика к лучшему восприятию информации. Как сказал Имам ‘Али: «Сердца – замки, а вопросы – ключи к ним»[157]157
  Указ. соч. Х. 1426.


[Закрыть].

С точки зрения Имама ‘Али, при использовании метода спрашивания необходимо учитывать следующие моменты:

1. Целью вопроса должно быть создание почвы для лучшего освоения учеником материала, и потому следует избегать бессвязных и запутывающих ребенка вопросов:

«Задавая вопрос, ты должен задаться целью узнать [уровень умственной способности ученика и его готовности к восприятию урока], и потому никогда не задавай бессмысленных вопросов и не сбивай ими ученика. Ведь невежественный [в понимании и запоминании материала] ученик подобен невежественному [в наставлении ученика] учителю, который задает бессмысленные вопросы»[158]158
  Указ. соч. Х. 4147.


[Закрыть]. Хороший и правильный вопрос облегчает понимание и запоминание: «Кто задает хорошие вопросы, тот научит»[159]159
  Указ. соч. Х. 7933


[Закрыть].

2. Учитель должен задавать вопросы соответственно способностям и уровню знаний учеников и вести их к правильному ответу таким образом, чтобы их способности увеличились и они не ощущали себя слабыми и беспомощными. Это очень действенно в том плане, что ученики станут лучше слушать наставления учителя и смогут лучше выполнять свои обязанности: «Если ты хочешь, чтобы тебя слушались, то спрашивай то, на что можно ответить»[160]160
  Указ. соч. Х. 4051.


[Закрыть].

Разумеется, если сам учитель понятлив и хорошо знаком с тем, чему обучает, он будет спрашивать учеников в соответствии с их способностями и психологическим состоянием: «Кто знает, тот задает хорошие вопросы»[161]161
  Указ. соч. Х. 7674.


[Закрыть].

3. Учитель не должен заваливать ученика вопросами, так как это утомляет, рассеивает внимание и вызывает его апатию к вопросам и размышлениям. Задавая один вопрос, учитель должен направлять ученика, пока тот сам не дойдет до правильного ответа, и лишь затем переходить к другому вопросу. И когда учитель задает много вопросов, он также должен учитывать психологическое состояние ученика, чтобы многочисленные вопросы не погасили в нем желание учиться: «Множество вопросов приводит к утомлению»[162]162
  Указ. соч. Х. 7094.


[Закрыть].

2. Осуждение

Осуждение ученика равнозначно его унижению. Осуждение в процессе воспитания и обучения указывает на то, что воспитанник считается мелким и незначительным элементом и не имеет личности и ценности. Но если он и лишен каких-то особых духовных и благородных свойств и качеств, он имеет несколько иные ценности, которые учитель и воспитатель должен уважать в нем и не оскорблять. Эти ценности состоят в том, что он – ученик, монотеист и, в конце концов, человек. Поэтому в обычной ситуации первый принцип гласит, что учитель и воспитатель не должен унижать или осуждать ученика и воспитанника и по мере возможности не прибегать к этому отрицательному методу воспитания и обучения. Потому что в результате этого он не только пренебрежет ценностями, которые заключаются в ученике, но и нанесет удар по его психике, что может привести к иным негативным последствиям.

Разумеется, в исключительных случаях и особых ситуациях можно прибегнуть к этому отрицательному методу воспитания. Здесь, с точки зрения Имама ‘Али, надлежит руководствоваться следующими установками:

1. Когда положительные методы воспитания не эффективны, можно прибегнуть к отрицательным. Как сказал Имам ‘Али: «Того, кого не исправляет уважение, может быть, исправит осуждение»[163]163
  Указ. соч. С. 170.


[Закрыть].

2. Не следует осуждать человека за каждый проступок и наказывать за каждую повинность. ‘Али сказал: «Возможно, осуждаемый человек не совершал греха»[164]164
  Указ. соч. С. 309.


[Закрыть]. Также он изрек: «Не каждый, кто ошибся, должен быть наказан»[165]165
  Нахдж ал-балага. Мудрость. 15.


[Закрыть].

3. Осуждение может исправить поведение воспитанника, если охладит его интерес к нежелательным действиям, которые он совершает. В противном случае оно не будет иметь пользы: «Люди – дети земли, и потому не следует осуждать их за любовь к их матери»[166]166
  Указ. соч. Мудрость. 303.


[Закрыть]. Поэтому учитель сначала должен сделать так, чтобы ученик потерял интерес к порицаемым поступкам, и лишь затем отучить его от привычки через осуждение.

4. Верующие и уважаемые люди должны осуждаться почтительным образом: «Осуди своего брата, проявляя уважение к нему»[167]167
  Указ. соч. Мудрость. 158.


[Закрыть].

5. Разумные и понятливые люди должны осуждаться за допущенную ошибку лишь намеком, так как этого будет достаточно: «Если ты намекнешь разумному человеку, то этим сильно осудишь его»[168]168
  Гурар ал-хикам. Х. 4103.


[Закрыть].

6. Не следует сразу осуждать ученика и воспитанника за оплошность. Лучше закрыть на это глаза и в принципе не придираться к каждой его ошибке и не осуждать его за это: «Не требуй за каждый проступок осуждения и за каждую ошибку – наказания»[169]169
  Мустадрик ал-Васа’ил. Т. 2. С. 105.


[Закрыть]. Ведь «осуждение – это плохое дело, и потому не привыкай к нему»[170]170
  Гурар ал-хикам. Х. 1338.


[Закрыть].

7. Нельзя осуждать ученика до тех пор, пока его вина не обнаружилась. Ведь, может быть, его поступок был оправдан. Поэтому надо сперва выслушать его, и если названные им причины не уважительны, тогда можно осудить его. Имам ‘Али говорит: «Был у меня в прошлом брат по вере (Усман ибн Мазун или Абу Зарр ал-Гифари), и возвышало его в моих глазах [то, что] никого он не порицал за то, в чем можно найти оправдание, покуда не выслушивал от него оправдания»[171]171
  Нахдж ал-балага. Мудрость 289. Здесь использован перевод Т. Черниенко.


[Закрыть].

8. Можно осудить индивида в том случае, когда он ведет себя не по-человечески, намеренно продолжает вести себя неподобающим образом и его поведение свидетельствует о неправедности его личности[172]172
  Гурар ал-хикам. Х. 5569.


[Закрыть]. Очень часто умеренность в осуждении производит положительный эффект, но чрезмерность в нем приводит к тому, что человек начинает упрямо отказываться от исправления: «Чрезмерность в осуждении воспламеняет в человеке упрямство»[173]173
  Тухаф ал-‘укул. С. 84.


[Закрыть].

9. Осуждение не оказывает прямого воздействия на исправление взглядов и поведения индивида. Оно лишь временно препятствует совершению неподобающего действия и внушает такое чувство, что человек вынужден отказываться от того, что делал раньше. Это чувство создает благоприятную почву для размышления над прошлыми поступками. В этой ситуации воспитанник осознает неправильность своих действий и, задумавшись над их последствиями, начинает исправляться. Поэтому его следует осудить лишь однажды: «Воздерживайся от повторения осуждений, ибо это побуждает к греху и умаляет [воздействие] осуждения»[174]174
  Гурар ал-хикам. Х. 3748.


[Закрыть].

3. Необдуманные действия

Еще один отрицательный метод, который, к сожалению, широко применяется сегодня в сфере воспитания и образования, – это необдуманные действия учителей и воспитателей, кои основаны лишь на их чувствах и эмоциях без правильного рационального размышления. И это проявляется в разных формах.

Прежде чем применять избранный метод, они не учитывают всех его аспектов и особенностей и потому не принимают во внимание его практических негативных последствий, которые возникают в отношениях между учителем и учеником. И очень часто в таких действиях впадают в крайности и слишком торопятся при реализации педагогических приемов. В этих случаях между словом и делом учителя нет гармонии. Так, например, он дает обещание, но не может выполнить его, и таким образом внушает ученику неоправданную надежду. По желанию учителя выносятся абсолютно неуместные выговоры, а воспитательно-образовательный процесс навязывается ученикам и воспитанникам без какой-либо психологической подготовки.

В этой связи мы рассмотрим некоторые высказывания Имама ‘Али, где он говорит о неоправданности педагогических действий, общей чертой которых является отсутствие рационального размышления, и укажем на их психолого-педагогические последствия.

1. Действие без оглядки на последствия

Пренебрежение учителя последствиями учебно-воспитательных мер и его невнимание к совершаемым действиям и выбранным методам чреваты психологическими, педагогическими и социальными проблемами ученика и горьким сожалением самого учителя. Анализируя свои действия в отношении ученика и оценивая их возможные последствия, учитель может изменить или улучшить свой метод, предотвратить социопсихологические проблемы и педагогические отклонения, которые возникают вследствие неуместных действий, и создать тем самым более приемлемые условия для достижения учеником лучших результатов.

В своих изречениях Имам ‘Али призывает учитывать и оценивать последствия любых практических действий. Результатом этих оценок и рациональных размышлений является сохранение духовного здоровья человека и общества и предупреждение различных индивидуальных и социальных проблем. Приведем несколько примеров.

«Учитывая последствия, избежишь повреждений[175]175
  Указ. соч. Х. 4350.


[Закрыть]. Учитывай последствия – и спасешься от повреждений[176]176
  Указ. соч. Х. 5435.


[Закрыть]. Самый разумный из людей тот, кто более всех учитывает последствия[177]177
  Указ. соч. Х. 3367.


[Закрыть]. Кто учтет последствия, тот избавится от бед»[178]178
  Указ. соч. Х. 8039.


[Закрыть].

2. Внушение неуместных надежд

В числе неадекватных действий родителей, учителей и воспитателей в отношении детей, учеников и воспитанников можно назвать внушение надежд и ожиданий, которые неуместны или никогда не сбудутся.

Этот метод не только приводит к тому, что вера ребенка и воспитанника в родителя и воспитателя ослабевает, но и имеет негативные психологические последствия. Имам ‘Али говорит: «Ожидание [несбыточной надежды] – мучение души»[179]179
  Указ. соч. Х. 635.


[Закрыть]. В другом изречении он называет утрату неуместной надежды успокоением души: «Отчаяние [в несбыточной надежде] успокаивает душу»[180]180
  Указ. соч. Х. 643.


[Закрыть].

3. Принуждение и навязывание

Нельзя воспитать и изменить ученика и воспитанника, принуждая его к тому, чего он не хочет принимать и что ему не нравится. Этот метод не только не эффективен, но и негативен, потому что когда ребенку что-то навязывают, он чувствует себя нежеланным и утрачивает душевное спокойствие. В результате он начинает противиться учебно-воспитательным мерам и теряет гибкость.

Имам ‘Али говорит: «Одолевают сердца стремления, присущи им наступление и отступление, так подходите к ним, когда они в стремлении и в наступлении, ибо принуждение их ослепляет»[181]181
  Нахдж ал-балага. Мудрость 193. Здесь использован перевод Т. Черниенко.


[Закрыть].

Следует отметить, что, поскольку роль сердца в познании – это принятие и гибкость, постольку в процессе воспитания и обучения ребенка надо использовать те методы, которые вызывают в нем желание и интерес, а принуждение и навязывание губят их.

4. Суровость

Суровость и непринятие во внимание состояния ученика является одним из отрицательных методов. Несмотря на свое широкое применение в образовательновоспитательной сфере, он не имеет воспитательного эффекта. Дисциплина и порядок отличаются от суровости и игнорирования положения и состояния учеников. Подчеркивая необходимость дисциплины в учебе, Имам ‘Али не приемлет суровость и, представляя исламские законы, говорит: «Хвала Аллаху, Который проложил стези Ислама и сделал легкими стези его для направившихся по ним»[182]182
  Указ. соч. Хутба 106. Здесь использован перевод Т. Черниенко.


[Закрыть].

Утверждая, что суровость несовместима с мягкостью, он считает, что мягкое и доброе отношение к людям является более правильным и мудрым решением, которое приводит к достижению целей, облегчению трудностей и т. п. Ниже приводятся несколько изречений Имама ‘Али по этому поводу:

Мягкость – прекрасная политика[183]183
  Гурар ал-хикам. Х. 9947.


[Закрыть]. Мягкость – ключ к правильному пути и свойство разумных людей[184]184
  Указ. соч. Х. 1746.


[Закрыть]. Мягкостью достигаются цели[185]185
  Указ. соч. Х. 4236.


[Закрыть]. Кто прибегает к мягкости, тот легко справляется с трудностями[186]186
  Указ. соч. Х. 8400.


[Закрыть].

5. Спешка

Учитель никогда не должен спешить и торопиться. Очень часто спешка при принятии решения, при выборе метода воспитания, исправлении поведения ученика и т. п. не позволяет ему идти верным путем, заставляет ошибаться и вводит ученика в заблуждение. Имам ‘Али говорит: «Избегай спешки, ибо она сопряжена с ошибкой»[187]187
  Указ. соч. Х. 2660.


[Закрыть]. Также он сказал: «Спешка умножает ошибки»[188]188
  Указ. соч. Х. 9740.


[Закрыть]. В другом высказывании он называет спешку преградой на пути цели: «Спешка препятствует достижению [цели]»[189]189
  Указ. соч. Х. 927.


[Закрыть]. Поэтому учитель ни в коем случае не должен приступать к воспитанию и обучению в спешке.

6. Следование прихотям

Педагогические действия, которые основаны на личных желаниях и прихотях и не сопряжены с правильными рациональными решениями, не только не приводят к позитивным результатам, но и могут ввести учителя в заблуждение, и он поведет ученика по тому пути, который не сделает его лучше и счастливее. Имам ‘Али говорит: «Каждый, кто последует тем путем, который берет начало в его прихотях, подвергнется соблазну, допустит несправедливость, отклонится от верной стези и погибнет [, сбивая с пути и приводя к погибели других]»[190]190
  Указ. соч. Х. 9222.


[Закрыть].

Учитель, который выбирает и использует тот или иной метод воспитания исходя из набожности, более успешен в деле воспитания, образования и создания благоприятной почвы для развития способностей ученика. Имам ‘Али сказал: «Без набожности и покорности Всевышнему не начинай и не прекращай что-либо, ибо таким образом ты достигнешь желанного результата на правильном пути»[191]191
  Указ. соч. Х. 10350.


[Закрыть].

Это были некоторые примеры из множества отрицательных методов воспитания, которые автор попытался проанализировать в свете изречений Имама ‘Али. Надеюсь, другие исследователи займутся изучением других отрицательных методов, сопоставляя их с положительными.

Библиография

• Дашти, Мухаммад и Мухаммад, Сейед Казим. ал-Му‘джам ал-муфахрас ли-алфаз «Нахдж ал-балага» (Алфавитный указатель слов «Пути красноречия»). Тегеран. Бюро по распространению исламской культуры. 1369 г.с.х.

• Ибн Шуба, Мухаммад ибн ‘Али. Тухаф ал-‘укул ‘ан ал ар-расул (Дары умам о семействе Пророка). Тегеран. «Китабфурушии Исламийа». 1369 г.с.х.

• Кулайни, Мухаммад ибн Йакуб. ал-Усул мин ал-Кафи (Корни «Достаточной»). Тегеран. «Дар ал-кутуб ал-исламийа». 1391 г.л.х.

• Кулайни, Мухаммад ибн Йакуб. ал-Фуру‘ мин ал-Кафи (Ветви «Достаточной»). Тегеран. «Дар ал-кутуб ал-исламийа». 1391 г.л.х.

• Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар (Моря света). Бейрут. «Дар ихйа’ ал-‘улум ал-‘араби». 1403 г.л.х.

• Мухаммади Рийшахри, Мухаммад. Мизан ал-хикма (Весы мудрости). Кум. «Мактабат ал-и‘лам ал-ислами». 1405 г.л.х.

• Нури, Хасан. Мустадрик ал-Васа’ил ва мустанбит ал-маса’ил (Дополняющая «Средства» и извлекающая вопросы). Бейрут. «Ал ал-байт ли-ихйа’ ат-турас». 1408 г.л.х.

• Фарид, Муртаза. ал-Хадис. Ривайати тарбийати (Хадисы. Воспитательные предания). Тегеран. Бюро по распространению исламской культуры. 1364 г.с.х.

• Хансари, Джамал ад-Дин Мухаммад. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам» (Комментарии к «Плодам мудростей и изречениям»). Тегеран. Издательский дом Тегеранского университета. 1366 г.с.х.

Мухаммад Риза Каими Мукаддам[192]192
  Член Группы педагогических наук Научно-исследовательского института хаузы и университета.


[Закрыть]
Напоминание как педагогический метод в Священном Коране

Аннотация. Напоминание – это коранический метод воспитания, который состоит из слов или дел учителя, направленных на обращение внимания ученика на что-то важное, что он забыл или чем пренебрег. Результатом этого метода является некое пробуждение ученика с целью его наставления на прямой путь. Вспомнить прошлое самого ученика и других людей, советовать и наставлять, сравнивать и совестить, предупреждать и увещевать, оказывать косвенное давление и проявлять суровость – все это приемы данного метода. А напоминающий, адресат, содержание и способ напоминания – его столпы, каждый из которых имеет свои особенности, и эффективность настоящего метода зависит от соблюдения этих особенностей.

Ключевые слова: метод напоминания, поминание Аллаха, исламское воспитание, воспитание в Коране, педагогические методы.

Введение

Напоминание – один из методов Корана, призванный воспитывать и наставлять людей на праведный путь. Метод напоминания подразумевает слова и дела учителя, направленные на обращение внимания ученика на что-то важное, что он забыл, чем он пренебрег или вовсе не знал. Ведь из-за своей умственной и физической занятости человек всегда может что-то забыть или чем-то пренебречь. И нередко случается, что он забывает о том, в чем более всего нуждается на пути к совершенству, и в итоге допускает множество ошибок, особенно в духовном плане. Напоминание может в определенной мере решить или хотя бы уменьшить подобные проблемы, помогая человеку двигаться к своему идеалу.

Что такое напоминание? Может ли оно считаться методом воспитания? Как оно работает? И в каких условиях может быть эффективным? Эта статья призвана дать ответы на эти и другие вопросы с помощью Священного Корана.

Этимология слова тазкир (напоминание)

Тазкир является производным от слова зикр, что означает запоминание, произношение, книга, в которой подробно говорится о религии (Коран), небесные книги, молитва и т. п. А тазкир означает «испрашивать то, что утрачено» (напоминать): «Тазкир – прошение того, что прошло»[193]193
  Фарахиди. Т. 1. С. 626.


[Закрыть]. Ибн Фарис пишет: «Изначально слово зикр означало “напоминание” и противопоставлялось слову “забывание”, но потом оно стало употребляться в значении произношения»[194]194
  Ибн Фарис. Т. 2. С. 358.


[Закрыть]. Кроме того, слово зикр означает вспоминание, осуждение, славословие. Также в терминологии ирфана слово зикр означает выход из состояния неведения и вступление в состояние свидетельствования[195]195
  ат-Таханави. Т. 1. С. 825.


[Закрыть].

Исходя из этого, в целом можно сказать, что зикр означает вспоминание чего-либо, будь то в уме или на языке. И этот смысл так или иначе присутствует во всех значениях. Так, например, Коран и другие небесные книги называются зикром, так как они напоминают истины бытия и, рисуя их в воображении людей, призывают к ним.

Если это слово употребляется в форме первой породы, т. е. в форме закара, то означает «вспомнить» и «произнести». Если в форме второй породы, т. е. заккара, то – «напомнить» и «поучать». Если в форме пятой породы, т. е. тазаккара, то – «вспомнить» и «пробудиться». В любом случае самое главное для нас здесь – это коранический смысл данного слова, и он приводится ниже.

Слово зикр и его производные встречаются в Священном Коране более 270 раз в самых различных значениях. В одних айатах им обозначается Коран: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»[196]196
  Коран, 15:9.


[Закрыть] и «Это – благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали. Неужели вы станете отрицать его?»². В другом айате оно означает божественное [197]197
  Коран, 21:50.


[Закрыть]откровение в общем и предшествующие Корану небесные книги в частности: «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании, что землю унаследуют Мои праведные рабы»[198]198
  Коран, 21:105.


[Закрыть]. Величие и слава – другие значения этого слова: «Сад. Клянусь Кораном увещевающим!»[199]199
  Коран, 38:1.


[Закрыть] и «Воистину, он (т. е. Коран) принесет почести тебе и твоему народу. И [обо всем] вы будете спрошены [в Судный день]»[200]200
  Коран, 43:44.


[Закрыть]. Кроме того, слово зикр также употреблено в смысле осуждения: «Некоторые из них сказали: “Мы слышали, как один юноша, которого зовут Ибрахим, поносил их”»[201]201
  Коран, 21:60.


[Закрыть]. Также это слово употребляется в смысле «что-то значить»: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?»[202]202
  Коран, 76:1.


[Закрыть].

Но все же самое главное и универсальное значение, которое чаще всего встречается в Священном Коране, – это вспоминание, а все остальные значения прямо или косвенно связаны с ним. Рагиб пишет в «Муфрадате»: «Иногда под зикром подразумевается то состояние души, когда человек запоминает знания, которые он получил. Поэтому зикр есть синоним хифза (запоминания), но с той разницей, что приобретение и сохранение знаний в памяти называется хифз, а вспоминание их – зикр. Иногда произношение чего-то сердцем (про себя) или устами называется зикром, и поэтому говорят, что зикр бывает двух видов: сердцем и устами, и каждый из них также делится на две части: зикр после забывания (вспоминание) и зикр без забывания (произношение)»[203]203
  Рагиб Исфахани. С. 179.


[Закрыть].

Комментируя айат «Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания»[204]204
  Коран, 16:43.


[Закрыть], Аллама Табатабаи приводит вышеизложенные слова и пишет: «Согласно внешнему смыслу, зикр, в принципе, означает присутствие чего-то в сердце, а произношение этого чего-то названо зикром потому, что оно передает его смысл и доводит его до разумов и сердец, и в этом смысле оно употреблено в Священном Коране. Но если зикр в Священном Коране встречается в абсолютной форме без каких-то привязок, то под ним подразумевается славословие Всевышнего Аллаха. Именно поэтому откровения пророкам и небесные книги названы в Коране зикром»[205]205
  Табатабаи. Т. 12. С. 258.


[Закрыть].

В другом месте он пишет: «Иногда слово зикр противопоставляется небрежности. Например, в айате: «…и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными»[206]206
  Коран, 18:28.


[Закрыть]. А небрежность – это незнание знания, которое существует (т. е. когда человек не знает о том, что ему известно); зикр противно этому состоянию и означает знание знания (т. е. когда человек знает о том, что ему известно). Также иногда зикр противопоставляется забыванию, которое означает уход знания из памяти»[207]207
  Табатабаи. Т. 1. С. 339.


[Закрыть]. Разница заключается в том, что при забывании знание полностью стирается из памяти, а при небрежности оно остается, но не привлекает внимания.

Зикр имеет определенные последствия, которые и придают ему истинный смысл, а без них он не отличается от забвения, так как имеет тот же итог, что и оно. Указывая на это, Аллама Табатабаи пишет: «На это указывает айат: «Если же ты забыл об этом, то вспомни Господа своего»[208]208
  Коран, 18:24.


[Закрыть]. Слово зикр в этом айате тождественно забвению с точки зрения смысла, так как имеет те же последствия, что и оно. Поэтому слова зикр (вспоминание) и нисйан (забывание) также могут употребляться в тех случаях, когда вспоминания и забывания нет, но их последствия присутствуют. Поэтому, когда ты знаешь, что твой друг нуждается в твоей помощи, но ты ему не помогаешь, фактически ты его забываешь, даже если и помнишь о нем. Таков же и зикр»[209]209
  Табатабаи. Т. 1. С. 339.


[Закрыть]. Т. е. если ты формально забыл кого-то, но последствия зикра при этом присутствуют (например, твоя помощь доходит до него), то это означает, что ты помнишь и не забыл его.

Исходя из анализа ряда айатов, в которых встречаются слово зикр и его производные, а также из толкований к ним, можно сделать следующий вывод:

1. Основное значение этого слова в Коране – вспоминание того, что присутствует в уме и сердце человека, и оно противопоставляется небрежности и забвению.

2. Если в различных айатах это слово имеет в контексте другие значения, то все они так или иначе связаны с его главным значением и не противоречат ему[210]210
  В комментариях к Священному Корану приводится более 18 значений слова зикр и производных от него. Все они собраны в статье Махмуда Сармади. Подробнее см.: Хуррамшахи, Баха ад-Дин. Данишнамаи Кур’ан ва кур’анпажухи. Т. 1. С. 1077.


[Закрыть]. Например, Коран и другие небесные книги – это зикр: «Это благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали. Неужели вы станете отрицать его?»[211]211
  Коран, 21:50.


[Закрыть] Намаз и молитвы – это зикр, так как они напоминают об истинах дольней и горней жизни: «Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Аллаха так, как Он научил вас тому, чего вы не знали»[212]212
  Коран, 2:239.


[Закрыть]. Добрые наставления и назидания – это зикр, так как они напоминают о Всевышнем: «Ты не просишь у них вознаграждения за это, ведь это – только назидание для обитателей миров»[213]213
  Коран, 12:104.


[Закрыть].

3. Зикр имеет несколько видов и уровней, у каждого из которых свои особые свойства, и, по словам автора «ал– Мизана», «каждый уровень считается забвением по сравнению с более высоким уровнем»[214]214
  Табатабаи. Т. 1. С. 339.


[Закрыть].

Из толкований Священного Корана следует, что зикр имеет три уровня. Первый и низший уровень – это гласный устный зикр. О нем сказано, например, в айате «Поминай же имя Бога твоего»[215]215
  Коран, 73:8.


[Закрыть]. Второй уровень – это тихий духовный зикр, когда человек внутренне обращается к Всевышнему и чувствует полную зависимость от Него. Об этом говорится в айате «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко»[216]216
  Коран, 7:205.


[Закрыть]. И третий, высший уровень – это истинный зикр, который означает забыть себя и раствориться в Боге[217]217
  См.: Фахр Рази. ат-Тафсир ал-кабир. Т. 30. С. 177; Мийбади, Абу ал-Фадл Рашид ад-Дин. Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар. Т. 2. С. 113.


[Закрыть]. Таким образом, пребывание на первом уровне считается зикром, но в то же время по сравнению со вторым и третьим уровнями это не зикр, а забвение, так как он не имеет тех свойств.

Следовательно, зикр в общем смысле – это памятование чего-либо, но в Священном Коране данное слово имеет также и особый смысл, который вбирает в себя такие значения, как «извлекать урок», «пробуждаться», «вспоминать», «размышлять». Большинство, если не все, айаты Корана направлены на донесение именно этих значений, и потому в нем сказано: «Но нет! Это есть Назидание. Помянет его тот, кто захочет»[218]218
  Коран, 74:54–55.


[Закрыть].

Эти значения в разных формах встречаются во многих айатах Корана. Например, в 13-м айате суры «Выстроившиеся в ряды» встречается первая порода, о которой было сказано выше: «Когда же им напоминают, они отказываются помнить». А в другом месте говорится: «Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах»[219]219
  Коран, 74:56.


[Закрыть]. Также слово зикр часто употребляется в форме пятой породы, которая имеет значение обратного действия и означает «пробуждаться» и «извлекать урок»: «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают»[220]220
  Коран, 7:201.


[Закрыть]. Также во многих айатах встречается вторая порода этого глагола, которая означает направление действия на других: «Мы лучше знаем, что они говорят, и тебе не надо принуждать их [к вере]. Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[221]221
  Коран, 50:45.


[Закрыть].

Таким образом, зикр означает пробуждаться и извлекать урок, а это воспитательный эффект, ведь он меняет поведение человека. Но в этом смысле зикр не является педагогическим методом, так как метод – это действие учителя, направленное на воспитание ученика, а данное определение не соответствует такому действию.

Если же слово зикр будет употребляться в форме второй породы, т. е. в форме тазкир, тогда оно будет означать «напоминать», а это уже метод воспитания. Например, в этих двух айатах говорится: «…Так наставляй и напоминай же Кораном верующим, которые боятся Моего наказания»[222]222
  Коран, 50:45.


[Закрыть]; «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[223]223
  Коран, 51:55.


[Закрыть]. В этих айатах Аллах приказывает Пророку напоминать людям о высоких учениях Корана, наставлять ими, потому что это усиливает сознательность у верующих и утверждает веру в их сердцах. Фактически Коран учит Пророка тому, как общаться с людьми, т. е. учит его методу их воспитания и наставления. На арабском языке этот метод называется тазкир, что переводится как «напоминание». И ему можно дать такое определение: «Напоминание – это слова или действия учителя, которые направлены на то, чтобы донести до ученика что-то важное и нужное, о чем он забыл, пренебрег или вовсе не знал, и побуждать его к этому».

Очень часто человек из-за своей умственной и физической занятости забывает о том, кто он есть, откуда пришел, что он должен делать и куда он идет. И очень часто он теряется и забывает о самом важном и необходимом на жизненном пути к своему совершенству. В итоге это забвение и пренебрежение препятствуют его развитию, и он идет неверным и низменным путем. Но наставник может напоминанием, которое иногда выражается в одном слове или жесте, а иногда является систематической, целенаправленной программой, пробудить его, напомнить о самом главном и наставить на путь самосовершенствования.