Текст книги "Простые ответы на вечные вопросы"
Автор книги: Сборник
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 6 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
Шестой день
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… И был вечер, и было утро: день шестой (Быт. 1, 26–27, 31).
Любопытную вещь отмечают в этих стихах богословы: предыдущие пять дней творение мира происходило сразу: «и сказал Бог» – «и стало так». На шестой день формула библейского повествования изменилась, разделившись на замысел и его исполнение. О мгновении между двумя этапами часто говорят как о Троическом Совете. Именно его изобразил Андрей Рублев в иконе, ставшей впоследствии символом христианского искусства. И это неслучайно: действительно, сотворение человека стало трагической кульминацией истории мира.
Дело в том, что замысел о создании личности в некотором смысле противоречит факту Божественного всемогущества. Так герой из кинофильма «Поездка в Америку» сталкивается с одной весьма деликатной проблемой: он единственный сын африканского монарха, и ему пришло время жениться. Кандидатура невесты уже утверждена: это прелестная девушка, которую от рождения воспитывали как будущую принцессу, предназначенную во всем угождать мужу. При первом знакомстве принц не нашел в ней недостатков за исключением одного – на вопрос: «Какую музыку ты любишь» девушка отвечала: «Ту, которую любишь ты». Точно такой же ответ был дан и на остальные вопросы жениха. Озадаченный принц отменил свадьбу, сославшись на то, что ему нужна личность, а не кукла для удовлетворения чресел. Впрочем, проблема оказалась в нем самом: выяснилось, что любая девушка в его королевстве точно так же ведет себя перед всемогущим владыкой. Осознав это, принц решил избавиться от своего статуса и отправился на поиски невесты за пределы царства, туда, где он был уже самым заурядным африканцем, – в Америку.
Похожая «революция сверху» происходит в мироздании на шестой день творения. Создать человека по Образу Божию, то есть личностное бытие, возможно только одним способом – добровольно ограничив
Свое всемогущество. Тройственный Совет неизбежен, ведь предельно высока цена вопроса: в мире предстоит появиться частичке, над которой Сам Творец не властен. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20). Бог замыслил сотворить такую дверь, у которой Он сам будет стоять лишь Гостем, не смеющим войти без приглашения.
Но дело не только в самоограничении абсолютной власти. Если в мире появляется иная воля, помимо благой воли Творца, возникает серьезная опасность вхождения в него зла, разрушения, смерти. И взгляд Всевышнего, для которого нет ничего скрытого, отчетливо видит последствия принятого решения: поруганное непослушанием Древо Познания, смерть Адама, братоубийство Каина… Видит Он и Голгофу, и римские гвозди, и Крест – самое мучительное орудие казни, которое изобретет человек.
Но роковое слово все-таки звучит: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Зачем? Зачем Богу, чуждому всяких страданий, творить человека, если заранее известно, что нужно будет ради него заразить Себя смертной человеческой природой и умереть под насмешливые крики толпы?
Египетские, вавилонские, греческие мифы рассказывают о появлении человека. И человек в них предстает как побочный продукт игр богов или как чернорабочий, созданный младшими богами для того, чтобы скинуть на него самую грязную и унизительную работу в мироздании. Библейский же Бог хочет сотворить человека. Подобно тому как заботливый отец готовит жилище к возвращению матери с малышом из роддома, Бог заранее творит мир ради человека и для человека, все предназначая ему.
Но желание – это проявление ущербности, неполноты, недостатка. Так, жажда свидетельствует о недостатке жидкости в организме, голод – питательных веществ и энергии. Как объяснить желание Бога, Который в качестве Абсолюта, Полноты не испытывает никакой нужды?
Пожалуй, и среди людей можно найти пример того, что по крайней мере один род желания возникает не от недостатка, а, наоборот, от преизбытка и полноты бытия. Вот человек, у которого сегодня родился сын. Спроси у него в тот момент, когда он узнал о своем новом качестве отца, чего ему недостает до счастья? Он непременно скажет: ничего. Или, вернее, ему недостает рядом друзей, знакомых, прохожих – всех этих встречных-поперечных, которых он созывает к себе на праздничный пир. Точно так же после победы российской сборной на Чемпионате мира по хоккею люди выходили из домов на улицу, желая поздравить первого встречного незнакомца.
Впрочем, кому-то может показаться, что Богу хорошо быть и поэтому Он милостиво разрешает человеку быть тоже. Так миллионер, отъезжая с выигрышем из казино, самодовольно глядит на нищего бродягу и протягивает ему мятую купюру: на, дескать, помни мою доброту. Но в том жесте, которым Господь вызывает человека из небытия, вряд ли можно найти что-то похожее на милостивый подарок богача бедному соседу.
В рублевской «Троице» изображены две жертвенные чаши: одна стоит на столе, который обступили Ангелы: в ней голова тельца – это символ ветхозаветной жертвы, совершавшейся в храме Соломона; вторая образуется краями одежд двух крайних Ангелов, так что внутри этой чаши оказывается средний Ангел в ало-голубых одеждах Христа. Он – Жертва Нового Завета. Таким образом, символика Тройственного
Совета становится ужасающе ясной: Бог творит человека уже распятыми руками. В том, чтобы поменяться одеждами с нищим нет больше милости. Это любовь. Она вызывает человека из небытия: в первый раз – в Эдеме, второй – на Голгофе.
Ответить на эту любовь и предстоит каждому из нас на седьмой день – день человеческой истории.
С.А. Мазаев
Жизнь жительствует
Истина
Я смотрю на облако вдали,
Как же, право, это все нелепо,
Забыты дом, друзья, враги
И это вечно пасмурное небо…
Мне хочется бежать на край вселенной,
Пускай никто не гонит по пути
Сквозь атмосферу жизни нашей тленной,
Пытаюсь что-то важное найти.
Смотрю сквозь черный дым вранья и крови,
Убийцы, воры, грязь и пыль,
Я в этом небе разъяренный воин,
Кружусь, как в танце пламенной судьбы
Каких же хочет мир от этого решений?
Я воли дух, я знаю правильный ответ,
Есть много очень глупых предложений,
Но истины, на самом деле, нет[28]28
Нет истины. http://poetryclub.com.ua/getpoem.php7icN11978
[Закрыть].
Среди нескольких вопросов, давно названных «проклятыми», есть и вопрос о существовании истины. Конечно, можно зарыть голову в песок скептицизма и сказать, что все относительно, нет ничего абсолютного и никакой истины нет. Но разве не плод рассудочной нечистоплотности – говорить, что отсутствие истины и есть самое истинное утверждение?
На самом деле, истины нас окружают везде. Истина того, что мы живем; истина, что этот мир – не иллюзия нашего сознания, а действительно существует; в конце концов, истина, что дважды два четыре. Но почему же таким притягательным остается взгляд скептика, почему так и тянет сказать: «Эти истины есть, а Той Самой Истины – нет»!?
Очевидно, что, когда мы вслед за Понтием Пилатом задаем вопрос: «Что есть истина?», – мы говорим не о правильности математических аксиом, о чем-то ином. Разве разбросанные повсюду многообразные истины не выстраиваются в единую цепочку, в крепкую нить, плетущую какой-то неведомый узор – и быть может, узор со смыслом? Только вот кто его плетет, да и приятен ли глазу будет этот узор? Может, пусть лучше сама наша жизнь – как она есть, со всеми светлыми и неприглядными сторонами, и станет челноком истины, снующим взад-вперед, рисуя карту нашей судьбы? Ведь тогда не будет малодушного желания скрыться от пугающей своей категоричностью Истины с большой буквы. Потому что, если она есть, она имеет непосредственное отношение к каждому человеку?
Ответ мы слышим из уст блаженного Августина: «Любя что-то другое (неистинное), люди хотят, чтобы то, что они любят, оказалось истиной, – поэтому они ненавидят истину из любви к тому, что почитают истиной».
Само слово «истина» происходит от глагола «быть»: истина – это «естина» – то, что действительно есть. Но о чем можно сказать, что оно действительно существует? Ведь у любого предмета или явления есть свой источник – ничто не самобытно в этом мире! Поэтому когда на горе Синай сквозь громы и молнии Моисей слышит голос Бога – «Аз есмь Сый», то есть: «Я есть Тот, Кто Есть», – он слышит голос Самой Истины.
«Чтобы прийти к Истине, – пишет священник Павел Флоренский, – надо отрешиться от самости своей, надо выйти из себя; а это для нас решительно невозможно, ибо мы – плоть. Но… как же в таком случае ухватиться за Столп Истины? – Не знаем и знать не можем. Знаем только, что сквозь зияющие трещины человеческого рассудка видна бывает лазурь Вечности. Это непостижимо, но это – так. И знаем, что “Бог Авраама, Исаака, Иакова, а не Бог философов и ученых” приходит к нам, приходит к одру ночному, берет нас за руку и ведет так, как мы не могли бы и подумать».
Истина, как ее видит христианское откровение, – это вовсе не какой-то бессмысленный и безразличный закон бытия огромного часового механизма под названием Вселенная. У Истины есть свое лицо, Ее глаза пристально смотрят в человеческие сердца, осталось ли в них еще хоть что-то, сродное с Ней? Ее взгляд строг – но любящ: ведь у Истины человеческое лицо – это лик Богочеловека – Христа. Истина – это «Незабвенность, не слизываемая потоками Времени, это Твердыня, не разъедаемая едкою Смертью, это Существо существеннейшее, в котором нет Небытия нисколько»[30]30
Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины.
[Закрыть]. И эта Истина рядом, она никогда не иссякнет, несмотря на то что множество лжеистин стараются ее заслонить, внушить, что они-то и есть та Самая Главная Истина Бытия. Только бы не устать отыскивать в хаосе лживых дел и слов человеческих, в этом смешении правды и лжи ту Истину, которая одна и может спасти.
Смотрю на море жадными очами,
К земле прикованный, на берегу…
Стою над пропастью – над небесами —
И улететь к лазури не могу.
Не ведаю, восстать иль покориться,
Нет смелости ни умереть, ни жить…
Мне близок Бог – но не могу молиться,
Хочу любви и не могу любить.
Я к солнцу, к солнцу руки простираю
И вижу полог бледных облаков…
Мне кажется, что истину я знаю —
И только для нее не знаю слов[31]31
Гиппиус 3. Бессилье.
[Закрыть].
Протоиерей Павел Великанов
Жизнь
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?..
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум»[32]32
Пушкин А. «Дар напрасный, дар случайный…».
[Закрыть].
В этих строчках Александр Пушкин вместил целую бездну вопросов, издревле не дававших покоя мыслящему человечеству. Что есть жизнь? Что делать человеку в этой жизни? Где ее источник? Возможно ли человеку познать замысел Творца о своей судьбе? Есть ли какой-то смысл в наших стремлениях и страстях, в невыносимой боли и несправедливости земной жизни? Те же «проклятые» вопросы с неменьшей силой и дерзостью бросал своему Создателю древний библейский страдалец Иов.
Но с каждым днем времена меняются, и теперь такого рода раздумья о смысле жизни для многих покажутся глупым чудачеством. Когда уж тут задумываться о «высоких материях», если с утра до ночи надо крутиться, добывать кусок хлеба, «на жизнь зарабатывать»! Но если мы подчиняемся суете, потому что нам надо «зарабатывать на жизнь», не стоит ли крепко задуматься, в чем она, наша жизнь, на которую мы «зарабатываем», в жертву которой приносим все, что у нас есть? Быть может, это просто отговорка и вся цель нашей жизни в беге по замкнутому кругу, в пустой гонке за теми, кто рядом?
Как в этой жизни, бедственной и нищей,
Мы все живем угрюмо, не любя.
О, если б знали мы, насколько чище,
Насколько лучше мы самих себя!
Дитя смеется, и его веселый
И чистый голос обличает нас:
За косный дух, упрямый и тяжелый,
За жесткие морщины возле глаз,
За жалкое, безрадостное знанье
О том, что все проходит, как трава…
Нам всем даны прямым обетованьем
Простые и великие слова
О чистых сердцем, милостивых, кротких, —
Нам, никому другому: мне, тебе…
Зачем же эти несколько коротких,
Поспешных лет проводим мы в борьбе,
В недоброй суете, в ожесточенье,
Мы, земнородные, чьи голоса
Могли б вмешаться в ангельское пенье, —
И только оскорбляют небеса?[33]33
Раевский Г. «Как в этой жизни, бедственной и нищей…».
[Закрыть]
Заслуживает ли названия жизни это бессмысленное чередование рождений и смертей, эта однообразная смена умирающих поколений? Красота и целесообразность в окружающей нас природе, вложенная Создателем в каждый вид живых существ, способна вызвать лишь содрогание при взгляде на бессмысленность их существования. Ведь вся эта изумительная целесообразность рассчитана на ту единственную цель, которая никогда не достигается, – цель сохранения жизни. Чтобы продолжаться, одна жизнь должна стать пищей для другой, хищник должен съесть свою жертву. Побеждает тот, кто съест больше всего других и чье существование будет продолжаться как можно дольше, – вот каков суровый «закон жизни»…
А что же человек? Если он – дитя природы, не выходит ли, что в его жизни царит тот же самый «закон джунглей», только прикрытый фиговым листком цивилизации? Не давай «сожрать» себя, умей использовать других, живи дольше, чтобы вместить в свою жизнь побольше развлечений и удовольствий, попросту будь «разумным эгоистом» – вот и вся «сермяжная правда». Значит, единственная «реальная» мерка человеческой жизни – это просто количество приятно проведенного времени?
Едва ли, считал философ Николай Трубников. Ведь тогда «библейский Мафусаил со своими восемьюстами лет жизни заметно выигрывает перед Христом с Его тридцатью тремя годами… Человеческая жизнь, измеренная мерой вечности, приобретает иную размеренность и иной смысл. Мера вечности переводит страх смерти… в страх предвечный, страх лишенной смысла смерти, заставляющий нас преодолевать и творить, придающий жизни ее единственно достойный человека смысл».
Так в чем же состоит смысл человеческой жизни? Очевидно, каждый должен прийти к ответу самостоятельно, ибо жизнь – не задачник по арифметике, и в ней не бывает подсказок на последней странице. Но ответы, запечатленные в духовном опыте великих и святых людей, могут стать для нас бесценными ориентирами на этом пути. В поэтической переписке с Пушкиным святитель Филарет, митрополит Московский, ответил на это так:
Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана,
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.
Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, Забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум, —
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум[34]34
Филарет (Дроздов), митрополит. «Не напрасно, не случайно…».
[Закрыть].
А.В. Черняев
Счастье
В одном из своих воспоминаний Иван Ильин записал следующее: «Когда мне стукнуло восемь лет, бабушка подарила мне на елку красивую тетрадь в синем сафьянном переплете и сказала: “Вот тебе альбом, записывай в него все, что тебе покажется умным и хорошим; и пусть каждый из нас напишет тебе что-нибудь на память”… Вот было разочарование!.. Мне так хотелось оловянных солдатиков, они даже по ночам мне снились… И вдруг – альбом. Какая скучища… Но дедушка взял мою сафьянную тетрадь и написал на первой странице: “Если хочешь счастья, не думай о лишениях; учись обходиться без лишнего”… Да, хорошо ему было говорить: “Не думай”… А мне было до слез обидно… это была прямая насмешка надо мною и над моими солдатиками. Но позднее… И потом еще много спустя… У меня было так много лишений в жизни…И всегда, когда мне чего-нибудь остро недоставало или когда приходилось терять что-нибудь любимое, я думал о сафьянной тетради и об изречении деда. Я и сейчас называю его “правилом счастья”, или “законом оловянного солдата”»[35]35
Ильин И. Поющее сердце.
[Закрыть].
Много слов сказано о счастье, много исписано страниц, однако так и остается оно загадкой. У каждого поколения есть свой «рецепт» счастья, каждая эпоха не сомневалась в том, что именно ей удалось найти этот затерявшийся ключ от Эдема: разве не ради счастья вершились судьбы народов и цивилизаций? Но всегда счастье так и оставалось неразгаданной, а может, даже и роковой загадкой для человечества.
В 306 г. до Р.Х. на окраине Афин странствующий философ по имени Эпикур купил сад. Над его входом он поместил вывеску: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Так впервые было сформулировано право, которое позже войдет во все политические лозунги, – «право человека на счастье», понимаемое как синоним удовольствия во всем. Это эпикурово счастье с юмором описал Саша Черный:
Какая пропасть лежит между этими словами и словами Христа о человеческом счастье! Для Христа счастливы – по-славянски блаженны – те, кто, с точки зрения эпикурова счастья, и есть самые несчастные, – нищие духом, искатели правды, чистые сердцем, кроткие и немстительные миротворцы, гонимые и угнетаемые со всех сторон. Что это, издевка над самым сокровенным в человеке? Да, если бы их сказал философ, уютно устроившись в кресле перед камином. Но когда каждым Своим словом Христос поднимался на Свою Голгофу, на Свой Крест… вряд ли Распятая Любовь стала бы так играть словами!..
Истина, открытая Христом, проста: не ищи счастья для себя, ищи его для других – и тогда оно само найдет тебя. Ведь на самом-то деле счастье не зависит от внешних условий: главное условие и в то же время главный тормоз для счастья – сам человек.
Ф.М. Достоевский красочно показал это своими героями. Болезненно-обнаженной, но по-детски чистой и искренней душе князя Мышкина всякая тварь открывалась своей небесной стороной; очарованный этим, он спрашивал: «…Неужели на самом деле можно быть несчастным? О, что такое мое горе и моя беда, если я в силах быть счастливым?..».
Но эти проблески подлинного, неземного счастья увидят только те глаза, которые подняты к небу; только сердце, полюбившее отдавать себя без остатка, может познать то блаженство, которое заповедал Христос:
Протоиерей Павел Великанов
Судьба
«Да, игра – это бой, схватка с невидимым, но могучим и коварным противником – вечно усмехающимся над человеком слепым роком; это дерзкий вызов случаю, отчаянная попытка своей собственной волей изменить круг предначертанности. И разве же не были в этом смысле игроками и Магомет, и Наполеон? Разве не поставили они на карту и собственную жизнь, и жизни миллионов людей, круто изменив привычный ход истории? А Гомер и Шекспир? Да и сам Достоевский разве не переступил черту судьбы, предуготовившую ему путь военного чиновника, но он поставил на “Бедных людей” и выиграл. Ведь выиграл же? И ад мертвого дома прошел – теперь он чувствовал неодолимое желание пройти и ад рулетки, этой игры с жизнью. Потому что это действительно ад или, вернее, один из кругов его, образ и символ преисподней. Жизнь, совесть, честь, любовь – все бросается в общее, крутящееся пекло колеса рулетки, перемешивается с франками, талерами, слитками золота, тысячами, сотнями тысяч, может быть, и с миллионом – и… мгновения ожидания – адское колесо крутится, крутится, и кажется, в нем сосредоточена сейчас вся вселенная со всеми своими страстями, надеждами и возможностями, но остановилось – и тут самый страшный, самый критический миг: кто выиграл, кто проиграл – ты или рок? Что на что обменяно?..»[40]40
Селезнев Ю. Достоевский.
[Закрыть]
В музеях древнего искусства можно встретить изображение одной из античных богинь. Молодая женщина куда-то катится на крылатом колесе. Ее глаза закрывает повязка, в руках – рог изобилия. Это богиня древних римлян Фортуна, богиня удачи. Римляне полагали, что удача человека не зависит ни от каких других причин, кроме как от случайности. А значит, любое счастье капризно и недолговременно. Летит по миру Фортуна с закрытыми глазами и сыплет на кого попало из рога изобилия свои дары. Вот они попали на тебя… но «колесо Фортуны» повернулось, и богиня уже далеко…
Судьба слепа и мрачна: ей безразличен обреченный. Нет ей дела до трудов и потов, человеческих грехов или добродетелей, ведь она – богиня Случая и Хаоса. Сергей Аверинцев рассказывает, как воспринималась судьба в языческом мире: «Судьба не просто скрыта в некоей темноте, но сама есть темнота, не высветленная никаким смыслом, – и притом именно в качестве несвободы. Для того, кто верит в нее, судьба – реальность, но в ней нет никакой “истинности”, а поэтому ее можно практически угадывать методами гадания, ведовства, но ее невозможно познать, ибо в ней принципиально познавать нечего»[41]41
Аверинцев С. София-Логос. Словарь.
[Закрыть].
В древнем мире, где господствовало язычество, понимали, что раз судьба неразумна, то «подглядеть» или «подслушать» ее можно, только на время перестав быть личностью. Так вещала от имени судьбы дельфийская Пифия, когда приходила в состояние транса. Какая бездна лежит между такими прорицаниями и словами ветхозаветных пророков, от которых требовалось не только осознание происходящего, но предельное мужество предстоять Богу и открывать Его волю даже ценой собственной жизни! Именно поэтому большинство прорицателей, ворожей и гадалок – женщины, для которых легче переступить порог сознательного. Если библейский пророк видит все в мировой перспективе, то вещания Пифии ограничиваются только конкретной ситуацией: ведь все равно не в силах человека изменить свой рок. Его можно только подсмотреть в запретную щелочку.
Судьба есть «суд», точнее – «приговор», но не Суд Божий как действие Высшей Справедливости, но как суд, увиденный глазами человека. Судьба есть нечто неотвратимое, бессмысленное, жестокое и непреклонное. Как сказал Сенека, «судьба ведет послушного и силой влечет непокорного»…
Самый смелый вызов культу судьбы был брошен верой в Единого Бога. В библейском понимании жизнь мира есть открытый и свободный диалог Творца и творения, в котором нет места судьбе. Уже первые христиане знали, что воды крещения смывают полученную при рождении печать созвездий и освобождают из-под власти судьбы. Так постепенно в христианском мире судьба осталась лишь в народных верованиях и суеверных обычаях.
Твоя судьба и всех твоих сынов
В руках твоих – и счастье, и беда.
Но ведь как соблазнительна вера в судьбу! Если все предначертано фортуной, нет ни вины, ни греха, и можно позволить себе что угодно! Если есть судьба, значит, нет никакой свободы и ответственности! Сколько было погублено жизней – глупо, безрассудно – тех, кто вверял себя прихотливому водительству судьбы, слагая со своих плеч Богом данное бремя свободы! Ведь с судьбой нужно сражаться не за игральным столом или гороскопом: это ее излюбленное место, там она царствует! Человек выходит на настоящую брань, когда начинает противостоять хаотическому, бессмысленному, безличностному – и прежде всего в себе самом. Поэтому и даны человеку заповеди как абсолютные ориентиры, вырывающие из обреченности на грех. Там, где действует Бог, судьба уже не может подступиться.
Я – непокорный и свободный.
Я правлю вольною судьбой.
А Он – простерт над бездной водной
С подъятой к небесам трубой.
Он видит все мои измены,
Он исчисляет все дела.
И за грядой туманной пены
Его труба всегда светла.
И, опустивший меч на струи,
Он не смежит упорный взор.
Он стережет все поцелуи,
Паденья, клятвы и позор.
И Он потребует ответа,
Подъемля засветлевший меч.
И канет темная комета
В пучины новых темных встреч[42]42
Блок А. На страже.
[Закрыть].
Протоиерей Павел Великанов
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
