Текст книги "Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты"

Путешествия русских православных богомольцев и их пребывание в Святой Земле открывали перед ними новые, страны с неизвестными им явлениями природы, незнакомым климатом и диковинными растениями. Природа в русской паломнической литературе является неотъемлемой частью мироздания, созданного по замыслу Творца, который позволил человеку пользоваться её плодами. Восхищаясь новой, неизвестной ранее и порой неожиданной красотой окружающего мира во время паломничества, русские богомольцы-писатели отражали в своих хождениях накопившиеся впечатления о природе стран, лежавших у них на пути и расположенных в Северном Причерноморье, Кавказе, Балканах, Малой Азии, Ближнем Востоке и Северной Африке.

Северные по происхождению люди, они были потрясены и удивлены обилием и разнообразием необычных южных растений и непривычным вкусом их плодов. Если встречающиеся им растения были связаны с библейской историей, такие как древние оливы в Гефсимании, помнящие Спасителя, или Мамврийский дуб[138]138
  Мамврийский дуб – святое дерево, названо так по имени покрытой тогда лесом местности Мамрие (слав., Мамврия), в которой жил библейский праотец Авраам. Именно здесь к нему явились три ангела в человеческом образе под видом странников, которых он принял с истинным гостеприимством и которые предсказали ему рождение сына Исаака. Встреча Авраама с ангелами, символизирующими Святую Троицу, происходила, по преданию, под Мамврийским дубом, который является немым свидетелем этого чуда. Мамврийский дуб растет в настоящее время в древнем городе Хевроне на участке, принадлежащем Русской Духовной Миссии, где построен храм в честь Святых Праотцов с приделом Святой Троицы.


[Закрыть], свидетель явления Святой Троицы, или египетская смоковница, известная как древо Богородицы, то они становились объектами поклонения. Многие паломники, которые посещали святые места в Сирии, были восхищены утопавшим во фруктовых садах Дамаском. Русские богомольцы благоговейно восхищались много раз упомянутыми в Библии огромными вековыми кедрами, которые росли в Ливане.

Обязательными для посещения и поклонения в Святой Земле были горы, связанные с земной жизнью и подвигами Спасителя – Елеонская, Сионская, Искушения (Сорокодневная), Блаженств, Фавор (Преображения). Не менее важно для православных богомольцев было паломничество на святые горы Афон и Синай.

Неизбежной была для русских паломников встреча с морями – Чёрным, Мраморным, Средиземным и Красным, поэтому во многих хождениях рассказывается о жестоких штормах, которые производили неизгладимые и противоречивые впечатления на наших сухопутных путешественников. Особое жуткое и даже мистическое ощущение охватывало большинство богомольцев на Мёртвом море, связанном с библейской историей и пользовавшемся дурной славой, хотя многие по-разному относились к этому чуду природы. И совершенно другое благодатное и радостное настроение охватывало паломников на Галилейском озере, связанном с деяниями Спасителя. Не менее сильное впечатление, чем моря, на них производили великие реки, по которым они плавали или пересекали во время своих путешествий: Днепр, Дунай, Нил, Иордан, Евфрат и другие.

Многим русским паломникам приходилось путешествовать по пустыням, которые были для них совершенно необычным безводным пространством, для выживания в котором у людей северных стран не было никаких навыков. Недаром некоторые писатели-богомольцы, не имея возможности для других сравнений, называли пустыни «песчаное море». А пережитые в пустыне песчаные бури становились одними из самых тяжёлых испытаний, которые выпадали на долю русских путешественников. Разнообразный и невиданный на родине животный мир как на земле, так и в воде удивлял и потрясал наших соотечественников, которые с детским интересом знакомились со средиземноморской экзотической фауной и подробно описывали её в своих хождениях.

В русской паломнической литературе на протяжении столетий разнообразная и роскошная природа Палестины, Сирии, Египта и других стран Ближнего Востока часто была представлена авторами как образ земного рая, благословенного Богом и осенённого Его присутствием. Особенно вызывали подобные сильные эмоциональные сравнения такие святые места, как Иерусалим, Афон и Синай.

Все русские паломники-писатели в той или иной степени подробности описывали большие и малые города, селения и небольшие деревни, порты и крепости, которые встречали на своём пути. Естественно, подробно, вплоть до мельчайших деталей, они живописали внешний вид и внутреннее убранство храмов и монастырей, особенно тех из них, которые носили мемориальный характер и в которых находились святые реликвии.

Константинополь был первой из главных целей паломнических путешествий русских людей на протяжении многих столетий. Большинство из них добиралось до столицы Византийской империи по Чёрному морю на кораблях, поэтому первое впечатление складывалось от великолепного вида, открывавшегося на город с вод пролива Босфор. Все русские богомольцы по прибытии в Константинополь, согласно древней традиции, устремлялись на поклонение к храму Святой Софии, а после этого шли по веками сложившимся паломническим маршрутам. Константинополь свыше тысячи лет, с IV по XV столетия, был одним из великих и притягательных паломнических центров Вселенского Православия, благодаря бесчисленным христианским святыням, находившимся в его храмах и монастырях.

В этой связи американский исследователь православного паломничества Дж. П. Маджеска писал: «В восприятии средневековых русских паломников Константинополь являлся не только «Царьградом», но одновременно и «Новым Иерусалимом», которым стала столица Византийской империи, постепенно вбирая в себя многие реликвии Святой Земли»[139]139
  George P. Majeska. Russian pilgrims and relics of Constantinople. // Eastern Christian relics. Edited by A. Lidov. M., 2003. P. 397.


[Закрыть]. Действительно, византийские императоры традиционно проводили политику по собиранию христианских святынь в Константинополь со всех концов своей необъятной империи. Одновременно город был средоточием мировой культуры благодаря библиотекам, учебным заведениям, собраниям произведений искусства, высоким технологиям и активной торговле, а также бытовому комфорту и высокому уровню жизни. Впечатления древнерусских паломников от Константинополя сильно разнятся в зависимости от времени посещения этого великого города.

В 1453 году Царьград пал под ударами османских войск, рухнула тысячелетняя Византийская империя. Таким образом, Константинополь, превратившись в Стамбул, утратил статус мирового православного центра, который ранее был очень притягателен для христианских паломников многих стран. Однако для русских богомольцев Царьград остался святым городом, и они всегда стремились к нему, чтобы поклониться сохранившимся осколкам его православных святынь и украдкой помолиться на храм Святой Софии, даже ставший мечетью. Пользуясь современной терминологией, в данном случае речь идёт об османском «железном занавесе», который с тех пор на многие века отделил христианский мир от стран Православного Востока и тем самым сделал для русских людей паломничество в Константинополь и к другим святым местам павшей Византийской империи уделом светских и церковных послов, а также отчаянных купцов и воинов.

В османский период русские паломники в Стамбуле традиционно посещали резиденцию Патриархов Константинопольских на Фанаре[140]140
  Фанар (Фенар) – район старого Стамбула, расположенный на берегу бухты Золотого рога.


[Закрыть], а также немногочисленные греческие православные храмы и монастыри. Они обязательно осматривали в городе турецкие достопримечательности: порт, таможню, военные крепости, адмиралтейство, дворцы, казармы янычаров, базары, торговые лавки, гостиные дворы (караван сараи), публичные бани (хамамы), кофейни и т. д.

Продолжалось в тот период паломничество русских людей и на Афон. Султаны Османской империи, завоевав Византию, не посягнули на святыни Афона, более того, они с момента завоевания Константинополя подтвердили и потом не раз удостоверяли православный статус монастырей Святой Горы, естественно, не оказывая им никакой материальной поддержки. Поэтому Афон в этот период сохранил своё значение и остался центром паломничества, куда продолжали приходить богомольцы из Древней Руси и православные паломники из других стран. Лишившись государственной материальной поддержки, афонские монахи стали искать её у Московского царства, единственной силы в той исторической ситуации, которая могла оказать и оказывала реальную помощь монахам Святой Горы.

Но движение было не только в одну сторону – из Афона в Москву, – русское паломничество к святыням Афона, стремление к постижению традиций православного иночества, к знаниям, которые хранились в его книгохранилищах, продолжалось и после падения Константинополя. В 60-70-е годы XV века преподобный Нил Сорский[141]141
  Нил Сорский (ок. 1433–1508) – преподобный, монах-пустынножитель, в 1470-е годы основал, возможно, первый на Руси скит на р. Соре, недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря, названный в народе его именем. Преподобный Нил совершил паломническое путешествие в Константинополь, Святую Землю и на Афон. Он написал «Устав о жительстве скитском» и другие сочинения, был вдохновителем движения нестяжателей, активно выступал против монастырского землевладения и стяжания богатств иноками. Память 7 мая.


[Закрыть], один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, совершил паломническое путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. О своём паломничестве преподобный Нил упоминает в послании[142]142
  Преподобный Нил Сорский, первооснователь скитского жития в России, и его Устав о жительстве скитском в переводе на русский язык, с приложением всех других писаний его, извлечённых из рукописей. СПб., 1864. С. IX–XII, 18–19.


[Закрыть] к своему ученику и сподвижнику преподобному Иннокентию[143]143
  Иннокентий Вологодский и Комельский (ф1521) – преподобный, родился в Москве и происходил из рода Ярославских князей Охлябининых, был пострижен в Кирилло-Белозерском монастыре, позже стал учеником и сподвижником преподобного Нила Сорского. Он подвизался в его свиту и сопровождал своего учителя во время паломнического путешествия на Православный Восток. Преподобный Нил благословил Иннокентия идти в вологодские пределы и основать там обитель. Преподобный Иннокентий в 1491 г. в Комельском лесу, на берегу р. Елды, 55 верстах от Вологды, основал Преображенский мужской монастырь. Он скончался в основанной им обители, где и был погребён. Обитель была упразднена в 1764 г., а от монастыря остался один храм в честь Благовещения Богородицы, обращённый в приходской, где почивают под спудом честные мощи преподобного Иннокентия. Память 19 марта.


[Закрыть]. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. «“Не малое время” провёл на “Святей Горе Афонстей и в странах Царьграда” <…> преподобный Нил Сорский вместе со своим учеником Иннокентием Охлябининым. Они стали там “самовидцами” безмолвной жизни “духовных старцев”, которые “в подобное время” общаются с безмолвствующими поблизости монахами и “просвещаются беседами духовными”. Именно на Афоне Нил Сорский познакомился с практикой “умного делания”»[144]144
  Кусков В.В. Роль Афона в развитии культуры Древней Руси XI–XVII вв. // Культура славян и Русь. М., 1999. С. 241–242.


[Закрыть].

В паломнической литературе в описании Иерусалима преобладает религиозная тематика, связывающая архитектурные реалии города в тот или иной период времени с библейской историей. Русские богомольцы представляли и передавали в своих устных и письменных рассказах образ Святого Града как духовного центра мира. Во многих хождениях отмечалось большое количество христиан-паломников из многих стран мира, которые приходили на поклонение Гробу Господню и другим святым местам Иерусалима и с которыми в той или иной мере взаимодействовали русские люди. Повседневная жизнь Иерусалима была представлена в хождениях и путевых записках значительно скромнее. Нередко паломники-писатели выделяли в описании города не только религиозные объекты, но и военные сооружения, как, например, это сделал иеромонах Арсений (Суханов).

Здесь уместно будет обратить внимание на то, что некоторые отечественные исследователи паломнической литературы считали русских богомольцев-писателей разведчиками, осуществлявшими наряду с поклонением святыням сбор военной информации. Это предположение сделано на основе анализа различных текстов, но никаких конкретных документов, подтверждающих эту версию, пока не существует. Однако, учитывая, что внешняя разведка в русском обществе считалась всегда высоко патриотичным делом, можно не сомневаться в том, что при осуществлении зарубежного паломничества отечественные богомольцы могли выполнять такие важные для страны функции. С таких же позиций были описаны в древнерусских хождениях фортификационные сооружения и военные объекты многих ближневосточных городов, в том числе: Константинополя, Каира, Александрии, Дамаска, Яффы, Бейрута и других.

Все паломники-писатели, посетившие Каир, посетили и описали египетские пирамиды в Гизе, а также хотя бы фрагментарно ознакомились с древнеегипетской культурой, в том числе с системой мелиорации на реке Нил, изделиями фармакологии, парфюмерии и личной гигиены. Купец Василий Яковлевич Гагара[145]145
  Гагара Василий Яковлевич (перв. пол. XVII в.) – русский паломник, писатель, казанский и московский купец. В 1634–1637 гг. он совершил
  паломничество в Святую Землю и Египет, вернувшись из которого, описал его в литературном труде, известном под названием «Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары». По указу царя Михаила Фёдоровича, высоко оценившего вести, привезённые паломником, В.Я. Гагара, по возвращении из путешествия, был зачислен купцом в Гостиную сотню и остался жить в Москве.


[Закрыть] поведал в своём хождении об известном и распространённом в Средние века лекарстве, называвшееся териак и считавшимся практически универсальным при лечении и профилактике всевозможных болезней, которое производилось в Египте, откуда экспортировалось по всему Ближнему Востоку и в Европу. Иеромонах Арсений (Суханов) в Каире приобрёл для государева Аптекарского приказа алоэ и «андрагрыз», неправильно названное нашим паломником лекарство «амброгыз», то есть «серая амбра», употреблявшаяся в те времена в медицине и косметологии.

Во всех крупных городах, таких как Константинополь, Иерусалим, Каир, Александрия, Дамаск, русские писатели-паломники обязательно посещали торговые ряды, базары, крупные и мелкие купеческие лавки, которые описывали в своих хождениях. Широкая и активная торговля шла каждый день, утром и вечером, около храма Воскресения Христова в Иерусалиме, где продавались паломнические реликвии и сувениры, рассчитанные, прежде всего, на приезжих богомольцев. На иерусалимских базарах паломники приобретали местные, палестинские изделия, в том числе церковную утварь из серебра, перламутра, дерева и кожи, а также привезённые из далёких стран шёлковые и хлопчатобумажные ткани, фарфоровую и стеклянную посуду, украшения, кофе, оливковое масло, финики, благовония и многое другое.

Высоко ценились паломниками приобретённые в Святой Земле памятные евлогии, нательные кресты и иконки, сделанные из перламутра, христианские чётки, вырезанные из редких пород дерева или кости, иерусалимские свечи, обожжённые у Гроба Господня, погребальные покровы, бережно хранимые богомольцами до самой смерти, паломнические посохи, сделанные из кипариса. Во многих городах Ближнего Востока, но прежде всего в Иерусалиме накануне Вербного воскресения начинали работать специальные базары, где продавались пальмовые ветви, часть из которых специально скручивалась в виде креста. Все паломники, приезжавшие в Иерусалим на Пасху, обязательно приобретали пальмовые ветви, которые они увозили с собой на родину как памятную реликвию. Эта многовековая традиция, связанная с производством и реализацией паломнических сувениров в Иерусалиме, существует и сейчас.

Таким образом, можно утверждать, что паломничество на протяжении многих веков играло важную роль в межкультурной коммуникации среди христианских народов Европы, Азии и Африки. В этой связи очень актуальна оценка духовных и культурных контактов между людьми христианской веры, возникающая во время паломнических путешествий, данная Блаженнейшим Христодулом[146]146
  Христодул (1839–2008), архиепископ Афинский и всея Эллады, Предстоятель Элладской Православной Церкви в 1998–2008.


[Закрыть], Архиепископом Афинским и всея Эллады: «<…> за многие века через земли Европы были проложены многочисленные паломнические пути, и такая устремлённость ко святыням этих особых людей, чьи стези были исправляемы Духом, возвышала Старый Свет в историческом, социальном, культурном, и, более всего, в духовном отношении, неся в наш мир осознание общего с Богом ниспосланного сродства людей, необходимости их соработничества и братской христианской любви между ними. Таким образом, христианские паломники, путешествуя ко святым местам, одновременно созидали духовные связи между людьми, способствовали духовному возвышению европейских народов, полагали начало спасительному деланию в подражание апостольскому, распространяли Евангельское учение и Слова Божия»[147]147
  Христодул, архиепископ Афинский и всея Эллады. Там же. С. 8.


[Закрыть].

В святых местах Православного Востока и, в первую очередь, в Иерусалиме собирались паломники из многих стран мира и различных религий, которые взаимодействовали друг с другом, а также с местными культурами и этносами. Во время паломнических путешествий происходил массовый обмен и усвоение информации, знаний и опыта между представителями разных религий и многих народов.

Однако не всякий «иной» опыт, приобретавшийся русскими паломниками за рубежом, был положительным или адекватно воспринимаемым ими, и это являлось вполне объективным противоречием, заложенным в процесс межкультурной коммуникации. Поэтому во многих хождениях, написанных русскими писателями-паломниками, в той или иной форме отразилось неприятие некоторых проявлений культуры, бытовавших у различных народов. При этом необходимо отметить, что в целом наши соотечественники проявляли высокую терпимость и толерантность по отношению к представителям различных народов.

Русские писатели-паломники стремились не только поклониться великим христианским святыням за рубежом, но и получить новые знания, умения, понять неизвестные явления природы и человеческой деятельности. Они стремились по мере своих возможностей приобрести книги, кипарисные доски и краски для написания икон, медицинские снадобья и разные другие диковинные вещи, которые были неизвестны или редко встречались на Руси. Наши паломники старались лично переговорить со Священноначалием тех Православных Церквей, по канонической территории которых они путешествовали. Несмотря на страх перед неизведанным, а также тяготы дальнего пути, русские паломники достойно представляли Древнерусское государство и свой народ перед официальными властями стран, которые они посещали. Они очень тщательно старались записать или запомнить наиболее важные впечатления и информацию, чтобы доставить их на родину.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что религиозное паломничество, прежде всего зарубежное, играло важную роль в межцивилизационных контактах различных народов и являлось уникальным средством межкультурной коммуникации на протяжении многих столетий.

Глава 2
Отношение к паломничеству в мировых религиях, христианские культурные традиции и религиозный туризм

2.1. Конфессиональные особенности и культурные отличия института паломничества в различных религиозных системах

Культы, верования и религии составляют важный и глубокий пласт мировой культуры и цивилизаций, как исчезнувших, так и существующих в настоящее время. Многие тысячелетия религиозные институты оказывали значительное влияние на мировоззрение людей, а на отдельных этапах истории фактически полнообъемно руководили жизнью и развитием многих стран и обществ. Догмы устоев веры формировали социальные отношения этнических групп и наций, влияли на культуру, экономику, политическое устройство и общественные отношения народов, государств и крупных регионов.

Образованию религий как мощной и обширной духовной сферы человечества предшествовал процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологических представлений в древних обществах Индии, Китая, Персии, Греции, Рима и других стран. Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем и определенным животным, растением или явлением природы. В первобытном обществе был распространён фетишизм – почитание материальных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами. Верования по своему составу и содержанию очень многообразны и охватывают необычайно широкую и глубокую сферу человеческого опыта и знаний.

Разница между верованиями и религиями заключается в учении о спасении. Верования не поднимают вопроса о том, как и куда надо спасаться, для них мир предстаёт в двух ипостасях: мир живых и мир мёртвых (предков). Жрецы и шаманы в верованиях выступали посредниками между двумя этими мирами. Переход из мира живых в мир предков происходит естественным и неизбежным образом. Вся ритуальная практика верований направлена на гармонизацию отношений между двумя этими мирами и на благоприятный контакт с духами разной природы, представления о которых широко распространены.

Любую религию характеризует представление о неком благом мире (рай, нирвана, обитель Бога и так далее), в который попасть человеку можно после смерти, но переход туда не гарантирован каждому смертному. Религия вырабатывает определённую систему построения жизни верующему человеку, позволяющую достичь благого мира. Эта система и есть религиозный путь спасения. Представления о мире предков в религиях также сохраняются, но в отличие от верований он не наделяется положительными чертами, а в некоторых случаях становится негативным.

В настоящее время существуют различные классификации религий, они зависят от определённых сущностных характеристик. Религии делятся на признающие и не признающие Бога-творца, перерождения, благодати, а также на национальные и мировые. В настоящее время в мире существует более пяти тысяч религий и религиозных объединений. Наиболее значимыми и многочисленными из них являются три мировые монотеистические религии: христианство, буддизм и ислам. Мировой религия становится на основании определённых условий. В самом учении не должно быть заложено этнической идеи, рассматривающей данную религию как исключительную принадлежность некому этносу. Мировая религия обращена ко всем людям независимо от национальности, языка, культуры, обычаев и образа жизни. Мировой характер религии предполагает массовое распространение её последователей в разных странах и в различных слоях общества.

Опыт последних десятилетий с очевидностью показал, что религии, несмотря на атеистическую государственную политику ряда государств, продолжают играть заметную роль в жизни общества, а также то, что они претерпевают глубокие изменения под влиянием трёх важных сил современного общества – науки, искусства и политики. Их эволюция ведёт к сложным и неоднозначным для религий последствиям: разрушая традиции, она подчас открывает для них новые возможности. Наука не вытеснила религию, но вызвала глубокие перемены в религиозном сознании людей. В основе культурных и нравственных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат такие универсальные аксиологические ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость, добро, сострадание и другие. Эти вечные общечеловеческие ценности во многом связаны с религиозным мировосприятием и мироощущением. Поэтому сегодня мировые и национальные религии в качестве нравственной и духовной силы получили возможность открыто и без посредников вступить в диалог с мировым сообществом. Судьба многих стран и всего мира перед лицом реальных проблем глобального развития оказалась зависимой в том числе и от нравственных устоев человеческого общества. Римский папа Бенедикт XVI[148]148
  Бенедикт XVI (Ратцингер), папа Римский, глава Римско-Католической Церкви с 19.04.2005 г.


[Закрыть] писал об этих проблемах следующее: «Поскольку мир становится всё теснее, проблема встречи религий и культур стала одной из самых жгучих, занимающих далеко не одно лишь богословие. Вопрос взаимной переносимости культур, мира между религиями вышел на авансцену политики. Но, в первую очередь, это всё-таки вопрос к самим религиям – вопрос о том, как им мирно сосуществовать и содействовать «воспитанию рода человеческого» в духе стремления к миру»[149]149
  Бенедикт XVI (Ратцингер). Вера – Истина – Толерантность. Христианство и мировые религии. // Перевод с нем. Е. Верещагин. М., 2007. С. 39.


[Закрыть].

Религии в течение всей человеческой истории постоянно влияли, и в настоящее время продолжают влиять, на состояние нравственного потенциала общества и на процессы формирования и функционирования различных видов интеллектуальной деятельности, а также других разнообразных форм социальной активности людей. В настоящий период наблюдается активное проявление интереса людей, в частности граждан России, к своим историческим корням, культурным ценностям, традиционным религиям, объектам поклонения, святым и памятным местам, религиозным ритуалам и церемониям. Всё чаще люди стали с целью паломничества посещать святые места, историкокультурные объекты и религиозные памятники архитектуры.

Путешествия с целью посещения и поклонения святым местам с древнейших времён являлись одними из важнейших составляющих религиозной деятельности людей. Уже в Древнем мире иудеи в великие праздники старались принести жертву в Иерусалимском храме; египтяне посещали храмы Амона в Фивах и Осириса в Абидосе; греки стремились вопросить оракула в Дельфах; германцы собирались в священных рощах, буддисты – индийцы, монголы и китайцы совершали паломничества к святыням Непала, Индии и Китая. Для рассмотрения особенностей и отличий паломнических путешествий, как уже отмечалось выше, предлагаются три мировые религии: христианство, буддизм и мусульманство.