Текст книги "Франция и Англия X-XIII веков. Становление монархии"

В царствование такого короля, как Ричард Львиное Сердце, монархическую прерогативу поддерживали канцелярии и чиновники, в то время как король гонялся за приключениями. Именно они под руководством Генриха II восстановили относительный порядок и укрепили его власть в его обширной державе.

Утверждали, что Генрих II старался окружить себя только английскими советниками и служащими. Это ошибка, которая может привести к непризнанию совершенно космополитического характера анжуйских королей. Генрих II читал по-латыни, понимал языки провансальский и итальянский, говорил по-французски и не знал английского языка: он мало жил в Англии, и, загнанный своими врагами, он не думал искать убежища в Англии, а отправился умирать в страну, в которой провел детство, в Анжу. Сын его Ричард душой был аквитанец и почти всю свою жизнь провел на материке, даже будучи королем. Еще в XIII в. Иоанн Безземельный и Генрих III окружали себя уроженцами Пуату и фламандцами. Конечно, в туче чиновников, ставшей такой густой, что Петр Блуаский сравнивал ее с тучей саранчи, было очень много местных чиновников, которые жили и умирали на своей родине. Но Генрих II умел использовать самых способных из них так, как он это считал лучшим, и отправлять их туда, куда он хотел; разнообразные формулы королевской канцелярии подчеркивают то дробность его империи, то ее единство; и если он иногда обращается со своими письмами к своим «верным» и к своим служащим такой-то отдельной страны, то, с другой стороны, он очень часто обращается «к своим верным» во Франции и в Англии или «ко всем своим служащим всей Англии, Нормандии, Анжу, Турени, Аквитании», а это значит не только то, что все должны этому повиноваться, но что некоторые из них постоянно перемещаются и служат во всех частях его империи. Как и деньги из его казны, его служащие то и дело переплывают море туда и обратно. Французы и англичане перемешаны в списках баронов и чиновников, свидетельствующих его акты или творящих суд в его ассизах, чьи бы интересы в них ни обсуждались – английские или нормандские[46]46
  См. Recueil a'es Actes (CVI) и Введение Del Isle’я, с. 208 и сл.; CCCL, с. 181.


[Закрыть]. Канцлерами Генриха II были: Фома Бекет – нормандец; Рауль де Ваннвиль, который сначала был ризничим руанской церкви, а канцлерство затем сменил на епископскую кафедру в Лизьё; наконец, Жоффруа, незаконнорожденный сын короля; король одновременно с канцлерством наделил его титулами и замками по ту и по другую сторону Ла-Манша. Канцлером Ричарда Львиное Сердце был нормандский клерк Вильгельм Лоншан. И еще один нормандец, Ричард де Люси, прославился как судья и администратор; он несколько раз управлял Англией во время отсутствия Генриха II. Зато отчетность и казначейство Нормандии были приведены в порядок англичанином, Ричардом Ильчестерским, который был, по-видимому, лучшим финансистом того времени, вместе с Ричардом Фиц-Нилем, автором Dialogus de Scaccario («Диалога о Палате шахматной доски»). Впрочем, в некоторых случаях очень трудно установить точно, был ли такой-то или такой-то нормандец или англичанин. Готье, которого называют Готье Кутансский, учившийся в Парижском университете раньше, чем сделаться одним из главных чиновников английской королевской канцелярии, был родом из Корнуолла; он был епископом Линкольнским, а потом архиепископом Руанским. Ранульф Гланвиль, который был чем-то вроде вице-короля в конце царствования Генриха II, происходил, без сомнения, из нормандского рода, переселившегося в Англию.

Генрих II и Ричард Львиное Сердце имели хороших светских служащих среди своих английских шерифов, своих французских виконтов и сенешалов, или своих высших военных должностных лиц, как например, верный и преданный Вильгельм Маршал. Но те, кто преобразовывал и поддерживал добрые традиции королевской канцелярии, Палаты шахматной доски, судебных трибуналов, кто руководил дипломатией, это все были клирики; король награждал их епископствами, но они и после этого не оставляли своих должностей при нем. В царствование Ричарда часто можно было видеть «курию короля», состоявшую из дюжины членов, среди которых было десять прелатов или клириков, имевших надежды сделаться епископами. Это совместительство должностей церковных и светских вызывало резкую критику. А между тем оно облегчало сношения церкви и государства и во всяком случае являлось для государства источником прогресса и новой жизни. Светский мир в ту эпоху коснел в рутине; и именно в церкви росли политическое понимание и способность к административной и юридической организации. Именно через посредство канонического права, благодаря его методам и его системе изложения, римское право, культивируемое в Болонье, получило некоторое влияние в королевстве Генриха II. Именно церковники, нормандские и английские, создали там юридическую интерпретацию, ввели в право дух системы, привычку рассуждать; и на этом основании можно сказать, что это им английское common law обязано своим существованием. Ассизы и постановления Генриха II, которые так близко напоминают нам каролингские капитулярии, быть может, похожи на них лишь общим для тех и других фамильным сходством с церковными канонами.

Нужно себе представить, что вокруг короля Генриха II – и это придает своеобразие его царствованию – эти канонисты жили подолгу, встречали в курии ученых и полемистов, как Петр Блуаский или Вальтер Мап, хронистов, как Гервасий Кентерберийский или Роджер Говден; все эти ученые смешивались со специалистами из королевской канцелярии, из Палаты шахматной доски и из судов, спорили с ними, составляли трактаты по вопросам права и администрации, небольшие политические сочинения и хроники, могли получать назначения на должности то государственные, то церковные. С точки зрения интеллектуального оживления, плодотворной творческой работы, как и во многих других отношениях, курия Генриха II опередила лет на сто капетингскую курию. Однако монархическое усердие всех этих людей было неодинаковым, и они сохраняли за собой свободу слова; так что, если бы нам нужно было, исходя из их писаний и действий, в двух словах определить английскую королевскую власть этой эпохи, сказать, что она была феодальной королевской властью или что она не была феодальной королевской властью, то мы рисковали бы натолкнуться на противоречивые тексты. Необходимо дать себе отчет в том, что у всех у них было неодинаковое понятие о власти короля.

Попробуем представить себе общие элементы, а также различия их понятий об этом. Каково учение юристов курии? Каково учение церкви? А что думают бароны, которых король созывает в курию, если они вообще что-нибудь думают?

Для постоянных советников, которые ежедневно трудятся над расширением королевской прерогативы, эта последняя не имеет пределов. «Quod principi placuit, legis habet vigorem», – скажет позднее Гланвиль, ссылаясь на институции. Уже казначей Генриха II в своем «Диалоге о Палате шахматной доски», техническом трактате о публичных финансах, вводит в него, впрочем, из чисто личных соображений, аналогичную теорию. Короли, говорит он, должны иметь возможность делать большие расходы для сохранения своего королевства, и их чиновники обязаны ревностно блюсти их финансы; среди этих чиновников совершенно не запрещено находиться и духовным лицам, даже в качестве казначеев; так как служить государю – это значит служить власти, установленной Богом; всякая власть от Бога, это учение церкви. Но Фиц-Ниль подчеркивает это и высказывает следующее убеждение:

«Возможно, что короли не входят в рассмотрение права, а руководствуются лишь обычаями страны или тайными побуждениями своего сердца, или даже принимают совершенно произвольное решение. То, что они делают, не должно быть ни оспариваемо, ни осуждаемо теми, кто ниже их, так как их сердце и движения их сердца в руке Божьей; и решения тех, кому попечение о подданных вверено самим богом, подлежат суду Божьему, а не суду человеческому».

Таким образом, для того чтобы устранить аргументы, которые выдвигают против священников-чиновников, Фиц-Ниль приходит к теории королевского абсолютизма и обходит молчанием оговорки, которые делает церковь относительно божественного права королей. И он не единственный, который так искажает церковную доктрину. Мы знаем от Иоанна Солсберийского, что Генрих II находил в некоторых епископах худших своих льстецов. А во времена Генриха I именно какой-то священник из курии советовал, чтобы король Англии стал проявлять чудодейственную силу исцеления, при помощи которой был поднят престиж Капетингов. В эпоху Генриха II эта традиция уже настолько твердо установилась, что Петр Блуаский, вообще не склонный к лести, не оспаривает ее, и в этом он видит основание для оправдания священников-чиновников. «Я должен признать, что помогать сеньору-королю – дело святое, так как он свят и помазан от Господа, и не напрасно он получил посвящение посредством помазания на царство, действительность которого, если ее не ведают или подвергают сомнению, может быть вполне удостоверена исчезновением паховой язвы и исцелением золотухи».

Королевская канцелярия дает официальное выражение для этих притязаний. Формула «король Божьей милостью», лишь случайно попадающаяся в течение столетия, следующего за завоеванием, становится обычной в дипломатике Генриха II и его преемников с начала 1173 г.; и было замечено, что это утверждение божественного права совпадает со временем, когда Генрих II совершил публичное покаяние в Авраншском соборе (27 сентября 1172 г.) по поводу убийства Фомы Бекета. С этих пор канцелярия упорно формулирует это монархическое притязание в подписи актов.

И тем не менее, церковь, а за нею и светские подданные сохраняют понятие об избирательной королевской власти. Это и есть настоящее церковное учение, которое, однако, не исключает мысли о том, что королевская власть, как вообще всякая власть, идет от Бога. Как мы видели, Стефан смиренно признал, что обязан своей короной избранию церкви и народа, посвящению архиепископа Кентерберийского и даже утверждению Святого престола. В 1141 г. его родной брат, епископ Винчестерский и легат, покинул его потому, что он был побежден и захвачен: Линкольнская битва была своего рода судебным поединком. Бог высказался за Матильду, тем не менее Матильда, «госпожа Англии», не была помазана королевой, и в этом – символ того смятения в мыслях и противоречия, в которые погрузилась тогда Англия.

При восшествии на престол Генриха II произошло обратное: не было совещания духовенства и баронов, и Генрих, который начал восстанавливать порядок в Англии, сам твердой рукой захватил власть. В силу наследственного права и в силу соглашения, которое он заключил со Стефаном, «он взял свое королевство при приветственных кликах всех», «был избран всеми» и даже не потрудился, как мы это видели, упомянуть об этом единогласном избрании в своей хартии; наконец, он был без промедления помазан на царство. Значило ли это, что церковь отказывалась от права, которое она себе присвоила, обсуждать и взвешивать достоинство кандидата на престол самостоятельно или по соглашению с баронами? Генрих II был не из тех, которые готовы были признать за ней это право. Был способ, употреблявшийся Капетингами, чтобы избежать кризисов в престолонаследии и освятить первородство, – это соправительство. И Генрих II прибег к этому способу при обстоятельствах, которые ясно указывают на столкновение понятий об этом между монархией и церковью. В 1155 г. он заставил признать своего старшего сына своим наследником в большом собрании баронов. В 1170 г., когда король был в открытой борьбе с архиепископом Кентерберийским и Фома Бекет укрывался во Франции, он созвал торжественное собрание курии в Лондоне и добился того, что Генрих Молодой, едва достигший шестнадцати лет и не посвященный еще в рыцари, был коронован как король. Коронование было поручено архиепископу Йоркскому и произошло в присутствии одиннадцати английских и нормандских епископов, которые не посмели ослушаться короля. Напрасно папа противился помазанию на царство, которое совершал не архиепископ Кентерберийский, что являлось нарушением его прерогативы. При этом не было сделано никаких нововведений в формуле присяги, хотя Святой престол требовал, чтобы государь отныне клялся соблюдать церковные права и вольности, в частности права кентерберийской церкви. Словом, коронование Генриха Молодого казалось победой королевской власти над церковью. Но победа была непродолжительной. Обстоятельства показали, что Генрих II ошибся и что соправительство могло явиться опасным оружием в руках мятежного сына. Генрих Молодой считал себя, в силу помазания, таким же королем, как и его отец, и против того, кто заставил его короновать вопреки Святому престолу, искал опоры в церкви и в папе[47]47
  См. письмо Генриха Молодого к папским легатам.


[Закрыть]. После преждевременной смерти Генриха Молодого король отказался от применения соправительства и до самого конца своей жизни не соглашался позволить Ричарду Львиное Сердце просить у баронов признания своего наследственного права.

Церковь и бароны признали Ричарда королем беспрекословно. Его и боялись, и в то же время он был очень популярен. Но его помазание на царство было отпраздновано с необыкновенной пышностью, и церковь умножила церемонии и формальности, так что ритуал, установленный тогда, стал на будущее время традиционным правилом. Это было, по крайней мере, по форме отместкой со стороны церкви. Она отомстила гораздо серьезнее, когда рана, полученная в сражения, неожиданно унесла Ричарда в 1199 г. Кто теперь будет королем? По-видимому, соратники Ричарда поклялись ему у смертного одра признать его брата Иоанна, младшего из детей Генриха II, но измены и непостоянство этого юноши сделали его подозрительным. Ему можно было противопоставить его племянника Артура, сына Жоффруа Бретанского, четвертого сына Генриха II; но Артур воспитывался при дворе Филиппа Августа. Архиепископ Кентерберийский Хуберт Вальтер был в то время в Нормандии, и автор «Истории Вильгельма Маршала» передает нам разговор, который архиепископ имел с маршалом[48]48
  Стих 11 844 и сл. Автор, естественно, склонен преувеличивать значение роли Вильгельма, но он выражает понятия, которые, очевидно, были понятиями того времени, а нас именно это и интересует. Порядок престолонаследия не был твердо установлен, и прелаты и бароны каждый раз, когда они это могли, вмешивались.


[Закрыть]. «Следовало бы поспешить с избранием, – сказал этот последний, – сир, кого мы должны сделать королем?» «По праву, – отвечал архиепископ, – мы должны сделать королем Артура». Вильгельм отклонил эту мысль: Артур находился в руках короля Франции и не любил англичан. Губерт Вальтер присоединился к его мнению, переплыл море обратно и добился, не без труда, согласия баронов Англии, тогда как бароны Бретани и областей, расположенных на берегах Луары, признали Артура. Архиепископ Кентерберийский воспользовался этими благоприятными обстоятельствами, чтобы торжественно утвердить учение об избирательной королевской власти. По прибытии Иоанна в Лондон «архиепископы, епископы, графы и бароны и все те, кто должен был присутствовать на его короновании, собрались, и архиепископ, стоя посреди собрания, сказал следующее: “Слушайте все. Знайте, что никто не может наследовать другому в качестве короля, если он не избран предварительно всем королевством единодушно после призвания Духа Святого и в силу превосходства его нрава, заранее намечающего его, по примеру и наподобие Саула, первого из помазанных на царство королей, которого Господь предложил своему народу, хотя он не был ни сыном короля, ни королевского рода; таким же образом после него королем был Давид, сын Иессея; один – вследствие своей силы и пригодности к королевскому сану, другой – вследствие своей святости и смирения… Впрочем, если кто-нибудь из рода покойного короля превосходит других, нужно согласиться на избрание его предпочтительно и возможно скорее. Все это мы говорим в пользу славного графа Иоанна, здесь присутствующего, брата нашего преславного покойного короля Ричарда, не имевшего наследников, которые могли бы быть его преемниками. Иоанн предусмотрителен, мужествен, заведомо знатен, и, призвав милость Святого Духа, мы все избрали его единодушно, ввиду как его достоинств, так и его королевского происхождения”».

Присутствующие, доверяя мудрости архиепископа, поняли, что у него были свои соображения, и, избирая Иоанна королем, воскликнули: «Да здравствует король Иоанн».

Этот рассказ, который находится только у Матвея Парижского, показался подозрительным и действительно носит на себе печать неточности и спутанности мыслей этого болтливого хрониста; из него не видно, произошло: ли «единодушное избрание» до или после речи архиепископа; но есть основания считать заявления Хуберта Вальтера по существу своему подлинными. К тому же они являлись естественными в его устах и представляли собой для успокоения королевства двойную выгоду: тем, что окончательно устраняли возражения сторонников Артура, основывая права Иоанна на избрании, а также тем, что связывали совесть нового короля обязательством, придававшим крепость коронационной присяге.

Таким образом, в конце изучаемого нами периода церкви удалось добиться публичного признания ее учения о монархии, которого ни Генрих II, ни его советники не приняли бы. Это учение имело основания теологические и моральные, которые мы можем распознать, так как во времена Генриха II один богослов-моралист, Иоанн Солсберийский, изложил их весьма многоречиво. В этой западной церкви XII в., которая была так богата образованными и искусными клириками, искренними и мужественными людьми, личность Иоанна Солсберийского является особенно привлекательной. Англичанин родом, но, в сущности, космополит, как и сам король Генрих II, Иоанн Солсберийский учился в знаменитых школах Парижа и Шартра и был знаком с Италией, с римской курией и с тем, что волновало тогда Запад. Около 1148 г. он сделался секретарем архиепископа Кентерберийского Теобальда, и независимость его ума так не понравилась Генриху II, что он был лишен всех своих пребенд. Таким образом, он сам лично был жертвой «тирании», когда в 1159 г. писал своего Policraticas, которого он посвятил своему другу Фоме Бекету. Последний приблизил его к себе, когда стал архиепископом в 1161 г.; Иоанн из принципа оставался ему верен в счастье и в несчастье, хотя и сильно порицал гордость и резкости своего друга. Жизнь свою он окончил епископом в Шартре.

Его «Policraticas sive de nugis carialium et vestigiis philosophorum» представляет собой теоретическое сочинение, в котором можно найти очень общее описание жизни при дворе и ее опасностей, но, главным образом, политическую теорию и моральные рассуждения о способах обеспечить себе блаженство и спасение. Это первая книга Средних веков, в которой политическая философия изложена систематически, в порядке и связно. Автор среди этических рассуждений и цитат из Священного Писания и классических авторов лишь изредка упоминает о монархических и социальных учреждениях того времени. Но Policraticas представляет собой очень ценное изложение в чистом виде учения церкви о правительствах человеческих и о взаимоотношении двух властей, тем более ценное, что Иоанн Солсберийский – человек с умом уравновешенным, а не какой-нибудь исступленный фанатик; это скорей спокойный моралист, чем полемист.

Чтобы выразить свою мысль, он прибегает к сравнению, ставшему уже в то время банальным, сравнению политического тела с живым телом, сила которого зависит or хорошего состояния всех органов и от их гармонии. Ноги – это трудящиеся в поле и в городе; руки – это войско; желудок – всегда склонный переполняться до несварения и производить смятение в остальном теле – это финансовая администрация; голова – это государь, а сердце – это «сенат», т. е. сановники и советники, его окружающие. Но душа – это религия, которая должна направлять движения политического тела, это духовенство, внушениям которого оно должно следовать.

Теория королевской власти составляет центр системы Иоанна Солсберийского, и она очень интересна. Королевская власть не представляется ему необходимой[49]49
  Таково вообще учение церкви в эту эпоху.


[Закрыть]. Она была бы излишней, если бы человек жил без тяжких прегрешений. Но сильный король необходим, чтобы заставить уважать божественный закон. Эта обязанность придает ему священный характер: он подобие Божье на земле, и преступление оскорбления величества заслуживает смерти. Но Иоанн Солсберийский очень остерегается равнять церковную власть с властью гражданской. Они между собой несоизмеримы, и первая господствует над второй. Если государь владеет светским мечом, то только потому, что он получает его из рук церкви, а она его дает ему потому, что не может сама держать кровавого меча. «Государь, следовательно, является орудием духовенства; он выполняет ту долю священных обязанностей, которая недостойна рук духовенства». Отсюда вытекает хорошо нам известная теория престолонаследия. Надо считаться с порядком наследственности, если он в обычае в данной стране. Однако наследственность не является правом непреложным, но если государь, ею намечаемый, шествует по путям Господа или лишь немного уклоняется от них, то следует его избрать. Кто будет его избирать? Иоанн Солсберийский, затрудняясь, дает относительно этого лишь смутные и противоречивые указания, соответствующие, впрочем, туманным понятиям его времени относительно этого вопроса. Он, правда, говорит о «благоразумных желаниях верных подданных», и посредничество церкви не представляется ему необходимым во всех случаях, но, очевидно, он склонен верить, что кандидат духовенства окажется самым лучшим.

До сих пор учение Иоанна Солсберийского согласуется с понятиями, ходячими во Франции: с понятиями Аббона в X в., Ива Шартрского и Сугерия в XI и XII вв., наконец, с теми, которые сказываются в формулах капетингских грамот. Капетингская монархия является властью, установленной богом для того, чтобы доставлять светские и духовные блага, и Людовик Толстый опоясался «мечом церковным», когда он наказал нечестивых людей. Ив Шартрский говорит, что «справедливо посвящен в короли тот, кому по наследственному праву принадлежит королевство» и кого общее согласие епископов и вельмож предварительно избрало.

Но в Англии в этой теории должно быть уделено место предположению, во Франции не имеющему значения, предположению о невыносимой тирании. Воспоминания о царствовании такого короля, как Вильгельм Рыжий, а также некоторые действия Генриха II, которым не было ничего подобного во Франции, должны были навести английского клирика на мысль о случае злоупотребления властью. Возможно, что грубость императоров по отношению к церкви и к Святому престолу в еще большей степени повлияли в этом отношении на Иоанна Солсберийского. Как бы то ни было, он дополнил свое политическое учение теорией тираноубийства. Пока король довольствуется тем, что угнетает своих подданных, Иоанн Солсберийский рекомендует терпение и покорность. Но если он грешит против Бога, если он желает попрать религию, то его следует низложить или убить, так как человеку надо предпочесть Бога, кто бы ни был этот человек. Без всякого сомнения, автор и не помышлял о возможности применения этого на практике, и в своей переписке он никогда не высказывал мысли, что Генрих II или даже тиран Барбаросса, которого он ненавидел, заслуживают смерти. В то время, когда он писал Policraticas’а, он был увлечен своим логическим умом, им овладевали воспоминания из Библии и из классиков. Но церковное учение о низложении и о цареубийстве, с какими бы умолчаниями оно ни было формулировано, не будет забыто, и англичане позднее начнут его применять.

Заметим при этом, что в XII в. Иоанн Солсберийский и его современники вовсе не думали, что от плохого короля может освободиться народ («Communitas regni») при посредстве своих представителей. Автор ясно указывает, что народ (Communitas – община) не имеет другого представителя, кроме самого короля, и что этот последний всемогущ. Низложение может быть только действием церкви, совершенным для того, чтобы защищать религию, и тираноубийство явится делом отдельной личности: это должна быть Юдифь, обезглавливающая Олоферна.

Вообще Иоанну Солсберийскому было чуждо понятие о договоре между королем и нацией, так же как о политическом теле, существующем помимо короля; он и не представляет себе, чтобы публичные учреждения могли ограничивать власть короля и препятствовать злоупотреблениям. «Все, – говорит он, – должно устанавливаться только решением ума государя». Это то же учение, что и в «Диалоге о Палате шахматной доски». В своей теории о королевской прерогативе он отчетливо отделяется от легистов и придворных епископов, которых он упрекал за их раболепие, только в одном пункте: король не имеет права тиранизировать церковь, т. е. вмешиваться в канонические выборы, присваивать себе имущество или юрисдикцию церкви. В общем, Иоанн Солсберийский представляет себе свободу лишь с точки зрения вольностей церкви. Именно это его и интересует. На его взгляд, король, который уважал бы независимость и привилегии духовенства, мог бы себе все позволять, и подданные должны бы были смириться. Это очень ограниченная точка зрения; но ее нужно понять, если хотят проникнуть в политические идеи того времени и понять генезис великих движений XIII в.

Церковное представление о королевской власти могло бы иметь большую силу уже во времена Генриха II, если бы оно было усвоено баронами. Я не говорю о буржуазии, которая в XII в. имела в Англии еще меньшее значение, чем во Франции. Знать, проникнутая «клерикальным» духом, интеллектуально и морально находящаяся во власти духовенства, могла бы оказать ему содействие, очень опасное для монархии. Но знать и клирики лишь очень редко могли столковаться друг с другом: часто между ними существовал конфликт и всегда – взаимное недоверие. У них не было почти никаких общих понятий, знатный мог иметь порывы благочестия, жертвовать гордостью и деньгами из страха перед адом, но он презирал клириков так же, как и горожан, и ему не было никакого дела до теории божественного права. На короля он смотрел только как на сюзерена. Этот сюзерен должен быть большим воякой, щедрым на «guerredons». Мечтою знатного была погоня за приключениями, и хорошим государем был тот, который доставлял ему для этого случай. К Стефану, несмотря на то что он допустил расцвет феодальной независимости, относились с пренебрежением, так как «король, который не может ни взять, ни дать, который не выигрывает, а проигрывает, никуда не годится». Генрих II, запрещавший турниры и войне предпочитавший дипломатию, был мало популярен. Но «молодой король» Генрих и его брат Ричард, блестящие паладины, были любимы рыцарями. Впрочем, существовало правило морали, которое было обязательно для знатных в их отношениях к монархии; но это было феодальное правило – соблюдение верности, в которой присягали. Самым характерным в этом отношении документом является «История Вильгельма Маршала». Написана она была, без сомнения, каким-нибудь герольдом: вся она проникнута феодальным духом. Вильгельм Маршал слывет самым верным из слуг Генриха II, Ричарда и Иоанна. Основным правилом его поведения является соблюдение оммажа. Вот почему он сначала служил молодому королю Генриху против его отца Генриха II, потом королю Генриху II против Ричарда Львиное Сердце, потом Ричарду Львиное Сердце против Иоанна Безземельного и, наконец, Иоанну Безземельному против восставших баронов; и не на том основании, что эти короли были представителями Бога на земле, а потому, что эти короли приняли от него оммаж. Он добился от Иоанна Безземельного разрешения принести присягу Филиппу Августу, чтобы иметь возможность сохранить свои земли в Нормандии, и с тех пор он, несмотря на угрозы Иоанна Безземельного, отказывается сражаться против Филиппа Августа. Таков феодальный дух и таковы понятия, которые честный знатный человек составляет себе о своем долге. Многие другие, не столь добросовестные, будут руководствоваться своими интересами и своими страстями. Конечно, когда они объединятся против Генриха III, их будет побуждать к этому, между прочим, и чувство опасности, грозящей их независимости; но лишь гораздо позже, и притом очень медленно и слабо, разовьется в английской знати настоящее политическое сознание.

А пока козыри в руках у королевской власти.