Текст книги "Этикетные нормы казахов. Часть I. Будни и праздники"

Ценностные ориентиры казахов
(жизненные, морально-нравственные, эстетические)

Казахи издавна соотносили счастье с благополучием (береке), то есть со здоровьем, многочисленным здоровым потомством, обилием скота. Категориями жизненного успеха считались общественный авторитет, грамотность, воинская доблесть, красноречие, ярко выраженный музыкально-поэтический дар. Всё это могло быть возможным только в мирное время на земле отцов и дедов, в родной отчизне (атамекен, туған жер). Родную землю казахи считают священной и называют ее золотой колыбелью (алтын бесік). Существует национальный обряд: младенца или человека, возвратившегося после долгой разлуки в родные места, катают по земле. Считается, что ребенок после этого всегда будет любить свою родину, а взрослый исцелится от недугов и тоски по родной земле [Кенжеахметулы, 2004].

Общеэтнической была идея благополучия и благодати (құт), включающая широкий спектр жизненных ценностей [Шаханова, 1998, с. 47]. Слово «счастье» (бахыт) всегда употребляется в сочетании с лексемой құт. В радостные моменты жизни произносят: «құтты болсын!» («да будет благо!»), «құттықтаймыз!» («поздравляем!»).

К человеку приходит слава, когда он в состоянии сохранить то, что отпущено ему Всевышним. Вместе с тем, народная мудрость гласит, что нет абсолютного счастья: одним выпадает одно, другим – другое. Тем не менее, бывает и так, что человеку достается неожиданное счастье. В этом случае рекомендуется поделиться радостью: следует накрыть стол, пригласить родственников, друзей, соседей и выслушать их благопожелания. При этом считается, что при неожиданной удаче, счастливом случае необходимы обуздание чувств и самоконтроль, следует избегать гордыни, иначе можно потерять удачу, лишиться везения. Именно в этом случае в народе говорят: «Асып кетті», т. е. «возгордился, зазнался». Считается, что легче поймать счастье, нежели удержать его (бақыттың қонғанынан ұстауы қиын – «счастье легче поймать, чем удержать его»). В народе существует поверье: счастье улетает из-за вредности (кесір) человека или вследствие нарушения им традиционных предписаний [Толеубаев, 2012, с. 87].

Казахское общество всегда позитивно осмысливало свой традиционно-кочевой образ жизни. Абстрагируясь от необходимости передвижений по природно-географическим причинам и в связи с поиском корма для скота, казахи основывали пристрастие к кочевью на эмоциональном отношении к нему: «…человек должен двигаться, потому что… солнце, месяц, звезды, вода, животные, птицы, рыбы – всё движется, только земля и мертвые остаются на месте» [Вамбери, 1865, с. 80]; «Только дерево стоит на одном месте и питается тем, что находится вокруг него; на то оно и дерево; вольная птица летит туда, где ей лучше» [Казахско-русские, 1964, с. 300]. Швейцарский путешественник А. Мозер также отмечает: «Только в безграничной степи киргиз (казах. – Ш. Т.) чувствует себя счастливо и привольно, хотя в этой степи ему нередко приходится терпеть страшный холод, в особенности зимою во время бурана… но зато, кажется, нет в мире народа выносливее киргиза» [В странах, 1888, с. 13]. Даже в наши дни чабаны, живущие на отгонах в Алматинской, Семипалатинской и Актюбинской областях, так говорят о своих предпочтениях: «Я едва выдерживаю зиму в тесной сельской квартире, мне не хватает там воздуха. Жду с нетерпением лета, выезжаю на джайляу, пасу скот. Я счастлив от чистого воздуха и раздолья степной шири!».

Кочевой образ жизни был для казахов престижным, а занятие земледелием – делом не совсем почетным, поэтому им занималась незначительная часть населения, преимущественно обедневшая. Исключение составляли те, кто жил в плодородных дельтах рек (преимущественно в Жетісу) и имел выгоду от выращивания растительных культур. Однако в XIX – начале XX века, после присоединения Казахстана к России, разрушения родовой замкнутости, ослабления патриархальных устоев, и в связи с вовлечением казахов в новые общественно-экономические отношения обедневшая часть населения стала переходить к оседлости, заниматься земледелием и отхожим промыслом, наниматься на работу в города и русские села.

В сознании народа деятельность оседлых торговцев чаще всего соотносилась с обманом и считалась плутовским делом, поэтому казахи не желали заниматься этим делом.

Имелись определения семи главных бед для казаха: невостребованное слово; несшитые лоскуты бязи; обезлюдевшая земля; народ без предводителя; озеро без пернатых; храбрый муж, лишенный родины; старец, лишившийся сверстников [Казахские поверья].

В традиционном сознании казахов XVIII–XIX вв. главные жизненные ценности, преимущественно, связанные с кочевым образом жизни, были обобщены в общеэтническую идею о семи сокровищах: ер жігіт – достойный мужчина», сұлу әйел – «красивая жена», жүйрік ат – «скакун», қыран бүркіт – «беркут», алғыр, кұмай тазы – «гончая», түзу мылтық – «меткое ружье», қара казан – «черный казан, т. е котел, бывший в домашнем использовании», – а также знание родословной (шежіре) и почитание духов предков.

В понятие ер жігіт («достойный мужчина») казахи вкладывали целый комплекс общечеловеческих представлений о чести, достоинстве, патриотизме, мужестве; это отражено в пословице: «Жаным арым садағасы» («Честь дороже жизни»). На символическом уровне мужчина, соотносимый с культом Солнца, считался ярким, открытым, жизнетворящим. С этим представлением связан обычай, вышивать на спике мужского шапана крупный солярный мотив, который призван был ограждать мужчину от напасти, способствовать его жизненному успеху и рождению большого потомства.

Важной составляющей этого комплекса являлся также характер, определяющий судьбу человека. Мужчина, обладающий, помимо гражданственных позитивных характеристик, также физической силой, острым умом, ораторским талантом, благородством, честностью и лидерскими качествами, становился гордостью всего рода. В мужчине ценились также сила воли, умение держать слово, устойчивость высоких нравственных позиций. Существует множество казахских пословиц и поговорок, характеризующих мужчину: «Слабый человек раньше времени стареет, сильный – раньше времени мужает», «Пока рука не будет смелой, сердце не обретет храбрость», «Достоинство человека проверяется нуждой и достатком», «Человек пачкает ковер грязными ногами, а людей – грязными устами» и т. д. В сфере морально-этических норм казахи ценят такие черты, как человечность (адамгершлік), миролюбие (мейірімділік), уважение (сыйластық) и другие позитивные качества.

Второе место по значимости занимает красивая жена, именно от нее зависит счастье мужчины – продолжение рода, его жизненный успех и т. д. У казахов есть пословицы: «Если конь хорош, это крылья жизни земной, если жена хороша, это светоч жизни земной» (Атың жақсы болса көңіліңнің пырағы, әйелің жақсы болса өміріңнің шырағы); «Женщина, возвеличивающая мужчину, будет цветком, женщина, унижающая мужчину, – травой» («Еркекті көтерген әйел гүл болады, еркекті төмендеткен әйел шөп болады»). На символическом уровне женщина, соотносимая с луной, представлялась таинственной, загадочной и замкнутой, меняющейся в своей сущности в зависимости от лунных приливов и отливов.

Представление о женской красоте не ограничивается лишь внешними достоинствами, оно непременно включает и внутренние позитивные качества: ум, трудолюбие, доброту и щедрость. В народе говорят: «Красота мужчины – в уме, а ум женщины – в красоте» («Еркектiң сұлулығы – ақылда, әйелдiн ақылы – сұлулықта»). Умная жена, имеющая к тому же эстетический вкус, может выгодно позиционировать свои внешние данные: изготавливать красивые предметы быта, готовить вкусную пищу и красиво подавать ее и т. д. От жены ожидают визуальной красоты во всем: в мастерстве, манерах, поведении, опрятности, жестах. Она должна уметь создавать красочный микромир в доме мужа, ибо женская красота, не подкрепленная умом и положительной энергией, быстро надоедает, а красота умной и трудолюбивой женщины с годами лишь набирает силу. Таким образом, в женщине ценились скромность, доброта, человечность, сердечное тепло, мудрость, расторопность в хозяйственных делах.

Особое место в традиционной культуре народов кочевого мира занимает образ коня, культ которого восходит к древнейшим временам. В сакские времена конь непосредственно связывался с культом Солнца [Геродот, 1972, с. 79]. В образе скакуна (жүйрік ат) отражен реликт тотемических представлений, а сам он занимает третье место среди семи сокровищ. В казахском устно-поэтическом, изобразительном, музыкальном творчестве, в народных обычаях и обрядах образ коня занимает довольно значительное место. Конь выступал в качестве главной «фигуры» во многих важных жизненных событиях: при рождении человека, возрастных его переходах, на свадьбе и похоронах. Коню посвящен специальный праздник кумыса (қымыз тойы, бие тойы, бие мұрындық). Любимые ребенок и конь непременно постоянно носят при себе амулеты: лошадь – на челке (изредка – на гриве), а для ездока амулеты прикрепляются на уздечке. Связь коня с человеком и его преданность хозяину отмечали путешественники [В странах, 1888, с. 44]. В казахском эпосе образ коня занимает важное место: воспевается его ум, красота, стремительность. Кроме того, существовала убежденность в соотнесенности хорошего коня с жизненной удачей мужчины.

Еще в XVI веке Касымхан говорил: «Мы – жители степи; у нас нет ни редких, ни дорогих вещей, ни товаров; главное наше богатство состоит в лошадях; мясо и кожа их служат нам лучшею пищей и одеждой, а приятнейший напиток для нас – молоко их, и то, что из него приготовляется, в земле нашей нет ни садов, ни зданий; место наших развлечений – пастбища скота и табуны коней, и мы ходим к табунам любоваться зрелищем коней» [Материалы по истории, 1969, с. 226]. Многие путешественники отмечали, что казах без коня становился слабым и беззащитным: «Неприлично пешком ходить – всюду верхом (хотя бы и езды было несколько минут)» [Кушнер, 1928, с. 129].

Казахская пословица гласит: «Если есть конь, то праздников много, если есть пища, то друзей не счесть». От численности скота зависело благополучие семьи, рода, племени. Именно в связи с этим существовали оценочные мотивы и этикетные правила, касающиеся вопросов и ответов относительно поголовья. Об этом пишет А. И. Левшин: «Однажды спросил я одного владельца 8000 лошадей, почему он не продает ежегодно по некоторой части табунов. Он отвечал мне: “Для чего стану я продавать мое удовольствие? Деньги мне не нужны; я должен запереть их в сундук, где никто не увидит их. Но теперь, когда табуны мои ходят по степям, всякий смотрит на них, всякий знает что они мои, и всякий говорит, что я богат”» [Левшин, 1996, с. 327]. В связи с важной ролью коня в жизни казаха возникли различные суеверия и запреты, касающиеся этого животного, на определенные действия или слова. Приведем некоторые из них: «Если перешагнуть через укрюк – у кобылы произойдет выкидыш», «Чужому человеку не дают пройти между пасущихся коней, боясь сглаза, поэтому ведут его в обход» [Токтабай, 2004, с. 53].

«Верховая лошадь, – отмечает В. В. Радлов, – гордость девушки и юноши. Хваля коня, выражают похвалу всаднику, и оскорбляют его, осуждая его коня. Нанести удар чужому коню – значит нанести удар всаднику» [Радлов, 1989, с. 282]. Бить чужого коня согласно степному этикету – значит оскорбить честь хозяина [Липец, 1984].

В пословице «Лошадь пестра снаружи, человек – изнутри» [Токтабай, 2004, с. 31] содержатся указание на сложность характера человека и намек на приоритетную позитивную оценку коня. Иногда идентифицируют черты хозяина и коня, а качества человека экстраполируют на коня. Считается, что характеры коня и хозяина схожи: у нервного хозяина и конь нервный, у спокойного – смирный. Казах обижается на мелочи и долго не общается с обидчиками, конь тоже не забывает обиду [Токтабай, 2004, с. 47].

Важная роль коня в жизни казаха объясняет художественное великолепие конского снаряжения. Элементы конской сбруи наделялись определенной символикой, что подробно рассмотрено в монографии автора [Тохтабаева, 2005, с. 297–306].

Запрещалось небрежно относиться к конскому снаряжению: седлу, уздечке, подпруге, стремени. Ч. Ч. Валиханов описывает народный казахский обычай, когда при отчуждении из табуна лошади, берут клок волос от гривы и, смочив в слюне животного, кладут в карман; этот обычай называется «брать слюну» [Валиханов, 1961. Клятвы, с. 484].

Запрещалось хлестать голову коня уздечкой (уздечка воспринималась как символ конской головы, поэтому существовал запрет бить подобное подобным). Плеть с запахом пота священного животного – коня – считали обладающей защитной силой.

На четвертом месте в системе ценностей у казахов была ловчая птица, на пятом – гончая, на шестом – ружье. Охота для богатых казахов была любимым развлечением, а для людей с более низким уровнем достатка и профессиональных охотников – дополнительным источником материального дохода. Именно поэтому владение зорким соколом (қыран бүркіт), гончей (кұмай тазы) и метким ружьем (түзұ мылтық) было не только знаком престижа, но и необходимостью. «Чтобы заполучить щенка хорошей собаки, казахи давали что-нибудь взамен. Предмет обмена носил название карғыбау («ремешок-ошейник»)» [Токтабай, 2013, с. 131]. Обратим внимание на то, что в казахском фольклоре есть песни, выражающие скорбь по поводу гибели коня и ловчей птицы [Сильченко, 1968, с. 143]. Ружье представляло собой ценность при продолжавшихся военных столкновениях.

Черный котел (қара қазан), располагающийся в системе ценностей казахов на седьмом месте, символизировал благополучие и достаток в семье. Этот предмет имел особую символику, что будет рассмотрено далее.

В прошлом обязательной частью категории счастья являлась многочисленность здорового скота (мал аман), от этого зависела и сама жизнь человека. В кочевых условиях казахи получали от домашних животных не только пропитание (мясо, молоко, масло), но и шерсть для домашнего текстиля, шкуры для шитья одежды, кость для изготовления предметов быта и их декора. В связи с этим живность оценивалась выше человеческой жизни, что определило обожествление и возведение скота в культ. В былые времена это отражалось в обычае приветствия: вначале спрашивали о благополучии и здоровье скота, а затем – о семье и детях. Казахская пословица «Қатын малда, бала белде» («Жена – в скоте, дети – в тебе») отражает реалии прошлого времени, когда жену можно было купить за скот и иметь от нее детей [Валиханов, 1961. Географический… с. 322, 325].

В обычаях, обрядах и, соответственно, в этикете казахов прослеживаются реликты тотемистических представлений, связанных с образами коня, птиц, барана, змей и других животных. Так, например, существует этикетное правило – вешать на шею ребенка амулет, внутрь которого кладут волосы из конской гривы, лошадиной челки [Токтабай, 2004, с. 51] или овечью шерсть. Мотив тотемистической защиты прослеживается в обычае, бытовавшем у казахов в XIX веке, о чем сообщает В. фон Герн: «У казахов… существует способ избежать кары небесной за ложную присягу… если перед этим, зарезав белую кобылицу, с молитвами поесть ее мясо» [Фон Герн, 1899, с. 10–12]. Этот яркий по семантическому содержанию обычай является реликтом тотемистических представлений древних тюрков.

Казахи разводили преимущественно четыре вида скота (төрт түлік) – лошадей, верблюдов, овец, коров. Духом-покровителем лошадей считался Қамбар ата, верблюдов – Ойсылкара, овец – Шопан ата, крупного рогатого скота – Зеңгі-баба, коз – Шекшек ата [Потанин, 1881, с. 152]. Опоэтизированные образы этих животных встречаются в народных пастушеских песнях, в них рога коров – блестящие, у коней – гривы шелковые, у верблюдов возвышаются жирные горбы, бараны курчавы и плодовиты [Смирнова, 1961, с. 22].

Казахи выделяли некоторых животных за их полезные качества, называя их предводителями стада (мал басы). Это жеребец, защищающий табун от волков, кобыла с жеребенком, а также козел, ведущий за собой отару овец. Этих животных казахи не продают и не меняют. В народе считается, что некоторые животные обладают особым знанием и пониманием всего сущего. К ним относятся, прежде всего, кони и собаки, которым приписывается распознавание нечистой силы. В связи с этими представлениями народ сформировал приметы, связанные с поведением этих животных. Казахи всегда брали во внимание то, как ведет себя лошадь: если она отказывалась идти дальше, то считалось, что хозяина подстерегала опасность, поэтому следовало свернуть с этого пути. В действительности установлено, что собаки и другие животные загодя чувствуют приближение землетрясения. У казахов были приметы, связанные с другими представителями фауны. Так, если начинали бегать мыши – кто-то из членов семьи отправится в дальний путь; если в дом залетела птица – к неприятности, а возможно, – и к смерти кого-либо в доме; если заползет змея, то давали ей молоко и с миром выпроваживали (ақ құйып шығару), не убивая ее в доме во избежание напасти.

У казахов выработался ряд практических и суеверных предписаний относительно домашних животных. В народе были сохранены некие запреты на определенные действия и слова, которые могли нанести вред домашним животным. Так, коня не привязывают к колышку: когда он будет валяться по земле, то может пораниться. Жеребенка-стригунка нельзя привязывать, так как он может запутаться в веревке и, затянув ее на шее, задохнуться. Животных не бьют по голове, рогам, ногам, не издеваются над ними и не сквернословят в их адрес: считается, что такие негативные действия могут повлечь падеж, уменьшение численности скота. Запрещалось нарушать покой животных, проезжать или проходить посреди стада, чтобы не вспугнуть его.

Существовали и такие правила: «Когда разговариваешь с кобылой, нельзя указывать ей на ее недостатки – заболеет или не даст молока», «Во время доения кобылы на нее не покрикивают, не втыкают топор в дерево», «Если хозяин доит кобылу, то нельзя подходить к нему даже поздороваться» [Токтабай, 2004, с. 63], «Когда кобыла жеребится, не положено дарить, давать в пользование кому бы то ни было что-либо и совершать обмен с кем бы то ни было: поголовье скота не будет расти» [Токтабай, 2004, с. 62]. Взрослых скаковых и рабочих лошадей не стригут: запрещалось также перешагивать веревку, укрюк, пинать скот, что могло привести к его бесплодию. Такие же представления есть у арабов Южного Таджикистана [Мадамиджанова, 1995, с. 113].

Нельзя указывать на скот пальцем при его подсчете, для этого надо взять трость или палочку. В прошлом не принято было считать домашних животных и спрашивать хозяина или пастуха об их численности; на этот вопрос в любом случае не давали точного ответа. Раньше на шею крупному рогатому скоту казахи подвязывали лучевую овечью кость, это считалось оберегом от скотокрадов.

Во время такого бедствия, как джут, применялись некоторые магические приемы. К примеру, при повальном падеже овец приглашали зятя и сажали его на почетное место (төр). Затем предлагали ему съесть баранью голову и просили его грубо отозваться по адресу родственников жены. После этого, по казахскому поверью, прекращался падеж скота [Кенжеахметулы, 2004]. В этом приеме содержатся вызывающие нарушения этикетных правил, относительно занимаемого зятем места за столом, поедания главного блюда (бараньей головы), предназначенного обычно для самого уважаемого гостя или человека в преклонном возрасте, а также недопустимого поведения по отношению к родственникам супруги. Так осуществлялась имитативная магия – символическое нарушение порядка и создание хаоса, – которые должны были вобрать в себя беспорядок в природе и в отаре. Завершение этого обряда и возвращение его участников в нормальное русло жизни должно было, по принципу подобия, притянуть окончание напасти и возрождение благополучия скота.

В традиционном сознании казахов самым престижным считалось разведение лошадей, верблюдов и овец, соотносимых с небесной сферой, культом Солнца. Почитались лошади и бараны особой масти, называемые әулие құт [Валиханов, 1961. Тенкри (бог), с. 114]. Козы связывались с нечистой силой, поэтому их старались не разводить. Как отмечает Ч. Ч. Валиханов, проходя мимо козы, нужно было ударить ее плетью, что изгоняло нечистую силу из этого животного [Валиханов, 1961. Тенкри (бог), с. 114].

Похожие примеры, связанные с анимизмом и тотемизмом, имеются и в культурных традициях других народов. Так, отдельные тувинские и алтайские рода возводили свой генезис к птицам: лебедю, беркуту [Львова, 1988, с. 35]. «Старики-шорцы даже боялись закричать ночью на собаку, лающую около дома, – это дух, подстерегающий человека, мог начать лаять по-собачьи и таким образом обмануть человека и похитить его душу» [Дыренкова, 1940, с. 390].

К приоритетным свойствам личности у казахов относились знания (ілім-білім), грамотность, талант, наличие поэтического дара. В народном представлении самым уважаемым считался человек, умеющий читать и писать. Существует масса казахских пословиц, где позитивно оцениваются эти качества. У тюркоязычных народов Сибири существовала соотнесенность удачи с возможностью увидеть во сне грамотного человека [Львова, 1988, с. 141].

Хотя в прошлом грамотными были лишь избранные, но определенный объем народных знаний входил в обязательную программу обучения и воспитания. Необходимо было владеть сведениями о природных явлениях, фауне и флоре, пространственной ориентации, звездном мире, календаре, измерении времени, расстояния и т. д.

У казахов было принято измерять расстояние временем, затраченным на определенное действие: к примеру, путь, преодолеваемый за один день на лошади; расстояние, которое пролетит выпущенная стрела и т. д. Небольшие расстояния вычислялись количеством шагов либо зрительно (обозримостью горизонта), а также пределом слышимости человеческого крика шақырым (подзывание), собачьего лая [Левшин, 2009, c. 359].

Размеры предметов определялись раздвинутыми средним и большим пальцами или от сгиба локтя до конца пальцев, а также шириной ладони.

Измерение времени было тесно связано с повседневной жизнью кочевников-скотоводов. Единицей измерения времени при этом служили периодичность или продолжительность какого-либо действия – мерзім (букв.: «срок»): биесауым – время между очередными дойками кобылиц (от одного до полутора часов); сүт – қайнатым уақыт – время закипания молока (5-10 минут); етқайнатым уақыт – время, за которое варится мясо (2,5–3 часа).

Продолжительность жизни человека исчисляется в годах (жыл), а также в двенадцатилетиях (мүшел): бір мүшел – один мушель (13 лет); екі мүшел – два мушеля (25 лет); үш мүшел – три мушеля (37 лет) и т. д. Каждый возрастной рубеж отмечался приглашением к дастархану людей, высказывавших благопожелания для продления жизни именинника.

Существуют оценочные характеристики суточного времени – утра, полдня, послеполуденного времени, вечера, сумерек, ночи. Казахи считали плохой приметой, если человек спит или плачет в сумерках. В это время не занимали денег и не отдавали долг, а перед закатом солнца не ложились спать. Народные определения времени суток (мезгіл) очень подробны и достаточно разнообразны: перед рассветом, рассвет, на заре, восход солнца; ближе к обеду, в обед, после обеда, послеобеденное время намаза; вечернее время, сумерки, вечернее время чтения намаза, чтение намаза после заката, вечерние сумерки, вечерняя мгла; ночная мгла, глубокая беззвездная ночь и т. п. Время суток казахи определяли днем по тени, ночью – по звездам: елең-алаң – время перед рассветом; жарты күн – полдень; күн – день; түс – обед; кеш – вечер; түн ортасы – полночь; бір түн – одна ночь; тәулік – сутки. Приведем также названия других временных промежутков: апта – неделя (7 дней); ай – месяц; тоқсан – четверть года, квартал; жыл – год; ғасыр – век.

Считалось, что деятельные и трудолюбивые люди, как правило, знают лексемы, обозначающие тонкие временные границы суток, поскольку они ценят время, с которым соразмеряют свой труд, тогда как ленивый и никчемный человек знает лишь утро, день и вечер. Эти знания были особенно необходимы женщине, ведь она запоминала время рождения детей и рассчитывала каждый час для выполнения разнообразной домашней работы. Хранительнице семьи и домашнего очага необходимо было также знание целебных свойств растений для лечения заболевших детей и других членов семьи. Казахи считали, что кроме представлений о реальном мире, необходимо знать наиболее распространенные стимулирующие и охранные магические приемы.

С распространением ислама казахи стали придерживаться апокрифического списка дней, «запретных» для того или иного рода деятельности. Если человек не знал этих данных и, соответственно, не учитывал их при осуществлении важных дел, то окружающие могли иронизировать по этому поводу и даже предрекать неудачу в предпринимаемом деле. Так, если невесту приходят сватать в «неудачный» день (к примеру, во вторник), то ее родители могли оскорбиться и ожидать в будущем неприятностей для своей дочери.

«Хорошими» днями считались среда и четверг, а «плохим» днем – вторник. В связи с этими представлениями важные дела старались провести в среду или четверг, что расценивалось как проявление хорошего тона.

Понедельник (дүйсенбі) – начало недели – считается хорошим днем: удачно заканчиваются поездки, торговля, строительство. Во вторник (сейсенбі) казахи не выезжали в путь, не совершали свадебные ритуалы, не начинали новых дел. Среда (сәрсенбі) считается самым удачным днем. Родившегося в среду ребенка называют Сарсенбаем, Сарсенкуль. Все добрые дела стараются начать именно в этот день (переезд, путешествие, свадьбы и т. п.). Считается, что вода и растения были созданы именно в этот день. Растения, посаженные в среду, растут быстро и дают обильный урожай. Четверг (бейсенбі) – один из священных дней для мусульман. Это день физического и духовного очищения, когда поминают усопших, читают молитву, посещают мечеть, а свои обязанности выполняют от чистого сердца. Считается, что в четверг Аллах исполняет желания усопших и здравствующих. Пятница (жұма) – священный день. Часть Корана посвящена пятнице, которая так и называется – «Жұма». В пятницу молятся об усопших: в каждом верующем доме жарят лепешки (шелпек), читают Коран, называя поименно умерших родственников, ходят в мечеть. По народной примете, усопшие или похороненные в пятницу, считаются хорошими, чистыми людьми. Каждый человек в этот день обязан быть чистым, опрятным, должен вспоминать Аллаха, пророков, усопших родственников, быть примерным и трудиться для общего блага. Суббота (сенбі) – один из удачных дней, день благословения, успешный день для охотников. Воскресенье (жексенбі) считается обычным днем. Начатое в этот день строительство завершается быстро и удачно.

Подчеркнем, что наряду со знанием казахи ценили наличие в человеке глубокий ум и талант. Своеобразие кочевого уклада обусловило развитие устного народного творчества, что, в свою очередь, определило развитие отличной вербальной памяти, способности к рифмовке. Казахи могут с одного раза запоминать в подробностях довольно значительные по объему тексты, участвуют в песенно-стихотворных импровизациях и очень ценят людей, наделенных поэтическим и музыкальным талантами. Согласно традиционному представлению, талантом человека наделяет сам Всевышний. Поэтический дар, особенно в области импровизации, отличает многих казахов. Ч. Ч. Валиханов отмечает: «Влияние ли беззаботной кочевой жизни или постоянное созерцание природы, всегда открытого звездного неба и беспредельных зеленых степей были причиною к поэтическому и умозрительному расположению духа этих степных кочевников» [Валиханов, 1961. Заметки… с. 390]. Особой любовью пользовались в народе личности, обладающие искусством оратора. О могуществе слова Ч. Ч. Валиханов писал так: «Слово человека может раздробить камень, если не камень, то голову человека (Тіл тас жарар, тас жармаса бас жарар)». В связи с этой силой слова существовала вера в то, что им можно сглазить [Валиханов, 1961. Следы шаманства… с. 482].

В казахском обществе всегда ценились следопыты с хорошей памятью, способные понимать язык животных, природу, умеющие хорошо ориентироваться в пространстве; это, впрочем, было свойственно многим. На эти свойства обращали внимание европейские исследователи, например, фон Герн давал такую характеристику: «Видят казахи очень далеко в ровной беспредельной степи. Если не видно скачущих людей, то в погоне совершенно достаточно очень отдаленного облачка поднятой пыли проскакавшими всадниками, издали вовсе недоступного невооруженному глазу европейца. Слышат казахи также очень далеко, приложив ухо к земле. Топот скачущего коня слышан так, говорят, за несколько верст в этом казахском телефоне, и казах безошибочно определит: один скачет или несколько, а также приближаются или скачут мимо. В степи, где нет дорог, казахи, находя следы по направлению наклона травы, безошибочно гонят по такому следу на полном карьере. В ровной степи, где трава вся одинаковая, полоса, оставленная проскакавшим всадником, очень рельефно указывает направление его пути» [Фон Герн, 1899, с. 21].

Вот как в XIX веке характеризовал казахов А. Е. Алекторов: «Присматриваясь к киргизу (казаху. – Ш. Т.), любознательный наблюдатель не может не заметить, что в глазах его светится ум, что он находчив и практичен… На заводе киргиз-работник в короткое время может усвоить приемы мастера, приобретает в два, три месяца удивительный навык и упорно трудится положенные ежедневно часы» [Алекторов, 1894].

Позитивные и негативные черты характера казахов нашли отражение в пословицах и поговорках: «Горькое от сладкого отличит тот, кто пробует, дальность и близость (расстояния) узнает тот, кто проедет его (Ащы менен тұщыны татқан білер, Алыс пенен жақынды жортқан білер) [Фон Герн, 1899, с. 28]; «Сто раз отмерь – один раз отрежь»; «Стоячая вода зарастает тиной».

У казахов есть пословицы более позднего происхождения, призывающие к равновесию в оценке человеческой личности, например: «Любуйся хорошим человеком, но не ходи к нему в дом; любуйся высокой горой, но не поднимайся на вершину». Здесь имеется в виду, что при более близком знакомстве с человеком, можно увидеть его негативные стороны и испытать одно из неприятных ощущений – разочарование. У казахов не принято было отмечать день рождения, однако считалось, что нужно благодарить Всевышнего и мать за дарованную жизнь. Именно поэтому положительно осмысливался день своего появления на свет: в этот день можно было начинать важную работу. Казахи говорят: «Если в свой день рождения выезжаешь в путь, то тебе повезет» [Токтабай, 2004, с. 53].