Текст книги "Искусство войны и кодекс самурая"

Глава XII. Огневое нападение

1.

Сун‑цзы сказал: огневое нападение бывает пяти видов: первое, когда сжигают людей; второе, когда сжигают запасы; третье, когда сжигают обозы; четвертое, когда сжигают склады; пятое, когда сжигают отряды⁷⁸.

2.

При действиях огнем необходимо, чтобы были основания для них. Огневыми средствами необходимо запастись заранее. Для того чтобы пустить огонь, нужно подходящее время; для того чтобы вызвать огонь, нужен подходящий день. Время – это когда погода сухая; день – это когда луна находится в созвездиях Цзи, Би, И, Чжэнь. Когда луна находится в этих созвездиях, дни бывают ветреные.

3.

При огневом нападении необходимо поддерживать его соответственно пяти видам нападения: если огонь возник изнутри, как можно быстрее поддерживай его извне; если огонь и возник, но в войске противника все спокойно, подожди и не нападай. Когда огонь достигнет наивысшей силы, последуй за ним, если последовать можно; если последовать нельзя, оставайся на месте. Если извне пустить огонь можно, не жди кого‑нибудь внутри, а выбери время и пускай. Если огонь вспыхнул по ветру, не производи нападение из‑под ветра. Если ветер днем продолжается долго, ночью он стихает.

4.

Вообще в войне знай про пять видов огневого нападения и всеми средствами защищайся от них. Поэтому помощь, оказываемая огнем нападению, ясна. Помощь, оказываемая водой нападению, сильна. Но водой можно отрезать, захватить же ею нельзя.

Если желая сразиться и победить, напасть и взять, не прибегаешь при этом к действию этих средств, получится бедствие; получится то, что называют «затяжными издержками». Поэтому и говорится: просвещенный государь рассчитывает на эти средства, а хороший полководец их применяет.

5.

Если нет выгоды, не двигайся; если не можешь приобрести, не пускай в ход войска; если нет опасности, не воюй. Государь не должен поднимать оружие из‑за своего гнева; полководец не должен вступать в бой из‑за своей злобы. Двигаются тогда, когда это соответствует выгоде; если это не соответствует выгоде, остаются на места Гнев может опять превратиться в радость, злоба может опять превратиться в веселье, но погибшее государство снова не возродится, мертвые снова не оживут. Поэтому просвещенный государь очень осторожен по отношению к войне, а хороший полководец очень остерегается ее. Это и есть путь, на котором сохраняешь и государство в мире и армию в целости.

Глава XIII. Использование шпионов

1.

Сунь-Цзы сказал: вообще, когда поднимают стотысячную армию, выступают в поход за тысячу миль, издержки крестьян, расходы правителя составляют в день тысячу золотых. Внутри и вовне – волнения; изнемогают от дороги и не могут приняться за работу семьсот тысяч семейств.

2.

Защищаются друг от друга несколько лет, а победу решают в один день. И в этих условиях жалеть титулы, награды, деньги и не знать положения противника – это верх негуманности. Тот, кто это жалеет, не полководец для людей, не помощник своему государю, не хозяин победы.

3.

Поэтому просвещенные государи и мудрые полководцы двигались и побеждали, совершали подвиги, превосходя всех других, потому, что все знали наперед.

4.

Знание наперед нельзя получить от богов и демонов, нельзя получить и путем заключения по сходству, нельзя получить и путем всяких вычислений⁷⁹. Знание положения противника можно получить только от людей.

5.

Поэтому пользование шпионами бывает пяти видов: бывают шпионы местные⁸⁰, бывают шпионы внутренние, бывают шпионы обратные, бывают шпионы смерти, бывают шпионы жизни.

6.

Все пять разрядов шпионов работают, и нельзя знать их путей. Это называется непостижимой тайной⁸¹. Они – сокровище для государя.

7.

Местных шпионов вербуют из местных жителей страны противника и пользуются ими; внутренних шпионов вербуют из его чиновников и пользуются ими; обратных шпионов вербуют из шпионов противника и пользуются ими. Когда я пускаю в ход что‑либо обманное, я даю знать об этом своим шпионам, а они передают это противнику. Такие шпионы будут шпионами смерти. Шпионы жизни – это те, кто возвращается с донесением.

8.

Поэтому для армии нет ничего более близкого, чем шпионы; нет больших наград чем для шпионов; нет дел более секретных, чем шпионские. Не обладая совершенным знанием, не сможешь пользоваться шпионами; не обладая гуманностью и справедливостью, не сможешь применять шпионов; не обладая тонкостью и проницательностью, не сможешь получить от шпионов действительный результат. Тонкость! Тонкость! Нет ничего, в чем нельзя было бы пользоваться шпионами.

9.

Если шпионское донесение еще не послано, а об этом уже стало известно, то и сам шпион и те, кому он сообщил, предаются смерти.

10.

Вообще, когда хочешь ударить на армию противника, напасть на его крепость, убить его людей, обязательно сначала узнай, как зовут военачальника у него на службе⁸², его помощников, начальника охраны, воинов его стражи. Поручи своим шпионам обязательно узнать все это.

11.

Если ты узнал, что у тебя появился шпион противника и следит за тобой, обязательно воздействуй на него выгодой; введи его к себе и помести его у себя. Ибо ты сможешь приобрести обратного шпиона и пользоваться им. Через него ты будешь знать все. И поэтому сможешь приобрести и местных шпионов и внутренних шпионов и пользоваться ими. Через него ты будешь знать все. И поэтому сможешь, придумав какой‑нибудь обман, поручить своему шпиону смерти ввести противника в заблуждение. Через него ты будешь знать все. И поэтому сможешь заставить своего шпиона жизни действовать согласно твоим предположениям.

12.

Всеми пятью категориями шпионов обязательно ведает сам государь. Но узнают о противнике обязательно через обратного шпиона Поэтому с обратным шпионом надлежит обращаться особенно внимательно.

13.

В древности, когда поднималось царство Инь, в царстве Ся был И Чжи; когда поднималось царство Чжоу, в царстве Инь был Люй Я. Поэтому только просвещенные государи и мудрые полководцы умеют делать своими шпионами людей высокого ума и этим способом непременно совершают великие дела. Пользование шпионами – самое существенное на войне; это та опора, полагаясь на которую действует армия.

У-Цзы
Об искусстве ведения войны

В трактате излагаются взгляды на искусство ведения войны одного из крупных военных теоретиков и полководцев древнего Китая У-Цзы, жившего в период V–IV. вв. до н. э.

Предисловие

В классическом сборнике по военному искусству древнего Китая («Семикнижие») знаменитый стратег У-Цзы наряду с великим военным теоретиком Сунь-Цзы стоит на первом месте.

В древние времена в Китае принято было считать, что китайское военное искусство есть «военное искусство Сунь-У» («Сунь-У бин фа»). Трактаты этих двух крупнейших древних военных теоретиков Сунь-Цзы и У-Цзы сыграли важную роль в истории военно-теоретической мысли Китая.

Трактат Сунь-Цзы в странах Дальнего Востока и Европы неоднократно переводили и издавали с подробными комментариями. Трактат У-Цзы, несмотря на его оригинальность и глубокую трактовку вопросов о войне и военном искусстве, незаслуженно обходили. Только в труде полковника Генерального штаба Путята Д.В. «Принципы военного искусства в толковании китайских полководцев»⁸³ приведены отдельные выдержки из II, III и IV глав трактата в вольном изложении. Полный перевод трактата У-Цзы на русском языке издается впервые.

В данной книге представлен перевод трактата Сунь-Цзы, выполненный выдающимся специалистом по странам Дальнего Востока членом-корреспондентом АН СССР Конрадом Н. И.⁸⁴.

Трактат У-Цзы относится к древним текстам, и перевод его из-за отсутствия к нему комментариев представлял большую трудность. Некоторые места перевода трактата (4) являются спорными и требуют дальнейшего изучения и уточнения. Переводчик надеется, что специалисты-китаеведы продолжат разработку богатого наследия китайских военных теоретиков и помогут советским читателям ознакомиться с историей военно-теоретической мысли великого китайского народа. Древнекитайские военные трактаты по своему содержанию, глубине изложения и богатству фактического материала, пожалуй, не только не уступают, но по отдельным вопросам стоят выше военно-теоретических трудов древних греков и римлян. Переводчик приносит глубокую благодарность кандидату исторических наук товарищу Вяткину Р. В., а также товарищу Линь Цзюй-и, которые в процессе работы над переводом трактата помогли ему своими советами.

Переводчик

Военный трактат У-Цзы

Во введении к русскому переводу Сунь-Цзы «Трактат о военном искусстве» (издание 1955 года) коротко изложена характеристика древнего Китая н его вооруженной организации в период с VI до III века до н. э. Поэтому мы отметим лишь некоторые особенности обстановки в IV веке до н. э., к которому относят трактат У-Цзы. В VI веке до н. э. опорой правителя каждой китайской деспотии была «соседская община», которая не только выставляла воинов, но и вооружала и снабжала их. В IV–III веках до н. э., т. е. в период «Семи сильнейших» царств (деспотий) происходил процесс разложения «соседских общин». Углублялось противоречие между земледельческим населением китайских деспотий и земельной аристократией, интересы которой выражал правитель деспотии (царь). Общины в то время уже не могли дать морально устойчивых воинов. Поэтому вставал вопрос о создании профессионального надежного войска. Новая социально-экономическая обстановка, влиявшая на изменение состава войска, поставила перед полководцем и военным теоретиком ряд новых проблем, что н нашло отражение в трактате У-Цзы.

* * *

Трактат У-Цзы состоит из шести глав. Автор трактата, идеолог рабовладельческого государства, стремился разработать теорию создания боеспособного войска, главная задача которого заключалась в нападении на соседей с целью расширения границ своего царства и получения материальных выгод. Эти цели определяют содержание трактата. У-Цзы высказал интересные мысли по ряду военно-теоретических вопросов, на главные из них мы и обратим внимание читателя.

Значение изучения истории и роль военного дела в обеспечении безопасности страны. Сунь-Цзы свой трактат начинал с определения значения войны. У-Цзы во введении к первой главе говорит, что он на основе прошлого определяет будущее, что мудрый владыка обязан знать прошлое. Этим самым древний китайский теоретик прежде всего указывал на важное и притом практическое значение изучения истории, знание которой помогает предвидеть будущее. Предвидение же будущего – одно из условий достижения победы в войне.

У-Цзы доказывает значение военного дела и гибельные последствия для того, кто его недооценивает. Правители, забросившие военное дело и полагавшиеся на многочисленное, но неподготовленное войско, привели свои страны к гибели. Поэтому, зная прошлое, правитель обязан обеспечить моральное единство («гражданскую нравственность») народа, и иметь войско, способное обеспечить внешнюю безопасность страны.

Таким образом, китайский теоретик правильно угадывал некоторые основы успешной обороны страны от внешних врагов.

Моральные качества войска и основы воинской дисциплины. У-Цзы старается показать, что боеспособность войска зависит прежде всего от порядков в стране, а затем уже от состояния самого войска и от обстановки в походе и в бою. Существуют четыре категории противоречий: в стране, в войске, на походе и в бою, которые не позволяют одержать решительную победу. Если нет согласия, т. е. морального единства в стране, невозможно набрать войско. Если низки моральные качества войска, нельзя его отправлять в поход. Противоречие в походе исключает возможность ведения наступательного боя, а противоречие в бою не позволяет одержать победу. Противоречия в походе и в бою – это неблагоприятная обстановка для ведения войны и боя.

В основе управления государством и командования войском, по мнению У-Цзы, лежат одни и те же принципы: «церемонии» и поощрение справедливости. «Церемонии» – это выражение взаимоотношений между правителем и знатью, высшими и низшими, чиновниками и народом. С помощью «церемоний» создавались и закреплялись моральные основы боеготовности всей страны, а следовательно, и боеспособности войска. Поощрение справедливости создает «чувство стыда», т. е. моральную основу боеспособности. Там, где чувство стыда понимают широко, воины сражаются (ведут 7 наступательный бой); там, где его понимают узко, они только обороняются.

Основными причинами, которые поднимают войско на войну, говорит У-Цзы, являются: стремление к славе, жажда выгоды, накопившиеся обиды, внутренние беспорядки и голод. В связи с этим У-Цзы различает пять категорий войск, справедливые, насильственные, неистовые, жестокие и мятежные. К каждой из этих категорий требуется особый подход, и их (войска) соответственно подчиняют церемониями. почтительностью, уговорами, хитростью и авторитетом власти.

При формировании отрядов У-Цзы требует исходить прежде всего из моральных качеств воинов. Так, храбрых, смелых, энергичных и сильных следует объединить в один отряд; из утративших свое положение и стремящихся себя реабилитировать перед правителем – сформировать другой отряд и т. д.

Победить врага можно лишь на основе понимания своих возможностей достижения победы и на основе справедливого отношения к воинам. Справедливость эта выражается в том, что если воины наступают, их следует щедро награждать, если же они отступают, надлежит их строго наказывать.

Однако для достижения победы нельзя опираться только на строгость наказания и справедливость наград. Необходимо, во-первых, чтобы воины радовались, когда они выступают в поход; во-вторых, чтобы они с воодушевлением вступали в бой; в-третьих, чтобы они умирали в бою с гордостью. Для этого необходимо поощрять воинов и их командиров в соответствии с их подвигами, а также награждать семьи отличившихся командиров и заботиться о семьях погибших воинов.

Важное значение для достижения успеха в бою имеет отношение воинов и народа в целом к командирам. Если народ презирает командиров и жалованье у них невелико, у них нет желания рисковать своею жизнью. Поэтому, говорит У-Цзы, необходимо подбирать способных командиров и создавать им исключительные условия. Любите и цените их, так как от них зависит судьба войска. Непременно повышайте их в рангах, и этим можно достигнуть решительных побед.

Таковы в изложении У-Цзы основы воинской дисциплины и моральные основы достижения победы в войне. В трактате древнего теоретика можно видеть догадки о значении морального фактора на войне и в бою и о материальных основах, обеспечивающих высокую боеспособность войска, выражающуюся в его организованности.

У-Цзы говорит, что войско побеждает не численностью, а организованностью. Нет никакой пользы от миллиона воинов, если они недисциплинированны, не исполняют приказаний, что является следствием несправедливых наград и наказаний, неясности принципов и законов. Наоборот, организованное войско, даже будучи отрезанным, сохраняет боевые порядки, будучи рассеянным, сохраняет стройность рядов; в своей массе оно крепко спаяно и не может разъединиться.

У-Цзы о роли полководца в достижении победы в войне. Главу четвертую своего трактата У-Цзы_ назвал «учение о полководце». Воинская доблесть – лишь одна сторона полководца. Полководец должен сочетать в себе гражданские добродетели и воинскую доблесть, придерживаясь пяти принципов, которыми являются: умелое управление войском и его постоянная боеготовность, решительность, осторожность и сдержанность. У-Цзы говорит, что в день выступления войска в поход перед полководцем стоит почетная смерть, а не позорная жизнь.

Полководцем может быть лишь тот, кто знает «четыре пружины»: духа, местности, действия и силы. Непременные качества полководца – авторитет, добродетель, гуманность и храбрость, которые необходимы для руководства подчиненными. Полководец обеспечивает безопасность своего народа и устрашает противника, не позволяя ему вторгаться в пределы страны. Если есть хороший полководец, страна сильна, если его нет – она погибает. «Если полководец противника глуп и верит людям, его можно завлечь искушением». Следовательно, по утверждению У-Цзы, успех на войне зависит от личных качеств полководца. Это безусловно является переоценкой роли полководца в достижении победы.

Оценка противника и требования действовать на войне сообразно с обстановкой. Одним из условий достижения победы в войне, по мнению У-Цзы, является всесторонняя и правильная оценка противника, включающая народ в целом и его правителя, войско и его полководца. При этом древний китайский теоретик главным опять считает выяснение моральных качеств противника.

Исходя из внутреннего состояния государства, войско противника может быть сильным по своей численности, но неустойчивым.

У-Цзы требует по внешним признакам определять внутреннее состояние противника, в зависимости от которого принимается решение (вступать или не вступать в бой) и определяется способ боевых действий. Он приводит восемь правил, определяющих, когда можно вступать в бой, и шесть правил, показывающих, когда нельзя вступать в бой.

У-Цзы требует непременно выявить сильные и слабые стороны противника и затем направить удар туда, где у него слабое место. Атаковать противника следует тогда, когда он не готов к бою. Искусный полководец дезорганизует войско врага, заставляет его разбросать свои силы и затем внезапно и решительно атакует, осуществляя ряд быстрых, последовательных атак.

Большое внимание древний теоретик уделяет способам принимать решения в различной обстановке. В оценку обстановки он включает соотношение сил, характер местности, а также положение своих войск и войск противника. Он считает, что способы действия войск в значительной степени определяются особенностями местности (открытой, пересеченной, болотистой и т. д.).

У-Цзы указывает, что для достижения победы необходимо боеспособное и организованное войско и хороший полководец, который, встретившись с противником, не теряет времени на рассуждения и действует сообразно с обстановкой. Самым гибельным для войска является нерешительность полководца.

Успех на войне основывается на хитрости и гибкости, для чего необходимы искусство и умение, достигаемые обучением. Поэтому в руководстве войсками, говорит У-Цзы, самым первым делом является обучение. Организация обучения – важная обязанность полководца. Тактические действия составляют главное содержание программы обучения.

Оборона и наступление. У-Цзы рассматривает два основных способа боевых действий – оборону и наступление.

Под термином «сражение» У-Цзы понимает наступление. Когда войско боеспособно, оно сражается (наступает), когда боеспособность низка, оно может только обороняться. «Когда сражаются (наступают), победить легко, когда обороняются – победить трудно». Следовательно, победоносный исход войны решается наступлением.

Надежность и стойкость обороны определяются моральной устойчивостью народа. Успех наступления зависит от подготовленности страны и войска к войне. Подготовившись, можно вести наступательный бой, отступая, обороняться. Отступление У-Цзы рассматривает как вид оборонительных действий.

Высказывания У-Цзы о способах военных действий немногочисленны, но глубоки. Изучение их способствует пониманию некоторых важных характерных особенностей вооруженной борьбы, т. е. войны и боя.

* * *

Трактат У-Цзы фактически является дополнением трактата Сунь-Цзы. У-Цзы детализировал и углубил те многие вопросы, которые в труде Сунь-Цзы были лишь поставлены.

Е. Разин

Глава I. Управление страной

У Ци⁸⁵ в одежде ученого⁸⁶ пришел к Вэнь-хоу, правителю царства Вэй⁸⁷ и изложил ему взгляды на ведение войны.

Вэнь-хоу сказал: я не люблю военных дел⁸⁸.

У-Цзы ответил: я на основе виденного предсказываю сокровенное и на основе прошлого определяю будущее. Государь, почему ваши слова расходятся с велением сердца?

Ныне вы, государь, в периоды четырех времен года заставляете бить скот и заготовлять кожи для одежды⁸⁹. Недостаток на коже устраняют красным лаком, окрашивают красным и голубым цветом, выжигая на них изображения носорога и слона. Если такую одежду надеть зимой, она не греет, если надеть ее летом, она не охлаждает.

Длинное копье делают размером в два чжана и четыре чи⁹⁰, а короткое копье делают размером в один чжан и два чи.

Боевая колесница служит для прикрытия обороны лагеря, ее будку и колеса обшивают полотном из грубого шелка. Если смотреть на нее со стороны, то она некрасива, если выехать на ней в поле, то езда на ней трудна.

Я не знаю, государь, для каких целей все это предназначено. Если для того чтобы, подготовившись, вести наступательный бой или при отступлении обороняться, то все это не требуется и не может быть использовано.

Взять к примеру курицу, которая, высиживая яйца, пытается схватить дикую кошку, или собаку, при защите щенка нападающую на тигра. Возможно, они настроены воинственно, но неизбежно погибнут.

В древности правитель рода Чэн Сан⁹¹ почитал гражданскую добродетель и забросил военное дело. Это привело его страну к гибели. Был также правитель рода Ю Ху⁹², который во всем опирался на массы воинов и любил отважные битвы, в силу этого он утратил свое отечество.

Мудрый владыка, учитывая эти примеры, непременно внутри страны укрепляет гражданскую нравственность, а для обеспечения внешней безопасности обязан быть военно подготовленным.

Поэтому при появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие⁹³.

Вэнь-хоу сам расстелил циновку, а его жена поднесла У-Цзы чашу вина. В храме предков была совершена церемония жертвоприношения и объявлено о назначении У-Цзы главным полководцем. Его назначили оборонять район Сихэ⁹⁴; из 76 больших сражений с князьями в 64 сражениях он одержал полные победы, а остальные закончились мирными переговорами. Он расширил границы царства во все стороны и увеличил площадь обрабатываемых полей на тысячу ли⁹⁵. Все это было достигнуто благодаря заслугам У-Цзы⁹⁶.

1.

У-Цзы сказал: в древние времена тот, кто управлял страной, прежде всего просвещал «сто фамилий»⁹⁷ и относился по-родственному ко всему населению страны. Существуют четыре незнания:

незнание положения своей страны, в результате которого невозможно послать войско в поход;

незнание походного порядка войска, в результате которого невозможно вывести его на боевые позиции;

незнание основ расположения войск на боевых позициях, в результате которого невозможно вести наступательный бой;

незнание законов боя, в результате которого невозможно одержать решительную победу.

Вот почему владыка, знающий Путь⁹⁸, прежде чем поднять свой народ, сначала должен хорошо знать его и только потом браться за большое предприятие. Он не решает полагаться лишь на свои личные замыслы и непременно обсуждает их в Храме предков⁹⁹, раскрывает свои намерения перед божественной черепахой, узнает, все ли соответствует времени неба, и, когда все знамения благоприятны, только тогда он поднимает войско.

Когда народ знает, что государь дорожит его жизнью и горюет о погибших, в трудные времена народ всегда будет с ним, а воины почтут за славу смерть при наступлении и сочтут позором остаться в живых при отступлении.

2

У-Цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.

Если действие не соответствует Пути, возвышение не соответствует справедливости, тогда тех, кто хотя и поднялся высоко и занял почетное положение, бедствие непременно постигнет их.

Вот поэтому мудрец использует Путь, чтобы держать народ в повиновении; справедливость, чтобы управлять им; церемонии, чтобы руководить его поступками; человеколюбие, чтобы воспитывать его¹⁰⁰. Кто соблюдает эти четыре нравственных правила, преуспевает; кто их забывает, тот погибает.

Поэтому, когда Чэн Тан¹⁰¹ свергнул Цзе-вана¹⁰², народ династии Ся радовался; когда правитель У-ван¹⁰³ царства Чжоу свергнул деспота династии Инь – Чжоу-вана¹⁰⁴, народ не противодействовал. Эти государственные перевороты соответствовали воле Неба и желаниям людей. Поэтому так и могло получиться.

3

У-Цзы сказал: вообще в деле управления государством и в руководстве войсками непременно обучайте церемониям и поощряйте справедливость, чтобы было чувство стыда. Ведь люди имеют чувство стыда. Там, где люди понимают стыд в широком смысле, они сражаются; когда люди понимают его узко, они только обороняются. Когда сражаются, победить легко, когда обороняются, победить трудно.

Поэтому говорят: когда в Поднебесной¹⁰⁵ воюют царства и если одерживают победы пять царств, бедствие; если одерживают победы четыре царства – беспокойство; если одерживают победы три царства, появляются гегемоны; если одерживают победы два царства, появляются ваны (государи); если одерживает победу одно царство, утверждается император. Вот поэтому случаев, когда победитель завоевал бы всю Поднебесную, мало, а тех, кто погиб в войнах, множество¹⁰⁶.

4

У-Цзы сказал: обычно поднимают войско на войну из-за пяти причин: первое – из-за славы; второе – из-за выгоды; третье – из-за накопившихся обид; четвертое – из-за внутренних беспорядков; пятое – из-за голода. Эти причины в свою очередь обусловливают пять видов войск: первое – справедливые войска; второе – насильственные войска; третье – неистовые войска; четвертое – жестокие войска; пятое – мятежные войска.

Тех, кто борется с жестокостью и устраняет беспорядки, называют справедливыми; тех, кто использует войско, чтоб нападать на других, называют насильственными; тех, кто из-за гнева поднимает войско, называют неистовыми; тех, кто, отбросив церемонии, из-за страсти к выгоде поднимает войско, называют жестокими; тех, кто привлекает народ на выполнение задуманного дела, когда в стране смута и народ устал, называют мятежными¹⁰⁷.

Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.

5

У-хоу¹⁰⁸ спросил: я хочу знать путь руководства войсками и оценки людей, чтобы создать сильное царство.

У-Цзы ответил: в древности мудрый правитель непременно почитал церемонии, установленные между государем и чиновниками, устанавливал внешний вид и формы одежды высших и низших, создавал спокойствие и согласие между чиновниками и народом, следовал исконным обычаям и учениям, отбирал и собирал самых лучших и способных – все это делалось, чтобы быть подготовленным и избежать бедствия.

В старину правитель царства Ци – Хуань-гун собрал пятидесятитысячное войско и поэтому стал гегемоном (предводителем союза князей). Правитель царства Цзинь – Вэнь-гун двинул сорокатысячное войско и осуществил свою цель. Правитель царства Цинь – Му-гун собрал тридцатитысячное войско и с помощью хитрых построений покорил соседние враждебные ему царства¹⁰⁹.

Поэтому государь сильного царства непременно учитывает возможности своего народа. Из народа он отбирает храбрых, смелых, энергичных, сильных и объединяет их в один отряд. Тех, кто прилагает все свои силы и способности, радуясь, когда можно идти в наступательный бой, чтобы доказать свою преданность и храбрость, он объединяет в один отряд. Тех, кто способен высоко подняться в гору, превосходно совершать далекие переходы, легко идти и хорошо бежать, объединяет в один отряд. Тех, кто потерял титулы и положение князей и сановников, но желает показать свои способности перед владыкой, объединяет в один отряд. Тех, кто сдал крепость или бежал с поля боя, 17 но желает смыть свой позор, объединяет в один отряд. Воины таких пяти отрядов составят самое подготовленное и храброе войско¹¹⁰.

Если иметь три тысячи таких людей, то, действуя изнутри, можно прорвать окружение противника, действуя извне, можно вынудить к падению его крепости.

6

У-хоу спросил: я хочу знать способ построения такого боевого порядка, чтобы он непременно был твердым, построения такой обороны, чтобы она непременно была надежна и устойчива, проведения такого боя, чтобы непременно побеждать.

У-Цзы ответил: установить такой порядок можно, разве вы, государь, не слышали об этом?

Если вы, государь, способных поставите впереди, а менее способных позади них, тогда боевой порядок уже будет твердым¹¹¹. Если народ спокоен за свои поля и жилища, любит своих управителей, то оборона уже будет крепкой¹¹². Если весь народ признает только своего владыку и враждебен к соседним царствам, тогда победа в войне уже обеспечена.

У-хоу однажды беседовал о государственных делах со своими приближенными, и те не могли понять его. Прекратив беседу и удаляясь из дворца, он казался внешне довольным. У-Цзы подошел к нему и сказал: в прошлом Чжуан-ван¹¹³ однажды обсуждал государственные дела с высшими чиновниками, но они не могли понять его. Прекратив беседу и удаляясь из дворца, он имел грустный вид. Шэнь-гун¹¹⁴ спросил его: «Почему, государь, вы грустны?» Чжуан-ван ответил: «Я слышал, говорят, нет мира без мудреца, а страны без талантливых людей. Тот, кто может заполучить их себе в учителя, становится ваном (государем); тот, кто может дружить с ними, становится баваном (гегемоном). Ныне я стал малоспособен, а мои приближенные еще хуже меня. Поэтому царство Чу в опасности»¹¹⁵. Вот почему Чжуан-ван – правитель царства Чу выглядел грустно, а вы, государь, радуетесь этому. Я за вас обеспокоен, государь.

Тогда У-хоу устыдился.