Текст книги "Добротолюбие. Том III"

Сотня третья, коей акростих таков:

Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает.

1) О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.

2) В день Суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.

3) Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.

4) Ум, одержимый страстями, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.

5) Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.

6) Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.

7) Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.

8) Продолжительный подвиг воздержания и любви при терпении и безмолвии потребляют належащую страсть.

9) Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.

10) Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.

11) Удобно совершишь подвити подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.

12) Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.

13) Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва – всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).

14) Совесть чистою соделовают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.

15) Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.

16) Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии произвольных трудов и невольных искушений.

17) Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

18) Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.

19) Есть четыре страсти главнейших, из которых одною против другой премудро пользуется Провидение.

20) Ибо сластолюбие уничтожается наведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.

21) Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.

22) Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, – чрез очищение их от страстей.

23) Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.

24) Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.

25) Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.

26) Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль вследствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?

27) Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного и в Боге пребывает.

28) Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, – об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.

29) Ум, освободившийся от страстей, вот в чем вращается, – в тонких помышлениях, в созерцании тварей и в Вечном Свете.

30) В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.

31) Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив бесстрастия; но остается неискусным по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).

32) Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, – от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.

33) Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, – брань с памятию.

34) Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.

35) Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.

36) Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела: беспорядочность диеты, изменение воздухов и приражение бесов.

37) Страстные памятования умаляются следующим, – молитвою, чтением, воздержанием и любовию.

38) Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборай воспоминания оружиями добродетелей.

39) Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, – а грех деятельный есть употребление на зло вещей.

40) Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление – на зло.

41) Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности.

42) Тот имеет совершенное бесстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.

43) Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему и терпеливо сносит, если что постраждет от него.

44) Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению.

45) Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.

46) Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или безчестий, или потерь, или подозрительных помыслов.

47) Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего.

48) Душа клеветливая имеет трех-лезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого.

49) Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто не щадит даров ему.

50) Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.

51) Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.

52) Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.

53) Душа крепнет от подвижнических трудов, – и делая все в меру, отгоняет леность.

54) Властвующий над чревом иссушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.

55) Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).

56) Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.

57) Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

58) Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих.

59) Возымей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений.

60) Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.

61) Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, восстает на тебя.

62) Душу свою полагает оно за тебя прежде восстания страстей, а когда восстанут, твою душу берет себе.

63) Земля заброшенная зарастает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.

64) Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.

65) Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.

66) Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытного лжепророка.

67) Ум обезумевший не обучает души своей и удаляет ее от любви и воздержания.

68) Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением.

69) Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.

70) Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.

71) Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища, сокрытые во мне.

72) Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.

73) Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.

74) Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.

75) Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.

76) Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.

77) Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф, 12, 35).

78) Благое сокровище – добродетельный навык, и ум благий износит из него благое.

79) Ум, Божественною любовию движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.

80) Ум, движимый любовию к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

81) Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения – произволение благое.

82) Добродетели и пороки, – бывая в душе и отбывая из нее, – добре или зле настроивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.

83) Злых помышлений причина страсти, страстей – преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения – небрежение ума о хранении чувств.

84) В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.

85) Сила души – навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35).

86) Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.

87) Три главнейшие страсти греховные порождение свое имеют из страсти самолюбия.

88) Эти три суть – чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.

89) За чревоугодием следует блуд, за тщеславием – гордость, прочие же – за всеми тремя.

90) За всеми тремя последуют – печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие….

Молитва

91) Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, – как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.

92) Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.

93) Нынешнее же бесчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.

94) За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.

95) Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нашим буди, – как воплотитися ради нас благоволил, так и спаси всех нас.

96) Ибо спасти нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.

97) Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.

98) Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.

99) И избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету Вечному.

100) Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.

Сотня четвертая, коей акростих такой:

Но молись прилежно Богу нашему, да избавимся от зол и настоящих, и не настоящих, а только почитаемых такими.

1) Кто ум свой отрешил от любления и ласкания плоти, тот Животворящим Духом умертвил деяния плотския (Рим. 8, 13).

2) Не думай отрешиться от склонности к плотскому, если ум твой еще занимается тем, что свойственно плоти.

3) Как плоти свойственно чувство и чувственное, так душе свойствен ум и мысленное!

4) Отвлеки душу от чувств и чувственного, и ум твой пребывать станет в Боге и заниматься предметами духовными.

5) Родственны Божеству умные естества, одним умом познаваемые; чувства же и вещи чувственные созданы на служение уму.

6) Да служат тебе чувства и вещи чувственные к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плоти.

7) Повелено тебе умертвить деяния плотская, чтоб трудными подвигами воскресить душу, умерщвленную сластьми плотскими.

8) Буди господствуем от Бога, и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим, не давай власти над собою тому, что хуже тебя.

9) Бог вечен, беспределен и неограничен, и блага вечные, беспредельные и неизреченные обетовал слушающимся Его.

10) Уму свойственно пребывать в Боге и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.

11) Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшего, и подчинишь себе худшее.

12) Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благого Бога, никак однако ж не могут идти в сравнение с умом и умовым.

13) Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его Самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.

14) Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благого господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.

15) Ум, не властвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прельщен бывая чувственными сластьми, он обычно порождает непотребство.

16) Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученные впечатления потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.

17) Преутруждай тело и чаще молись, – и скоро избавишься от предвзятых помыслов.

18) Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.

19) Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.

20) Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущего.

21) Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.

22) В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.

23) Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.

24) Повелевай и ты своей Еве блюстись змия; чтоб прельщена быв от него, не подала она тебе плода запрещенного.

25) Как по естеству душа животворит тело, так душу – добродетель и ведение.

26) Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.

27) Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб, избегая почестей, не впасть в бесчестие.

28) Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение или блуд.

29) Тщеславию свойственно действовать напоказ; а гордости – уничижать других и гневаться.

30) Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющегося.

31) Прекрасно пощение, радующееся малоястию и довольствующееся скудоястием, избегая притом и человекоугодия.

32) Постясь до вечера, не наедайся досыта, чтоб не оказаться созидающим опять то, что только что разорил.

33) Воздерживаясь от вина, не пей много и воды; ибо иначе все же ты доставишь материал для блуда.

34) Гордость заставляет отступаться от Божественной помощи, на себя надеяться и воздыматься над людьми.

35) Два предлежат врачебные средства против гордости, которыми если кто не воспользуется, встретит и нехотя третье, очень жестокое.

36) Гордость прогоняют молитва со слезами, никого не уничижение, и невольные скорби.

37) Вразумление чрез искушения есть жезл духовный, научающий смиренномудрию того, кто надымается в неразумии своем.

38) Умное дело не подчиняться помыслу того, кто тайно наговаривает на ближнего.

39) Как огородник, не выпалывающий сорных трав, заглушает чрез них овощи, так ум, не очищающий помыслов, губит подвижнические труды.

40) Разумен муж, который слушается совета, особенно когда совет предлагается по Богу духовным отцом.

41) Умерщвленный страстями совета и понять не может, и подчиниться духовному наставлению совсем не способен.

42) Неприемлющий совета не правыми путями шествует, но всегда носится по стремнинам и пропастям.

43) Монах – ум, отрешившийся от чувственного и помысла сластолюбного даже и видеть не попускающий.

44) Врач – ум, себя уврачевавший, и тем, чем сам уврачевался, других врачующий.

45) Взыщи добродетели, и затем ревнуй не потерять ее, чтоб не жить срамно и не умереть немилосердо.

46) Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет, но не верующие Ему сами себя держат во тьме.

47) Не почитай малым лишение добродетели; чрез это смерть вошла в мир.

48) Послушное исполнение заповедей есть воскресение мертвых; ибо жизнь есть естественное следствие добродетели.

49) За умерщвлением ума чрез преступление заповеди необходимо следует и смерть тела.

50) Как Адам, преступив заповедь, подпал смерти: так Спаситель, послушлив быв, умертвил смерть.

51) Умертви грех, чтобы не воскреснуть мертвым и от смерти малой не перейти в великую.

52) По причине преступления Адамова Спаситель воплотился, чтобы, разрешив клятву, всех воскресить.

53) Из жизни сей в Живот Вечный переходит тот, кто умертвил страсти и освободился от неведения.

54) Исследовав Писания, найдешь заповеди; а исполнив сказанное, освободишься от страстей.

55) Исполнение заповедей очищает душу, очищение же души делает ее причастною света.

56) Древо жизни есть познание Бога, Которого причастным сделавшись чистый, пребывает бессмертным.

57) Начало жизни деятельной есть вера во Христа, конец же – ее любовь к Богу.

58) Иисус Христос есть Господь и Бог наш, даровавший нам веру в Него для получения Жизни Вечной.

59) Он явился нам, соединив Божество с душою и телом, чтобы, как Богу, избавить от смерти и душу и тело.

60) Стяжем веру, чтоб прийти в любовь, из коей рождается свет ведения.

61) За стяжанием веры вот что последует: страх Божий, воздержание от сластей, терпение трудов, надежда на Бога, бесстрастие, любовь.

62) Из искренней любви рождается ведение естества; после же него наступит исполнение верха желаний, т. е. благодать богословия.

63) Ум, обуздывающий страсти, всеконечно обуздывает их силою страха Божия, веруя в Бога и в то, чем Он угрожал и что обетовал.

64) Кому дарована вера, от того требуется воздержание, которое, утвердившись, рождает терпение, поддерживающее трудолюбивый навык.

65) Признак терпения есть любовь к трудам, на которые опираясь, ум восприемлет упование, что улучит, что обетовано, и избегнет, чем угрожается.

66) Чаяние будущих благ соединяет ум с чаемым; пребывая же в сем сочетании, он забывает о благах настоящих.

67) Бросает настоящее вкусивший чаемого; ибо тогда он все свое желание предает сему последнему.

68) Будущие блага обетовал Сам Бог, Которому поверивший вожделевает будущего, как настоящего.

69) Знак того, что ум живет в чаемых благах, есть то, если он старается утвердить в себе совершенное забвение здешних вещей и расширяется в познании благ будущих.

70) Добра истина, коей научает Бог истины, отвсюду удостоверяя в ней боголюбивую душу.

71) Превечны суть, и прежде всех веков, и паче ума и слова, блага уготованные наследникам обетования.

72) Соделаем себя сообразными с правилами благочестия, чтоб, уклонившись в страсти, не отпасть от упования.

73) Иисус Христос Един есть от Святой Троицы, и Его-то сонаследником имеешь быть ты.

74) Наученный от Бога ведению сущего не станет затрудняться в веровании Писанию о том, что в нем предсказано.

75) Дух Святый, находя ум обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в познание уповаемого.

76) Сообразно с очищением ума, душа руководится и к познанию словес Божественных.

77) Установивший тело свое в должном чине и в Божественном ведении упражняющийся, самым сим ведением все более и более очищается.

78) Ум, начинающий любомудрствовать о Божественных вещах, от веры начинает, и потом среди сих вещей вращаясь и шествуя, опять в веру же достигает, но высшую.

79) Созерцается, что за началом сего любомудрия последует страх, а концу его предшествует любовь.

80) Ум, начиная любомудрствовать от веры внимающей (или понимающей, во что верить), достигает в богословие, простирающееся за пределы всякого ума, которое определяют верою незабываемою (всегда присущею сознанию, неподвижно в нем пребывающею) и созерцанием сокровенного.

81) Словеса о Боге святыми и блаженными отцами нашими созерцаются не такими, чтоб они были по Нему (соответствовали сущности и величию Его), но такими, кои суть о Нем (о Нем открывают нам, сколько то вместимо для ума нашего).

82) Разумеются же о Нем, т. е. о Боге, все слова, или положительно, или отрицательно.

83) Так, – существо, Божество, благодать, и другое подобное, говорятся положительно; а – безначальное, беспредельное, невидимое, и подобное – отрицательно.

84) Поелику едино есть естество, превыше сущее всякого ума и слова, и едино сокровенное Божество Святой Троицы; то все, о Ней изрекаемое и созерцаемое, говорится и созерцается обще.

85) Как едино Божество Святой Троицы веруется; так и три лица Единого Божества исповедуются.

86) Означенные выше положительные и отрицательные свойства обще прилагаются ко всей Святой и Единосущной Троице, кроме личных свойств, из коих также иные положительны, а иные отрицательны.

87) Личные свойства Божественных ипостасей суть – отчество, сыновство, исхождение – и другие собственно к лицам прилагаемые.

88) Ипостась определяют естество с личными свойствами; так что каждая ипостась имеет и то, что едино обще естеству, и то, что собственно ипостаси.

89) Из общих ко всей Святой Троице прилагаемых свойств отрицательные почитаются главнейшими; но не так сие относительно свойств личных. Ибо и из них, как уже сказано, иные суть положительные, а иные отрицательные, как например, нерожденность и рожденность, и подобные. Нерожденность от рожденности отличаются по своему значению: ибо нерожденность означает Отца, а рожденность Сына.

90) Речения и наименования употребляются для уяснения того, что созерцается окрест естества Святой Троицы, как сказано (см. гл. 81); но не в сущности естества: ибо к ней относящееся недоведомо для ума и неизреченно для слова, а ведомо Единой Троице.

91) Как единое естество Божества именуется Триипостасным; так Святая Троица исповедуется Единосущною.

92) Отец созерцается и безначальным, и началом, – безначальным, яко Нерожденный, а началом, яко Родитель Сына и Изводитель Духа Святого, Кои вечно из Него и в Нем суть.

93) Единица, до Троицы движась, пребывает единицею, и Троица, до единицы сводясь, пребывает Троицею. Сие и дивно есть!

94) Сын и Дух Святый исповедуются не безначальными, однако ж вечными: не безначальными, яко к началу и источнику, относимые к Отцу; а вечными, яко от вечности один рожденно, а другой исходно, сущие с Отцом.

95) Нераздельным едино Божество Троицы всегда верно созерцается, и неслиянными три ипостаси Единого Божества всегда верно исповедуются.

96) Личные свойства суть Отца – нерожденность, Сына – рожденность, Духа Святого – исходность. Начало Сына и Духа Святого исповедуется безвременным. Ибо, как из Солнца и в Солнце свет, так и Они из Вечного и в Вечном вечное имеют существование.

97) Личные свойства ипостасей неподвижными и неизменными всегда созерцаются, а общее естество или Божество – нераздельным.

98) Единицу в Троице, и Троицу в единице исповедуем, как нераздельно разделяемую и раздельно соединяемую.

99) Едино начало в Божестве созерцается – Отец – начало Сына и Духа, яко Родитель и Источник Их вечный совечных, беспредельный собеспредельных; и Три Сии единосущны суть и нераздельны. Тварей же всех Творец, Промыслитель и Судия есть Триипостасный Бог, – Отец чрез Сына во Святом Духе. Ибо говорится, что из Того, и Тем, и в Нем всяческая: Тому слава вовеки. Аминь (Рим. 11, 36).

100) Совечными Отцу исповедуем Сына и Духа Святого и собезначальными, яко вечное и безначальное имеющие из Него и в Нем свое существование – и начало. Они вечно со Отцом и в Отце, и Отец вечно с Ними. Не было момента, когда бы Отец был без Них, и Они без Него. Таков образ бытия Единого естеством и Триипостасного в лицах – Бога, – Коему слава и держава во веки веков. Аминь.