Текст книги "Культурология"

П. А. Флоренский производил слово «культура» от слова «культ» – поклонение богам. Человек в процессе своей жизнедеятельности не всегда интересуется вопросами своего предназначения или собственной судьбы. Насколько разнообразна деятельность человека, настолько многообразны и результаты человеческой активности. Однако те творения человека, где он совершил усилие над собой, вырвался на новый виток духовности, проник в тайный смсыл мироздания, формируют ценностные ориентиры, превращающиеся в святыни, что и определяется как культура. Материализованные в конкретных механизмах, сооружениях, орудиях труда результаты таких вдохновенных порывов относят к цивилизации.

Человеческая деятельность многое создает впервые как открытие, но затем однажды найденное тиражируется беспощадно. Несмотря на многообразие человеческой деятельности, не всегда человеческая активность приводит к открытиям смысла; как правило, это всего лишь воспроизводство или копирование.

Человек, обладая инстинктивной программой, наделен и программой социальной. Человек, пытаясь восполнить свою недостаточность для существования в природном мире, обращается к творческой, свободной деятельности. На этом основании культура предстает как совокупность смыслов и ценностей, рожденных творческой активностью человека.

Человек является носителем культуры, поэтому он не может ничего творить из ничего. Он преобразует природное, стихийное. Первоначально человеческие творения возникают в мысли, а после преобразуются в знаки и предметы. Культура содержит конкретный род и способ творчества, что и обусловливает существование в пространстве и времени различных культур, разных форм и очагов культуры.

Культурогенез – один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключается в порождении новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы, а также в формировании новых культурных систем и конфигураций. Сущность культурогенеза состоит в том, что культура постоянно самообновляется через возникновение новых феноменов, не существовавших ранее в культуре, и другими методами. Эволюционная теория называет основной причиной культурогенеза необходимость человеческих сообществ адаптироваться к меняющимся условиям их существования, для чего необходимо разработать новые формы деятельности и социального взаимодействия. Кроме того, важное значение в культурогенезе имеет также индивидуальный творческий поиск в интеллектуальной, технической, художественной и других сферах. Процессы происхождения, а также становления норм и стандартов деятельности и есть феномен культурогенеза в его наиболее общем понимании.

Структурно в культурогенезе можно выделить генезис культурных форм и норм, формирование новых культурных систем человеческих сообществ, межэтнических культурных общностей и исторических типов культурных систем, отличных по специфике своих экзистенциальных ориентации.

В генезисе культурных форм можно выделить фазу инициирования новаций, фазу создания новых культурных форм, фазу «конкурса» их функциональной и технологической эффективности и фазу внедрения отобранных в ходе «конкурса» форм в социальную практику интерсубъектного воспроизводства и интерпретирования.

На данный момент не существует единой теории происхождения культуры.

Орудийно-трудовая теория является одной из самой распространенных (Ф. Энгельс), изложена в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Согласно этой теории, общение с орудиями труда привело к развитию мозга и, соответственно, развитию творческого воображения.

Символическая теория ценностей. Ее сторонники рассматривают систему ценностей как создаваемый человеком особый символический мир. Эта теория основана на представлении о человеке, который «живет в мире символов, а не вещей», как о «символическом животном», которое открывает новую сферу реальности и преобразует свое бытие в соответствии с символической структурой. В ее основе лежат идеи философа-неокантианца, автора философии символических форм Э. Кассирера, по мнению которого «этический мир» человека возникает по мере создания им символов, имеющих функциональную ценность. По убеждению одного из создателей общей теории систем Л. фон Берталанфи, ни натуралистическая, ни гуманистическая, ни онтологическая теории не могут объяснить до конца природу этических ценностей, в связи с тем, что не учитывают символической деятельности человека. Для данной теории характерно подчеркнутое игнорирование специфики бытия людей и ценностных ориентации личности в разных общественных системах. Символическая теория ценностей абсолютизирует роль символической деятельности людей, которая никоим образом не раскрывает многранности творческого потенциала личности, зависящего не только от социальных условий ее жизнедеятельности.

Неотеническая теория. Людвиг Больк – создатель неотенической теории происхождения человека – сформулировал ее следующим образом: «Человек – это половозрелый зародыш обезьяны». Сходство взрослого человека с зародышем и плодом антропоидов Больк обозначил термином «фетализация» (от лат. foetus – зародыш), а замедленность в развитии назвал «ретардация» (от лат. retardare – запаздывать, отставать). Неотеническая теория происхождения человека вдохновила английского писателя О. Хаксли на написание романа «После многих лет умирает лебедь».

Генезис культурных норм по сути продолжает формогенез, т. е. формы интегрируются в социальную практику, при этом часть из них получает значение новых норм и стандартов взаимодействия в данном сообществе, а другие формы входят новыми элементами деятельности в действующую систему образов идентичности воспринимающего их коллектива..

Генезис социокультурных систем проходит фазы вызревания «социального заказа» на новые виды деятельности с развертыванием специфических профессионально культурных черт в комплексные социальные субкультуры.

Генезис этнокультурных систем включает фазы появления факторов, локализующих группы людей на определенных территориях и стимулирующих повышение уровня их коллективного взаимодействия, накопления исторического опыта их совместной жизнедеятельности и т. д., наконец, рефлексии черт, накопленных на предшествовавших фазах этногенеза, и преобразования их в системы образов идентичности данных сообществ.

Таким образом, под культурогенезом следует понимать не только уникальный в своей единократности процесс «изначального» формирования культуры, но и совокупность ряда процессов становления культуры и ее наиболее фундаментальных параметров (взаимосвязанных и автономных явлений в истории культуры). Это:

1) процесс морфогенеза культуры, выраженный в становлении ее основных морфологических характеристик, комплексов норм и стандартов деятельности как системных образований, регулирующих социальное бытие людей; 2) процесс этногенеза культуры, отражающий формирование локальных культур конкретно-исторических обществ, складывающихся по территориальному признаку; 3) процесс социогенеза культуры, связанный с формированием и эволюцией норм и стандартов тех или иных видов деятельности (специальностей), а также с появлением особых социально-профессиональных групп людей, осуществляющих эту деятельность, и объединяющих эти группы профессиональных корпораций, сословий, каст, классов; 4) процесс формогенеза культуры, представляющий собой постоянное порождение новых форм, т. е. норм и стандартов деятельности, рефлексируемых обществом как образы его идентичности и воспроизводимых в большем или меньшем числе интерпретирующих эти формы культурных фактов.

Динамика культуры (или культурная динамика) – это понятие тесно связано с используемым в теории культуры понятием «культурные изменения», но не тождественно ему.

Во-первых, в динамике культуры рассматриваются изменения не только внутри культуры, но во взаимодействии разных культур, характеризующихся целостностью, упорядоченными тенденциями и направленным характером; во-вторых, это раздел теории культуры, который помимо других изучает процессы изменчивости в культуре, их обусловленность, направленность, силу выраженности, а также закономерности адаптации культуры к новым условиям и факторы, определяющие изменения в культуре, условия и механизмы, реализующие эти изменения.

Культурные изменения могут выражаться в любых трансформациях культуры, в лишенной целостности, ярко выраженной направленности движения; поэтому понятие «культурные изменения» не только шире понятия «динамика культуры», но и определеннее.

Понятие «динамика культуры» начинает активно использоваться во второй половине XX в., что связано с расширением

представлений об изменениях в культуре, о многообразии динамичных типов и форм, а также об источниках и предпосылках культурного движения.

На сегодняшний день можно говорить об огромном объеме идей, представлений и концепций, позволяющих интерпретировать данное понятие с различных познавательно-гносеологических позиций: не только с точки зрения эволюционных изменений и исторического развития, но и исходя из постмодернистских представлений о фрагментарности культурных динамических полей; а также базируясь на идеях теории инновационной творческой или управленческой деятельности и др.

Большое значение для развития теории динамики культуры имели труды исследователей, работавших в рамках структурно-функционального подхода, теории конфликтов, синергетики. Междисциплинарный синкретизм неизбежен при анализе такого базисного явления, каким является динамика культуры.

В изучении динамики культуры наблюдается множество позиций в понимании характера ее процессов: признается значимость поступательно-линейных векторов развития, циклических, или этапных, изменений. Как вариант циклического развития предстает инверсионное развитие, реализуемое в форме маятниковых колебаний культурных изменений. К формам перехода от постепенных изменений к резкому обновлению и инновациям относят «взрыв» – резкое повышение удельного веса перемен, а также изменение вектора развития с набором вариаций будущего. Вследствие изменений культура обогащается и дифференцируется. В то же время отмечались случаи, когда изменения вели к ослаблению дифференциации, к упрощению культурной жизни; такие процессы называют упадком и деградацией, переходящими в кризис культуры.

К кризисным явлениям в культуре относят культурный застой, когда состояние длительное время остается неизменным, нормы, ценности, смыслы, знание повторяются. Однако не следует путать застой, наступающий вследствие преобладания традиций и подавления ими инноваций, и устойчивость культурных традиций.

Сторонники постмодернистской парадигмы интерпретируют динамику культуры как принципиально иной тип движения, для его обозначения они взяли из ботаники понятие «ризома» (беспорядочное распространение, «движение желания», лишенное направления и регулярности).

В целом динамике культуры свойствен устойчивый порядок взаимодействия ее компонентов, периодичность, стадиальность, направленность. Динамику культуры можно рассматривать как способность сложных социальных систем адаптироваться к изменяющимся внешним и внутренним условиям существования. Следовательно, побудительным фактором динамики культуры выступает объективная, почти не осознаваемая людьми необходимость адаптировать общество и культуру к измененной внешней и внутренней ситуации.

К факторам, обусловливающим проявления и характеристики динамики культуры, имеющей свои закономерности развития, следует отнести фактор времени. Среди других факторов, определяющих динамику культуры, можно выделить и области культурной активности и социального взаимодействия. В рамках таких областей формируется также совокупность условий, способов и состояний, с помощью которых проявляются процессы динамики культуры. И факторы, и конкретные условия проявления и способы осуществления динамики культуры в совокупности выступают механизмами ее реализации. М. Вебер, анализируя влияние религиозных представлений протестантизма на развитие рыночных отношений, продемонстрировал классический пример механизмов ускорения динамики культуры под влиянием взаимодействия двух типов факторов – ценностно-символических и хозяйственных.

Вопрос об исторической динамике культуры – это вопрос об исторических типах культур и их особенностях. В современной философии и социологии за основу типологической характеристики общества берется, как правило, тип культуры. Универсальная типология культуры может быть построена на разных основаниях. Сегодня актуальной представляется типология, основанная на отношении человека к природе. Можно выделить несколько таких способов: 1) приспособление к природе – «способ жить», 2) активная установка на преобразование природы и построение на этой основе новой «природы», сотворенной человеком – «вторая» (искусственная) природа, 3) осознание ограничений и опасностей на пути перестройки природы – «способ выжить».

Первый можно назвать доклассическим (господствовал в Европе примерно до XIV в.), в эпоху Возрождения начинается переход к новому типу культуры, условно названному классическим; его основной постулат базируется на вере в неограниченное торжество разума, науки, могущество человека. В начале XX в. формируется так называемый постклассический тип культуры, который направлен на сохранение и оберегание природы.

Опыт XX в. показал, что результаты человеческого вмешательства в природу непредсказуемы, поэтому постклассическая культура остро связана с экологической и другими проблемами, которые названы глобальными.

Язык и символы культуры. Если подходить к определению языка культуры широко, то к нему можно отнести все средства, знаки, символы, тексты, позволяющие людям осуществлять коммуникативный акт, ориентироваться в пространстве культуры. Следовательно, все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие такого рода носители смысла должны быть организованы в универсальную форму, позволяющую осмыслить реальность, в роли которой и выступает язык культуры. При этом он закрепляет существенные для человека представления и его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык становится посредником, тем средством, которое дает возможность придать культурное значение индивидуальному опыту, передавать социально значимые представления, придавая им общезначимый смысл.

Самая большая трудность осуществления коммуникации состоит в переводе смыслов с одного языка на другой – со своими семантическими и грамматическими особенностями. В культурологии осмысливается как проблема понимания проблема эффективности диалога между культурами разных эпох и диалога существующих одновременно разных культур между собой.

В качестве основной структурной единицы языка культуры семиотика называет знаковые системы. Знак, являясь материальным предметом, явлением или событием, заменяет некоторый другой предмет, его свойства или отношения, и используется для приобретения, хранения, переработки и передачи информации, знаний и т. п. Знак, таким образом, представляет собой материализованный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Благодаря материальности знака человек имеет возможность передавать разного рода информацию по техническим каналам, при этом подвергая ее различным видам обработки.

Любой язык культуры обладает природными предпосылками формирования, но сам не является природным явлением, его формирование обусловлено взаимодействием и коммуникацией живущих сообща людей. Для его возникновения недостаточно только того, чтобы индивидуальные представления получили внешнее выражение, необходимо, чтобы эти выражения, влившись в коммуникативный процесс, вошли в разряд разделяемых знаковых единиц и стали использоваться не произвольно, а в соответствии с установленными, обязательными правилами.

Знаки каждого из языков культуры различаются по своему происхождению и степени подобия тому, что они представляют. Исследователи дают различные классификации языков культуры. Так, по одной из них выделяется пять основных знаковых систем:

1. Естественные (вещи и явления природы в том случае, когда они указывают на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них).

2. Функциональные (вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность. Помимо своих непосредственных функций, они также получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях).

3. Конвенциональные (знаки в полном смысле этого слова. Об их значениях люди договариваются между собой; различают 4 типа конвенциональных знаков:

1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей – цвета светофора, флажковая сигнализация на флоте;

2) индексы, условные обозначения каких-либо предметов или ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид – показания приборов, картографические знаки и т. д.;

3) образы, построенные на сходстве с тем, что они обозначают – например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;

4) символы материальные или идеациальные; культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые не просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл – например, эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.).

4. Вербальные (представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков; базисной структурной единицей выступает слово, которое также внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.), слова объединяются в словосочетания, предложения, тексты, дискурсы).

5. Системы записи (особенность знаковых систем состоит в том, что они появляются на базе других знаковых систем: разговорного языка, музыки, танца и, следовательно, вторичны по отношению к ним; большое значение в истории культуры имело появление и развитие письма, которое спровоцировало развитие науки, техники и т. д.; с появлением письма начинается цивилизация; базовым знаком письма является в отличие от разговорного языка не слово, а буква, что приводит к уменьшению базисных знаков в системе и к коренному изменению в логике использования знаковой системы; таким образом появляются новые возможности обработки, восприятия и передачи информации. По другой классификации выделяется только три знаковые системы:

1) естественные (национальные языки, литературный язык, сленг, жаргон);

2) искусственные (языки межнационального общения (эсперанто, интерлингва), языки науки и техники, машинные языки, любая искусственно сконструированная языковая система, например язык условных сигналов: азбука Морзе, дорожные знаки);

3) вторичные (мифология, религия, искусство, например, поэтическая речь).

Современная наука рассматривает проблему языка как междисциплинарную. Анализ проблемы языка невозможен без использования данных логики, философии, антропологии, герменевтики, лингвистики и других областей научного знания, на которые опирается культурология.

Понятия «знак» и «символ» могут использоваться в одном смысловом контексте. Символ – одно из наиболее многозначных понятий в науке о культуре. В культуре символ понимается как универсальная, многозначная категория, раскрыть которую можно, сопоставив материальный образ и глубинный смысл. Образ, трансформируясь в символ, становится «прозрачным». Символы и знаки, наполняя повседневную жизнь человека, регулируют его поведение. В символах и знаках проявляется внешнее и внутреннее Я человека, его бессознательное.

Знаково-символические структуры представлены на всех уровнях познания: первичном, семантическом и смысловом. Они выступают в роли посредников между человеком и культурой, но освоение нового опыта, приобретение нового знания могут привести к изменению способов восприятия и постижения мира. На первом уровне восприятие символа обусловлено культурными ценностями. На втором уровне познания требуется теоретическое объяснение в понятной осваивающему действительность форме в рамках семантических правил. На третьем уровне происходит декодирование смысла, вследствие чего человек может понимать скрытое за смыслом объективное содержание выражения в форме образа и ощущения.

Культурные коды. Понятие «код» связано с семиотикой. В современной философии культуры отмечается интерес к разработке методологии исследования культурного пространства как целостного явления. Не менее интересным и в то же время новым является изучение такого культурного феномена, как «пространство культур». Не исключено, что одной из составляющих этого явления и будут культурные коды.

Культурный код представляет собой информацию, переданную в определенной форме с помощью специальных знаков – закодированную, позволяющую идентифицировать культуру. Главная проблема в трактовке этого понятия состоит в том, что вероятна подмена этого термина другими составляющими семиотического плана. Поэтому важно подчеркнуть, что культурный код – это «мета-уровень» для семиотического пространства (совокупность символов и знаков культуры). Понятие «культурный код» разрабатывается сегодня и в лингвистике, причем в ней большое значение придается потаенным смыслам национальной идентичности, закодированной в семантике слова, это понятие связывается в лингвистике с кодом национальной культуры.

Культура возникает вследствие мыслительной деятельности человека, которая позволяет ему особыми способами добывать, накапливать, обрабатывать и использовать информацию. Эти способы опрокинуты на специальные знаковые системы, они-то и являются инструментом кодирования информации для последующей трансляции в обществе. Следовательно, созданная человеком среда изначально закодирована им в соответствии с представлениями, правилами, семантическими смыслами, принятыми и распространяемыми в социуме. Культура, являясь отражением человеческого бытия, основана на принципе системности, вследствие чего каждое ее событие или явление может выступать в роли и отдельного ее элемента, и целостной системы.

Каждый человек осознает бытие настоящего и прогнозирует будущее на основе опыта прошлых поколений и лет; на основании этого можно говорить о формировании у каждого члена общества своего пространства культуры, которое включает некие элементы, ведущие к осознанию культуры. Этими элементами и являются культурные коды.

Таким образом, культурный код можно рассматривать с позиций определения культуры как системы символов с функцией адаптации, которая может меняться от одного места к другому, позволяя антропологам изучать различия, выражающиеся в конкретных формах мифов и ритуалов, инструментах, формах жилищ и принципах устройства поселений. Если исходить из этого определения, можно сделать вывод, что культура содержит символические коды и способы их передачи от одного человека другому и, следовательно, постоянно меняется, хотя и ограниченно. Культурные изменения могут быть результатом создания новых вещей, а могут происходить в момент контакта с другой культурой.

Межкультурная коммуникация – общение, осуществляемое в культурно обусловленных различиях в коммуникативной компетенции его участников, при этом различия в значительной степени влияют на осуществление или срыв коммуникативного события. Межкультурную коммуникацию можно определить и иначе. Так, под межкультурной коммуникацией понимают общение между представителями различных человеческих культур (личные контакты между людьми, реже – опосредованные формы коммуникации (такие, как письмо) и массовая коммуникация). В условиях межкультурной коммуникации ее участники при прямом контакте используют специальные языковые варианты и дискурсивные стратегии, отличающиеся от установленных норм и правил общения в рамках одной культуры.

Важной категорией для понимания термина «межкультурная коммуникация» является понятие «коммуникативная компетенция», которая обычно понимается как знание используемых при коммуникации систем символов и правил их функционирования, а также принципов коммуникативного взаимодействия. Любой человек может развить у себя коммуникативную компетенцию, но успешно реализовать ее возможно только в культурно обусловленной ситуации при наличии индивидуального опыта отдельного человека. Таким образом, межкультурная коммуникация, как и коммуникация в рамках одной культуры, является процессом постоянного воссоздания смыслов, поскольку они могут не совпадать даже у людей, выросших в рамках одной культуры и говорящих на одном языке. Следовательно, коммуникативный акт между представителями разных культур и разных языков серьезно осложняется.

В процессе коммуникации происходит передача информации от одного участника к другому, при этом информация кодируется с помощью определенной системы символов, передается и затем декодируется (интерпретируется адресатом). Из всех видов знакового поведения в сообществе людей главным является использование языка (вербальная коммуникация) и сопровождающее его внеязыковое поведение (невербальная коммуникация). Их совокупность и выступает как знаковая коммуникация.

Знаковая коммуникация происходит в соответствии со следующими принципами:

1) поскольку в коммуникации задействованы знаки, сообщения должны подвергаться интерпретации;

2) в связи с наличием в коммуникативном событии конкретных участников значения высказываний могут быть различными;

3) на основании того, что коммуникативное событие является ничем иным, как взаимодействием между сторонами, играющими в режиме on-line и роль адресата, и роль адресанта, необходима кооперация для создания взаимоприемлемого смысла;

4) из двух составляющих коммуникативного поведения невербальный его элемент является чаще всего неосознаваемым.

Таким образом, коммуникация есть сложный, передаваемый символами и знаками, личностный, зачастую неосознаваемый процесс, являющийся по определению неточным. В процессе коммуникации у участников имеется возможность выражать некоторую внешнюю по отношению к самим себе информацию, внутреннее эмоциональное состояние, а также статусные относительно друг друга роли.

Как научная дисциплина межкультурная коммуникация находится в стадии становления. Она имеет две характерные особенности: прикладной характер (цель – облегчение коммуникации между представителями различных культур, снижение конфликтного потенциала) и междисциплинарность.

Человеческое общество все более расширяет взаимосвязи и взаимозависимости различных стран, народов и их культур. В этот процесс вовлечены различные сферы общественной жизни всего мира. В связи с этим становится особенно важным умение определять культурные особенности народов, позволяющие понять друг друга и добиться взаимного признания. В процессе взаимодействия культур неизбежна их унификация, что вызывает у некоторых наций не только стремление к культурному самоутверждению, но и желание сохранить собственные культурные ценности. Каждое общество по-своему реагирует на внешние воздействия.

Названные процессы не прошли и мимо России. Культурный облик России изменился под влиянием общественных реформ, сформировались новые общественные группы (предприниматели, банкиры, политические лидеры разных движений, русские сотрудники иностранных фирм и т. д.). В России происходит становление совершенно нового типа деловой культуры, меняется жизнь общества в целом. В свете всего происходящего в России и за рубежом расширились и стали доступными прямые контакты с культурами, ранее казавшимися загадочными и непонятными.

Вступая в межкультурные контакты, люди обмениваются информацией, сообщениями с представителями других, отличающихся друг от друга, культур. Отличия проявляются в различных сторонах культуры (язык, одежда, нормы общественного поведения, национальная кухня) и осложняют или делают невозможными эти контакты. Главная причина заключается в различном мироощущении, различном отношении к миру и к другим людям. Люди должны понять, что успешному решению этой проблемы мешает наше восприятие других культур через призму своей культуры, отсюда ограниченность наших наблюдений и заключений. Такой подход к иным культурам называется этноцентризмом.

Эффективная межкультурная коммуникация не может возникнуть сама по себе, ей необходимо целенаправленно учиться.

Культурные ценности и нормы. Понятие ценности в социологию ввел Макс Вебер. Понятие «ценность» в культурологи является едва ли не центральным, поскольку ценности формируют ядро той или иной культуры. Несмотря на различие подходов к определению ценностей, существует тем не менее достаточно общепризнанное определение, которое рассматривает «ценность» как общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, ценности, по сути, составляют основу нравственных принципов.

Ценность – является общепризнанной нормой, сформировавшейся в определенной культуре; ценность не только задает образцы и стандарты поведения, но и определяет поведенческую модель человека. Понятие «ценность» неотделимо от понятия «норма».

Культурная норма – это «устойчивое регулятивное образование, которое в этом качестве утверждено, признано и оправдано членами сообщества, а часто даже кодифицировано, то есть облечено в устную или письменную формулу, составляющую часть морального кодекса». Нормы разрешают или запрещают те или иные формы проявления человеческой деятельности в рамках социума, разработавшего, принявшего и признавшего эти нормы (нормы права, нормы морали, нормы речи и т. д.). Соблюдение норм – не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.

Однако ценность представляет собой не только соединение функций нормы или обычая, она, к тому же, объединяет в себе

интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Таким образом, ценность, в отличие от нормы, допускает противоположность решений и предполагает право выбора. Без системы культурных ценностей и норм человек не сможет выжить. Они влияют на выбор поведенческих моделей, регулируют деятельность человека.

Всякая культура зиждется на совокупности ценностей. На уровне обыденного сознания понятие «ценность» понимают как некую оценку опредмеченных результатов человеческой деятельности или общественных отношений относительно наличия/ отсутствия общечеловеческих добродетелей и их антиподов (добро/зло, истина/ложь и др.) с позиций своей культуры, придавая «своей» культуре статус подлинности.

Культурологическое знание относит к ценностям весь мир культуры, признавая равноправие за всеми системами разных культур. В культурологии сложилась иерархия человеческих ценностей как результат опыта культурной деятельности многих народов, которую в общем виде можно представить следующим образом: