Текст книги "Мировой кризис. Восток и запад в новом веке"

Философия истории: стратегия противостояния

Происходящее сегодня и в мире, и в России – как одном из главных полюсов мира, где концентрируются все его процессы, называют «кризисом». Что стоит за этим словом?

Большинству и населения планеты, и нашей страны становится все более очевидной невыполнимость обещаний наиболее влиятельных мировых политических сил относительно «прогрессивного будущего», «нового общества», которое якобы и было целью истории европейской цивилизации и теперь наконец-то «победило» в глобальном плане. Напротив. Под угрозой оказалось главное завоевание второй половины XX века, а именно локализация конфликтов главных субъектов европейской цивилизации на территории «малозначимых» третьих стран, продолжение глобальной войны за счет «малоценных» для традиционного европейского расизма народов.

Такую трактовку кризиса мы найдем у мыслителей XX века и второй половины XIX. Сегодня их выводы непосредственно понятны – на примере обстрела жилых кварталов тяжелой артиллерией. При этом простой человек сталкивается с отсутствием самой элементарной, даже конвенциональной правды о своей жизни.

В какой момент родилось обещание рукотворного рая (или хотя бы «правильного», «приемлемого» порядка) на земле вместо естественно складывающегося положения в общежитии людей, каким бы оно ни было? Откуда явились те, кто призывает приняться за «райское строительство», оплатив этот процесс конкретными человеческими жертвами религиозных, межгосударственных, гражданских войн или «стихийных» социальных неурядиц на пути к «должному» общественному состоянию?

И. Валитов утверждает (И. Валитов, Т. Сергейцев «Запад и войны», zinoviev.info, 25.02.2015; И. Валитов, «Выйти из демократии», журнал «Однако», № 3 (112), 2012): еще в XIII веке во Флоренции «старшие дома» городской знати заняли позицию выше и государства, и общества, утвердив позицию внешнего, искусственно-технического отношения к ним. Говоря языком сегодняшнего дня, они хотели бы управлять и обществом, и государством, их взаимосвязью.

Развернутый анализ формирования такой позиции, ее олигархической сущности, не связанной ни с каким промышленным капитализмом, а только и исключительно – с чисто финансовыми рычагами, можно найти также у Л. Ларуша (Ларуш Л., «Физическая экономика/Шиллеровский институт науки и культуры»; пер. с англ. и подгот. к изд. выполняли: Возница В. А. и др. – М.: Научная книга, 1997).

История показала, что такое управление неустойчиво, становится источником кризиса и неизбежно однажды раскрывает себя. В этот момент потери, вызванные финансовым управлением, должны сгореть в огне гражданской войны, государство должно быть разрушено беззаконием, а общество – безвластием и насилием. У всего этого всегда есть публичное оправдание, формулируемое перестраивающейся управленческой верхушкой. Это оправдание становится основой революционного мышления, ведущего к войне.

Апология государства, противостоящая революционному мышлению, весьма обширна, но достаточно указать две ее главные вехи – до и после Христа, соответственно, – чтобы понять пределы существования классического государства, за которыми начинается его кризис, неспособность выполнить свои обещания.

Первая веха – «Государство» Платона, вторая – «Левиафан» Гоббса.

Платон изгонял поэтов и видел в этом главный залог государственной стабильности: править должно знание, а не фантазии, эмоции и желания (с каковыми он политически отождествлял поэзию). Поэты допускались у Платона лишь к служению идее государства, к идеологической службе. Государство Платона обещало, охраняло и создавало общее благо.

Государство Гоббса должно было закончить и предотвратить войну всех против всех, которую олицетворяла для автора английская революция. Гоббс оставлял гражданам свободу исповедовать любые взгляды во «внутреннем», «частном» пространстве, но в чисто римском духе требовал публично исполнять культ официальной религии, каковой на тот момент было уже порядком разложившееся (до английской версии протестантизма – англиканства) западноевропейское посткатолическое христианство.

Английская борьба против революционного мышления была продолжена Эдмундом Берком, мыслителем-практиком, влиятельным политиком уже XVIII века. Массовая русская публика знает об этом персонаже из популярного журнала «Огонек» (№ 7 от 23.02.2015), где автор статьи о Берке Дмитрий Косырев связывает его с именами русских философов Н. Бердяева и А. Зиновьева как антиреволюционных, консервативных мыслителей.

С XVIII столетия и до сих пор идеологи олигархии используют возникшую в Новое время науку для дальнейшего и полного уничтожения христианства, научно обосновывая идею власти, свободной от государства и общества – сверхвласти, имеющей возможности эксплуатировать общемировой социум и владеющей спусковыми крючками революционного мышления и гражданских войн в общемировом масштабе. Будучи однажды сформированной, позиция сверхвласти начала ускользать из рук олигархии в пользу нового субъекта, опирающегося исключительно на научное знание, уже не только о природе, но и о социуме. Вехой этого исторического перехода является фигура Карла Маркса.

Маркс – фигура парадоксальная. Он окончательно учредил и обосновал субъекта социальной инженерии, альтернатива которому – самоопределение и персонализм, ничего общего не имеющие с либерально-революционной идеологией «свободы» и «прав человека», оправдывающей произвол субъекта. Немец по рождению и культуре, но по экономической школе – английский мыслитель. Идеолог коммунизма, но аналитик капитализма. Автор самой продвинутой социологии капиталистического общества, адресованной «рабочему классу», но вооружившей социальным научным знанием правящий класс – владельцев капитала. Маркс пользовался научным методом, но стал крупнейшим религиозным деятелем современности, окончательно учредив и сформулировав основные догматы религии без Бога. Характерно, что некоторые авторы (например, М. Кантор, «О сумме истории», The Prime Russian Magazine, № 5 (20), сент. – окт. 2013 г.) прямо равняют Маркса с Христом в их исторической роли и намерении «исправить» человечество.

О Марксе как о лидере религии человекобожия очень доходчиво и ясно писал русский философ С. Булгаков. В отличие от Христа, Маркс не предлагал оставить кесарю кесарево, а как раз, напротив, призывал решительно и беспощадно с этим кесарем разобраться, чтобы не было больше никогда никакого кесаря. Маркс провозгласил предстоящую, как он считал, историческую смерть государства, исходил из нее как из научно доказанного утверждения, считал, что историческая борьба развернется вокруг новой социальной реальности власти, «освобожденной» от Платона и Гоббса. Или власти вообще не должно остаться места в социуме, как и форме ее организации – государству? Родившийся вместе с марксизмом анархизм считал именно так.

Классическое государство – венец того, чего достигла европейская цивилизация в плане организации социального мира. Потому оно также и венец политической культуры. В русскую мысль категорию «организации» вводит А. Богданов (за что ему досталось от революционера В. Ульянова), категорию «социальной организации» – А. Зиновьев, категории «организации деятельности» и «организованности деятельности» – Г. Щедровицкий. Этот категориальный ряд, введенный русской философской мыслью, позволяет рассматривать государство не как рамку социальной реальности (как его рассматривал Гегель и все классические гуманитарные дисциплины вообще), а как предмет. В этом подходе – путь к преодолению исторического кризиса государства, являющегося сердцем европейского кризиса в целом.

Государство, взятое как предмет, может быть реорганизовано, развито и воспроизведено. Но у Маркса и всей марксистской волны мысли, включая либерально-демократическую, еще нет этих категорий. Маркс – революционный мыслитель, он обосновывает продолжение и расширение революционного процесса, включение в него новых участников – широких масс населения (а не только заинтересованной буржуазии, как в предыдущих версиях революции). Государство по Марксу должно погибнуть, накопившиеся проблемы – сгореть в огне, а будущее представляется лишь самого общего вида утопией, которая объявляется реальностью, то есть с помощью светской религии.

Маркс подвел нас к пониманию фундаментального обстоятельства: субъект «над обществом и над государством» лишь внешним образом связан с капиталом, не важно – финансовым, торговым или уже промышленным, включившим в себя научные знания о природе. Сам Маркс этого тезиса еще не сформулировал – его «Капитал» просто описывает иное основание сверхвласти, нежели основа сверхмогущества старших домов Флоренции в XIII веке.

Следующий этап развития господства «над государством» и «над обществом» (то есть субъекта «сверхвласти», по А. Зиновьеву или «оргтехнической, социотехнической» позиции, по Г. Щедровицкому) по отношению к финансовой олигархии допромышленной эпохи (ее историческое перемещение по Европе через Венецию в Голландию и далее в Англию прекрасно описал Л. Ларуш) определил научное знание «о природе», что позволило создать промышленность как «власть над природой». Так возникли новые возможности товарного оборота помимо торгового и финансового – и тем самым возросли возможности олигархии.

Новая позиция сверхвласти, социотехники утверждается на принципиально новом знании о социальной реальности, знании научного типа, предполагающем абсолютное господство субъекта над объектом, подчинение объекта законам, не зависящим от него самого (объекта). Использует же знание этих законов субъект, поскольку объект ничего ни знать, ни использовать в принципе не может.

Сам метод членения социального на субъект и объект, созданный наукой Нового времени и обоснованный идеологами Ренессанса, Просвещения и гуманизма, ведет к созданию совершенно нового, ужасающего, нечеловеческого господства, ради обоснования которого человек был объявлен Богом и освобожден от всяческой ответственности. Настоящего Бога для этого пришлось убить.

Такой человек, правда, и сам перестает быть человеком. Так что Ницше прав, констатируя смерть Бога, но он не исполнил обязанностей английского коронера до конца – эта смерть не была «естественной».

Разоблачение «сверхвласти» («воли к власти», неограниченного самовозрастания власти по Ницше) в ее позиционном и знаниевом устройстве, обнаружение социотехнической позиции, ее ограничение, проблематизация «субъект-объектной» схемы как рамочной идеологии науки и техники – возможно, единственный выход из западноевропейского кризиса, вызванного окончательным распадом католической веры до религии без Бога, применением научного знания и метода мышления к реальности социального и человеческого, утилизацией возникающих при этом проблем в огне глобальной революции (войны).

Античность, воспеваемая Ренессансом, науки как таковой не имела и не знала, хотя и создала некоторые исходные предпосылки для ее появления. Дальше них дело, однако, не пошло и пойти не могло. Мир античного знания и мир собственно науки – два разных мира, как метко выразился А. Койре, это мир «приблизительности» и универсум «прецизионности» соответственно (см. одноименная работу А. Койре). Греки знали то, что знали, и имели то, что имели. И только. Мы знаем о том, чего не видим, не слышим и чего вообще не чувствуем (и не можем), что нам непосредственно не дано.

Мы, ученые (мы все – ученые), знаем о том, чего не знаем, имеем то, чего еще (или уже) не имеем. Мы знаем, чего не знаем. В этом шаг за пределы рефлексии Сократа. В этом суть науки. Для греков все это было бы абсурдом. Сократ утверждал о знании только факта незнания, но не о содержательном знании самого незнания, которое обосновал Н. Кузанский, положив тем самым начало науке.

Наука первоначально исходит из существования идеального как реальности, то есть из бытия Бога. Доступность мира человеку, сама возможность мир «разобрать» и посмотреть, «как там внутри», обоснована только откровением. Как последовательно доказывает О. Шпенглер в «Закате Европы», греки не приняли бы саму идею бесконечности, если бы ее почему-то удалось для них сформулировать и представить, для них бесконечность скрыта ужасом космоса. Наука вырастает из познания бесконечного как из своего основного предмета. Введение в науку является сугубо теологическим введением, принадлежит отнюдь не деятелям Ренессанса или тем более Просвещения.

Вопрос о том, играет ли Бог в кости, оставался основополагающим и для Эйнштейна. И дело тут не в личных «заблуждениях» ученых, «не помешавших» им открывать «объективную» истину, а в самой структуре истины, позволяющей себя открывать исключительно определенным образом.

Утверждение, что Бога нет именно потому, что есть наука, – идеологический софизм. Он был развит идеологами Просвещения (которое само есть исключительно идеологический процесс) ради достижения вполне земных задач свержения власти монархов, поддерживаемой католической властью (католицизм же в принципе есть употребление христианской веры для решения задач власти), ради исторической ликвидации классического государства Платона – Гоббса и учреждения на его месте социально-революционного хаоса.

Впрочем, действительная социотехническая позиция в отличие от идеологически провозглашаемого субъекта и тогда (от английской революции до американской и французской), и сейчас (от 1968 года в Париже до «арабской весны» и Украины-2014) еще не может владеть и управлять непосредственно хаосом. Действительная социотехническая позиция, по меткому выражению Г. Щедровицкого, всегда имеет «паразитический» характер, ей нужен «организм-хозяин», который будет ею «болеть».

Таким образом, вопреки последовательному революционизму и государство, и общество не сходят с арены истории, их приходится модернизировать и приспосабливать к перманентному кризисному существованию, хотя бы и в интересах самого же социотехнического субъекта.

С другой стороны, в полном соответствии с принципами научного эксперимента подчинение социальной материи научному знанию обеспечивается уничтожением «лишней» ее составляющей, созданием «социального вакуума». Научный объект всегда подгоняется под теоретическую конструкцию, допрос природы в науке проводится по правилам инквизиционного допроса. При этом субъект научной сверхвласти может ликвидировать неугодный социальный класс (конкурентный субъект), коренное население территории или целые государства. Суть тут одна.

Требование ликвидировать частную собственность, выдвинутое Марксом, было методологически наивным, природа современного Марксу капитала заслонила суть происходящего с властью. Владение, собственность – всего лишь производная от власти как первичной реальности в стереотипных ситуациях экономических взаимодействий. Можно сколько угодно устранять собственность, но власть воспроизведет ее как свой институт, как машину стандартного применения власти через инстанцию властвующего собственника. Правовая теория собственности как господства над вещами всегда была нелепостью, ведь господство происходит между людьми, это люди господствуют друг над другом, первая вещь собственности – это раб.

Господство, даваемое научным знанием о социальной реальности, может принадлежать только тому, кто способен обладать таким знанием во всей деятельностной полноте его применения, а не только в виде теоретического шифра, да еще с заведомо введенными в этот шифр искажениями, защищающими содержание знания от «непосвященных».

То есть такое знание может принадлежать только тому, кто это знание может сам открыть, освоить и использовать. Речь не идет, разумеется, о социологии как дисциплине. Ее появление уже есть рефлексия, фиксация и оформление самого факта существования и функционирования такого научного по происхождению социального знания в социуме. Такая способность – деятельностная и историческая – не принадлежит исключительно олигархиям от флорентийской до англосаксонской. Но эти олигархии сделают все, чтобы ограничить доступ к действительности такого знания, применяемые ими меры будут носить (и носят) системный характер.

В СССР была построена социотехническая позиция научного типа, освобожденная от частного олигархического носителя. Капитал, разумеется, никуда не делся, но он был полностью огосударствлен (в чем СССР упрекали троцкисты – см. например, Т. Клифф «Госкапитализм в России»). Однако вместе с научно обоснованной позицией социотехники сверхвласть СССР получила и родовую травму социотехники, основанной на науке, – светскую веру человекобожия, неустранимые семена кризиса революционного мышления, всегда опровергающего не столько сам социальный порядок, сколько его религиозную охрану.

Откуда эта потребность в вере, если наука «все может»? Почему Робеспьер успел прийти к пониманию необходимости Верховного Существа и его культа в историческое мгновение между тем, когда казнил он и когда казнили уже его?

За первую половину XIX века этот культ уже соорудили, а к концу XX века он приобрел развитую форму двух сиамских близнецов – коммунизма и неолиберального демократизма, дерущихся за общую часть своего единого организма. Сугубая частичность, относительность и принципиальная опровергаемость научного знания стала общим местом в методологии и философии науки последней четверти XX века.

Этот вывод сделан и на Западе, и у нас – исторически синхронно и независимо друг от друга. В конечном счете философия науки вынуждена вернуться к вопросу об ученом незнании, знании о незнании, поставленном основателем научного мышления Николаем Кузанским.

Для социальной практики сверхвласти, опирающейся на науку, это решающая дело улика. Все в социальной реальности, что «не укладывается» в объект, а значит, неизбежно «лезет в субъект» в соответствии с научным методом, должно быть устранено. Такова норма базовой научной практики – эксперимента. Ученый удаляет те элементы реальности, которые мешают реализовать его неуниверсальный, единичный объект в поле его господства «над природой», которая тем самым тоже должна стать неуниверсальной, единичной. В социальной реальности это означает массовые жертвы вследствие войн, революций, репрессий, геноцидов, лишения доступа к жизнеобеспечению, хаоса и разнообразного нестроения, разрушения защитных механизмов этики и морали. Оправдать такую социальную практику может только религия без Бога, где место Бога занято человеком, и потому: человек человеку – Бог. Один уничтожает, другой уничтожаем, все согласны, хотя уничтожаемые недовольны. Но согласны. Ведь они тоже имеют теоретический шанс занять место Бога.

Неважно, кто разобщается конкретно, – враждебный класс и социальный элемент, расово неполноценные или просто многочисленные «неудачники» неолиберального экономического порядка, которых должны съесть наркотики, алкоголь, болезни (а медицина, будучи платной, дорога и недоступна), снижение воспроизводственного демографического потенциала за счет ликвидации биологических полов или просто голод в странах победнее.

Поскольку сверхвласть чистого научного разума как такового в виде СССР устранена, а социотехническая позиция вернулась в частные руки олигархии, может показаться, что теперь это будет сверхвласть «с человеческим лицом» олигарха, что всячески пытается доказать неолиберальная идеология и ее пропаганда. Но не стоит забывать, что сам-то научный элемент из этой позиции не устраним как основа, и без него ничего функционировать не будет в принципе. «Человечность» олигархов мы здесь обсуждать не станем.

Рубеж Сократа – Платона в европейской мысли создал своего рода развилку. Мышление было разделено на мышление о человеке и социальном, и мышление о природе, которые начали развиваться каждое своим особым путем. Универсальное мышление досократиков оказалось расщеплено. Ввиду бедности источников и кажущейся «простоты» досократических «концептов» современная мысль почти не обращает внимания на этот период, относясь к нему как к интеллектуальному «Парку Юрского периода». М. Хайдеггер выдвинул тезис, что без реконструкции содержания досократического мышления, его оснований у нас не будет ключа к разрешению кризиса, мы просто не поймем его.

Атомизм как проекция на весь мир наблюдаемой неделимости людей и животных – не единственный вариант атомизма. Этот атомизм лежит в основании натурального числового ряда, и его можно назвать натуральным. В его рамки вписывается не только теория элементарных частиц, но и квантование энергии.

Другая версия атомизма заключается в том, что реальность надо понимать как структуру, аналогичную знаковой. Например, слово ясным и понятным образом неделимо, хотя его можно разделить на буквы, словами они уже не будут. Буквы же неделимы. Если реальность есть текст, то ясно, почему в начале было Слово и почему словом мы можем понять (открыть) реальность. Именно в этой версии атомизма развивалась химия.

Логика же, которую такие аналитики кризиса европейского мышления, как Х. Зигварт, начали обсуждать в контексте психологического обоснования вообще, скорее всего, произошла из практики правового рассуждения, где формальная однозначность результата логического вывода социально необходима.

Человеческое мышление имеет право на существование именно как человеческое и в качестве такового эффективно во всем спектре задач, решаемых человеком, неважно, социальные это «науки» или естественные.

Наука развивалась как наука о «природе», вычленив из реальности и тем самым создав саму эту «природу» как «объект». Мысль о человеке развивалась, напротив, как то, что присуще самому человеку, руководит его существованием и меняет его. Различение субъекта и объекта к действительности человека и человеческого не применимо. Вещь не есть для человека объект. Ибо вещь существует благодаря человеку и поддерживается его существованием. А вот бытие человека как человека, в отличие от вещей, существование которых обеспечивает человек, обеспечивается только Богом. Вне этого фундаментального принципа нет никакой европейской цивилизации, нет всего, чего она достигла.

Наука же учредила «природу» вместо вещей как нечто, что существует без человека, вне и помимо него. Вещи обесчеловечились, перестав быть вещами. И наступил исторический момент, когда появилось методологическое и метафизическое обоснование научного взгляда на самого человека и человеческое, включения человека в «природу», обесчеловечивания человека.

Идеология этого подхода – натурализм – общая основа всех конфликтующих идеологий современной (XX–XXI веков) сверхвласти. Но кризис лишь обслуживается идеологией. Рождается же он западным практическим, историческим, политическим, мыслительным полаганием, которое может быть описано как метафизика научного субъекта и которое оформлено как постулат Декарта «мыслю = существую».