Текст книги "Мировой кризис. Восток и запад в новом веке"

Разумеется, Декарт ни в чем «не виноват». Не мысль Декарта опрокинула западную культуру. Декарт лишь окончательно отрефлектировал и сформулировал главный «двигатель» Нового времени: как мыслят – и поэтому – как поступают все. «Выдумывать» же субъекта начал, видимо, еще П. Абеляр. Хайдеггер показал, что постулат Декарта, фиксирующий самополагание самоочевидного самому себе субъекта, схватывает всю совокупность западной культуры, охватываемую Новым временем, включая не только «субъекта познания», но и социальные классы, и политические нации.

Как то, что было всего лишь частью предложения, грамматической формой, «подлежащим» в переводе на русский язык, которое ограничено в своей сущности «сказуемым» о нем – и не более того, – материализовалось в источник универсальной воли, направленной на саму себя, на власть, не ограниченную ничем, кроме самой себя? Ответ на этот вопрос и будет историей Нового времени, которая пока не написана. Сделаны лишь первые шаги к ее пониманию.

Ницше выразил, а Хайдеггер, разбирая формулы Ницше, отрефлектировал европейский нигилизм, отрицающий как на теоретическом (неолиберальная демократия, коммунизм), так и на практическом (глобальная война, революция) уровне любую метафизику, кроме метафизики субъекта, превращающий всё в ценности, то есть предмет целиком субъективного распоряжения и представления, оценки и переоценки, использования, в конечном счете утилизации и уничтожения. Хотите убить Бога? Превратите Его в ценность. Собственно, это и было сделано. Ницше уже все было ясно, Хайдеггер объяснил ситуацию всем.

Более многословное, сугубо эмпирическое описание западного кризиса дает О. Шпенглер в общеизвестном, но мало кем прочитанном из-за обилия материала, «Закате Европы». Хайдеггер был очень недоволен Шпенглером из-за привязанности последнего к материалу (рабской, по мнению Хайдеггера) и даже утверждал, что Шпенглер не мыслит. В чем суть этого упрека? Для Хайдеггера принципиально было осмысление кризиса Запада, которое, если состоится, будет указывать и на выход из него, по крайней мере принципиальный. Шпенглер же описывает безвыходную ситуацию, логичный и неизбежный конец Запада, лишь имеющий протяженность в неисторическом времени, указывая при этом, что русских все это не касается.

Загадкой (которую немцы не собирались разгадывать) Россия была и для Маркса. И неудивительно: выводы, которые уже Ленин сделал из трудов Маркса, освободив идею власти, основанной на знании социальных и исторических законов от частных обстоятельств гражданского конфликта буржуазии-нанимателя и пролетария-наемника, привели к построению государства, выходящего по своим возможностям далеко за пределы, предусмотренные классическим представлением Платона – Гоббса.

Собственно, Ленин и был уже первым постмарксистским практиком, политиком. Шпенглер, в отличие от установки Ницше – Хайдеггера на историософский анализ ситуации Запада, хотел убедиться в том, что выхода нет на уровне всей совокупности конкретных обстоятельств европейской культуры и ее достижений, которые он взялся рассмотреть исторически. За это Шпенглера так не любит интеллигенция, особенно наша, которая верит «в культуру», особенно в западную, вполне натуралистически и вульгарно-материалистически отождествляя ее с наполнением музеев «культурными ценностями», центров городов – «историческими» зданиями, а библиотек – книгами.

Правда, Шпенглер, рассуждая о «культуре», имел в виду устремленность социума к чему-то за пределами, как писал сам автор, социальной «зоологии», к которой он относил целиком «цивилизацию», то есть жизнь больших городов в ее наилучшей устроенности. Под культурой Шпенглер понимал источник воли к жизни, стремление выразить своей жизнью нечто, содержательность жизни. Именно это утрачено (вполне закономерно) Западом, что и привело его к времени его гибели, доказывает Шпенглер. «Цивилизация» без «культуры» погибает, как тело без души.

Наша интеллигенция зачитывалась «Игрой в бисер» Г. Гессе, произведением, принадлежащим к немецкой критической мысли. Настолько ли нужно ей вводимое Гессе философско-историческое понятие «фельетонистической эпохи», когда рассуждение балерины об атомной физике в газетах популярнее – и потому ценнее – рассуждения самих атомных физиков.

Главный вопрос, который исследует Гессе, работая над романом в самый разгар Второй мировой войны (Шпенглер писал свой труд в разгар Первой), состоит в том, может ли культура жить, не развиваясь – раз уж развиваться ей некуда (вот кто действительно исследовал конец истории). Если да, то придется ли сделать это принципом ее существования через материальное отделение мира культуры от мира цивилизации как своего рода современных монастырей.

Образ статичного, мертвого мира культуры Касталии просто завораживал позднюю советскую интеллигенцию (когда стал доступен перевод «Игры в бисер» на русский язык, точнее, сначала на украинский). Возможно, так эти люди находили обоснование своей культурной бездеятельности, справедливости выплаты зарплаты исключительно за чтение книжек. Гессе, однако, делает иной вывод из своего мысленного эксперимента: нет, не может так существовать культура, Касталия не имеет смысла.

Как бы ни раздражал Шпенглер Хайдеггера своей близорукостью, но последний признает, что Шпенглер дело знает и данные, а также его эмпирическое (научное!) обобщение точно и справедливо. Обратимся еще к одному важному критическому выводу немецкого историософа, сделанному в самом начале его обзора западного кризиса. Шпенглер отвергает общепринятую схему истории, навязываемую Западом.

Вот его слова: «Схема «Древний мир – Средние века – Новое время» передана нам церковью и есть создание гностики, т. е. семитского, в особенности сиро-иудейского мирочувствования в эпоху Римской империи».

Далее: «Итак, к двум дополняющим друг друга понятиям, язычества и христианства, воспринятым во временной последовательности как исторические эпохи (что, по его мнению, неверное отождествление. – Прим. авт.), прибавлено некоторое завершающее третье, «Новое время», которое, со своей стороны, странным образом не допускает дальнейшего повторения того же приема и, будучи подвергнуто многократному «растяжению» после Крестовых походов, оказалось неспособным к дальнейшему удлинению».

И наконец: «Но совершенно недопустима подобная манера трактовки всемирной истории, когда каждый предоставляет полную волю своему политическому, религиозному или социальному убеждению и придает трем фазам, к которым никто не смеет прикоснуться, направление, непосредственно приводящее к местонахождению самого автора».

Иными словами, Новое время – плод науки, так же как Средние века – плод христианства, а античность – плод язычества. Однако ни из чего не следует, что переход от одного к другому есть вектор исторического развития, «прогресса». Но либеральная идеология и ее пропаганда основана именно на этой схеме. Более того, наша культурно-бездеятельная, остающаяся по сути своей поздне-советской интеллигенция очень любит обязательно детализировать западную схему истории, вставляя между Средними веками и Новым временем непременный Ренессанс, а также акцентируя в Новом времени Просвещение и обязательно приговаривая, что у нас-то в России ни Ренессанса, ни Просвещения не было, – ergo в России все еще Средневековье со всеми гуманитарными последствиями.

Разумеется, у нас всего этого «возрожденческого великолепия» не было, мы живем в культурном симбиозе с Западом, но сугубо в своей исторической последовательности других событий. Это никак не освобождает нас от ответственности за культуру и цивилизацию европейского, средиземноморского корня, к которому мы генетически принадлежим, но никак не в западном варианте его перерождения.

Западный мир (вошедший в кризис, по Шпенглеру, в тот момент, когда Наполеон принес революционную войну в Европу, то есть с начала XIX века), уже не являлся миром древним или даже хотя бы христианским. Никакого возврата к античности не было и не могло быть – после тотального восхождения веры в единого невидимого Бога, единожды приходившего в мир в качестве Человека. Снова сделаться честным язычником уже нельзя, поскольку тогда все случившееся нужно было бы полностью забыть, а не просто отвергнуть. Тогда и старые боги сами собой не вернутся, ибо сначала, как выражается Хайдеггер, должно захотеть вернуться сущее.

Западный мир родился как постхристианский мир на развалинах католической веры в Христа, изнасилованной ее использованием в качестве инструмента светской власти. Обрушение католицизма, выразившееся в Реформации как революции, предшествовавшей всякой «буржуазной» революции, было самым первым «мировым» кризисом сверхвласти, на которую, собственно, и претендовал папский престол.

Запад не отказался от церкви как инструмента власти, но употребил ее в рамках государства, поручив ей «изгнание поэтов», официальный культ и, говоря современным языком, идеологический контроль. В самом «продвинутом» варианте протестантизма – в Англии – церковь просто стала государственным институтом. Ренессанс был всего лишь идеологическим оформлением начавшегося разложения католицизма.

Заметим, что перенос католицизма в Новый Свет как попытка скомпенсировать Реформацию в Европе ничего не дал. Запад – это наука, приведенная к нуждам господствующего класса, и рождение самого этого класса из исторического «ничто» по проекту декартовского самодостаточного субъекта. Запад – это начавшийся кризис классического государства Платона – Гоббса под идеологическим прикрытием Просвещения, добивающим остатки католицизма (веры как инструмента власти) и готовящим почву для религии без Бога, для светской веры. Запад – это светская вера, прикрывающая глобальную революционную войну, являющуюся выражением западного кризиса.

Когда рассуждают о том, что Россия младше Запада, то полностью игнорируют процессы рецепции и культурного переноса, в результате которых и рождаются новые культурные миры, а также и несущие их цивилизации. Мы появились в результате рецепции веры, культуры и цивилизационных установлений Руси от Византии, а имперской государственности Руси – от империи Чингисхана.

Запад оформился никак не раньше того момента, когда католическая церковь полностью проявила свои интеграционные сверхпретензии на сверхвласть и сверхобщество, а западные государства начали искать способы освоить методы контроля над любой властью, используя религиозный инструмент власти. Так началась тотальная западная война. Рубеж ее начала – война гвельфов и гибеллинов, сторонников папства против сторонников императора Священной Римской империи. Их напряженное противостояние характеризует молодой Запад. Это также время флорентийской олигархии, с которой начинается социальная инженерия, а в рефлексии происходящего – время Данте, флорентийского изгнанника. На этом же рубеже начинается университетская рецепция права Древнего Рима как основы будущей унификации права западных государств.

В это же время главным нервом русского культурного и цивилизационного пространства является вопрос выживания после монгольского нашествия. Степень раздробленности западных государств и русских (таковыми следует считать те же города) и там, и там приблизительно одинакова. Однако на русскую землю пришла власть континентальной империи с Востока, был принесен универсальный закон большого пространства, Яса Чингисхана.

Резня и междоусобица между князьями-братьями были абсолютно неконкурентоспособны по отношению к такому имперскому государству. Русские были обременены необходимостью создать нечто подобное. Русская православная церковь (РПЦ) ни на какую власть не претендует – на то она и православная, не стремится к прозелитизму, но помогает и князьям, и народу обрести веру в то, что они справятся с вызовом. Иногда РПЦ берет на себя даже действия как бы «политические», но не как организация и институт, а в лице конкретных вдохновителей (Сергий Радонежский – Куликовская битва, Ермоген – изгнание поляков из Москвы в 1612-м).

В результате у русских образуется основа империи – царство Ивана Грозного, тогда как на Западе начинается Реформация, то есть антикатолическая революция. Бредовые идеи неолиберальной пропаганды, что к РПЦ надо применить «русскую Реформацию», не имеют под собой ни малейшего основания: в отличие от папской ереси РПЦ никогда не претендовала на мирскую власть и никогда к ней не стремилась, такого греха за ней нет. Не было никогда русской теократии, а западная была, и еще какая. И потому была и инквизиция – на Западе. И хотя Петр Великий впоследствии подчинил руководство РПЦ государству, но в ее дела, и тем более догматику, русское государство никогда не вмешивалось, что и нашло свое выражение в принципе русской церковно-государственной симфонии.

Самоутвердившись, русское государство и русский культурный мир развивались в процессе обмена и взаимных рецепций с миром западной культуры и цивилизации.

Русский вклад в западный культурный мир и цивилизационный порядок неоспорим. Взгляд на европейскую культуру как единый организм с неотъемлемым и равноправным русским элементом излагали такие «европейские космополиты», как Томас Манн и Илья Эренбург.

Русский вклад таков, что он сам по себе способен преодолеть русофобию, то есть враждебность как цивилизационную, так и культурную, но, думаю, мы чересчур оптимистичны. Если понадобится, нас будут убивать под чтение Толстого и Чехова, под музыку Чайковского и Рахманинова. Это вполне в западном вкусе. Русское наследие, равно как римское право, латынь и древнегреческий язык, в исходных носителях не нуждается. Рецепция русской культурой и цивилизацией западных элементов враждебность Запада лишь усиливает.

Рецепция науки и технологии, как и лекало классического европейского государства, была осуществлена Петром Великим. Но революционную идеологию… – на голландской и английской почве уже приобретшую развитые черты буржуазной, а в протестантском движении захватившей значительный регион Западной Европы (и Англию, но не Ирландию) – вот ее Петр привозить не пожелал. Понимал, что она разрушает государство, а ему его строить, и не какое-нибудь, а империю, начатую Иваном Грозным. И наука прекрасно развивалась у нас вне и без этой идеологии, в мирном, по западноевропейским меркам, соседстве с РПЦ.

Первая рецепция революционной идеологии произошла в процессе победы над Наполеоном Бонапартом, при непосредственном участии английского идеолога Иеремии Бентама, связанного с Александром I через Сперанского (анализ этого влияния, а также влияния Бентама на Маркса можно найти у Л. Ларуша). Кроме того, русские дворяне и офицеры массово посетили весьма комфортный Париж.

Феномен фундаментальной глупости русского дворянства, решившегося на мятеж 1825 года, можно сравнить только со столь же фундаментальной глупостью советской интеллигенции, не пожелавшей стать правящим классом и самой сменить умирающий партийный аппарат. Зачем нашим помещикам понадобились буржуазные «вольности», если они вовсе не собирались заниматься «делом», бизнесом, промышленностью и ничего в этом не смыслили?

Они не хотели заниматься государственной службой, заставив еще Екатерину Великую освободить их от таковой обязанности, воспользовавшись неполной «легитимностью» российской владычицы. Восстание декабристов было пародией на революцию, и мы воспринимаем его скорбно и серьезно только благодаря привычкам, сформированным большевистской исторической пропагандой. Критерием разума тут выступает А. С. Пушкин, царю отнюдь не льстивший, но к «революции» не присоединившийся, как «следовало бы» поэту.

Следующим актом русской рецепции западной культуры и цивилизации стало фундаментальное заимствование марксизма и общей западной тяги к социализму. И вместе с идеологией социализма-коммунизма мы приобрели в свернутом, концентрированном виде весь религиозный кризис Запада, религию без Бога и религиозную войну. «Ничего этого» у нас не было, но пришло «все и сразу». Религиозный характер гражданской войны в России, как и последующих репрессий, сделал невозможным заключение гражданского мира путем договора «двух партий» (как это было с США, что и привело там к двухпартийной системе). «Белая партия» была полностью истреблена. Поэтому двухпартийная система как система реального перераспределения власти у нас невозможна.

В течение всего XX века западная философская пропаганда утверждала, что в результате победы большевиков Россия якобы выпала из истории. Сейчас она должна в эту историю вернуться, но очень многие народы Россию «обогнали», и потому она обречена «догонять» их сотни лет, что ставит под сомнение вообще осмысленность существования России как целого. Мы, дескать, и в XIX веке страшно отставали, а тут еще и почти сто лет шли не туда.

Это утверждение не просто неверно – все обстоит в точности наоборот. Россия в XX веке не просто оставалась участницей мировых исторических процессов. Россия в XX веке стала эпицентром и основным плацдармом глобального исторического процесса. Поскольку именно в России история впервые стала объектом искусственного технического, социоинженерного отношения. Именно в России был реализован проект по установлению глобального политического субъекта с исключительно научным основанием самоучреждения, проект, свободный от «случайного» захвата его частным капиталом, олигархией. Благодаря России исторический процесс окончательно стал глобальным, универсальным, единым, тотальным, всеобщим. Наша страна в двадцатом столетии собрала в себе все основные тенденции европейской цивилизации Нового времени, весь уже разразившийся кризис Запада. Россия одновременно оставалась самой собой: Запад оказался «внутри» России, но она не стала тождественна Западу.

Фактически эта роль России в мировом историческом процессе выразилась в двух мировых войнах, эпицентр которых оказался опять-таки в России. В ходе этих войн рухнул классический империализм как конкуренция классических государств и достиг своего максимума кризис государства как цивилизационного института.

Это выразилось:

в мгновенном переходе от буржуазной революции – прямого продолжения общеевропейского революционного процесса – к социалистической контрреволюции и учреждению социалистической практики как основного мирового тренда в попытке системного воспроизводства и развития государства в условиях кризиса;

в стремительном свержении веры в Бога светской верой человекобожия, сопровождаемом религиозной войной. Нам знакомы последствия как утверждения власти светской религии, так и ее крушения. Эти уроки еще только предстоит выучить тем народам, которые сегодня поклоняются идолам всеобщей управляемой демократии;

в остановке и разгроме самого масштабного расистского проекта, когда-либо запускавшегося британским (англосаксонским) расизмом, а именно германского нацизма;

в утверждении доктрины о власти научного мышления как единого целого. «Низ» социальной структуры был трансформирован промышленной экономикой, которая родилась из фундаментальных научных открытий о природе – это происходило особенно интенсивно, в форме промышленной революции, в XIX и XX веках. «Верх» же социальной структуры был окончательно трансформирован научным мышлением именно в XX веке вместе с появлением научных представлений о социуме, открывших возможности социальной инженерии и давших в руки сверхвласти инструмент влияния, воздействия и управления, значительно превосходящий по мощности классические модели государства. Это произошло именно у нас, в России.

Русская трагедия – воистину трагедия, поскольку Россия в начале XX века действительно взяла на вооружение максимальные целевые установки европейской цивилизации Нового времени, сама являясь носителем иной, хоть и родственной цивилизации и культуры. Затем, при реализации этих установок, довела их до логического завершения, устремившись к западной утопии светской веры как к реально достижимой цели (чего сама западная цивилизация никогда не делала). Теперь мы стоим по ту сторону этого предельного перехода. По ту сторону западноевропейской культурно-цивилизационной мечты. Мы теперь знаем о ней все. Теперь нужно понять и осмыслить знаемое.

Эта роль пока еще не является лидерской, поскольку за нами никто пока не идет. Нас просто никто не в состоянии понять, поскольку мы еще не поняли себя сами. Однако в обозримом будущем, когда другие народы переживут крах исторического рывка к утопии, когда погибнет социальная религия (а она недолговечна), мы, возможно, окажемся в лидерской позиции. Если выживем.

Еще раз хочу подчеркнуть: в век глобальной войны Россия выступает как протагонист этого процесса, главный герой мировой трагедии. Россия – не территория какого-то там «эксперимента», а главная организационная точка мирового процесса ХХ века, его эпицентр. В этом заключается окончательный ответ на вопрос о так называемой русской идее, которую мы якобы утратили и теперь должны разыскивать днем с огнем на манер Диогена. Вместо воображаемой «идеи» мы имеем реальную судьбу и ее продолжение.

Ни один из запущенных в XX веке современных процессов – мировая война, падение государства как основы цивилизации и культуры, социалистическая контрреволюция и реорганизация, развитие и воспроизводство государства, утверждение светской религии, расистское идеологическое обоснование мировой сверхвласти и оформление доктрины о власти научного мышления – ни один из этих процессов не завершен, пройдены лишь первые кризисные стадии.

Мировая война из «горячей» войны империй трансформировалась в «холодную» войну сверхвласти, направленную на уничтожение конкретных государств, цивилизаций и народов. В ликвидационный список англосаксонской сверхвласти включена и Россия.

Государство не просто превращается в инструмент сверхобщества и сверхвласти. Уже не в теории, а на практике ставится вопрос о его полном исчезновении. Тем самым завершается, но еще не завершен главный социальный процесс Нового времени.

Продолжается восхождение сверхвласти, основанной на научном знании о социальных процессах. История Нового времени, пройдя от промышленной революции, основанной на науках о «природе», к социальной революции, основанной на науках о «человеке как природе», переходит теперь от региональных революций к глобальной революции-войне.

Продолжаются восхождение светской веры и религиозная война за утопии. Мечта о коммунизме сменяется мечтой об утопии всеобщей, тотальной демократии, принадлежащей к тому же родовому корню натурализма и субъективизма, что и коммунизм.

Продолжается кризис научного мышления, которое само по себе не может обеспечить практического подхода к миру, к его целостности, воспроизводства, которое научная деятельность обеспечивает только в очищенных от всего лишнего экспериментальных условиях. Наука порождает лишь атомизированные предметы, механически объединенные в так называемую «научную картину мира». Именно из так называемого «научного мировоззрения» рождаются идеологии, утопии, светская вера, призванные компенсировать практическую несостоятельность науки в отношении мировой целостности и человека. В то же время сверхвласть, претензии на которую обслуживает научный подход, стремится именно к мировому господству.

Параллельно, со второй половины XX века, начинается торможение научного откровения, сокращение числа фундаментальных открытий. Рождается постиндустриальный миф, призванный объяснить и компенсировать торможение индустриальной революции хозяйства. Рождается гигантское несоответствие между экономикой как всей совокупностью монетизированных общественных отношений и собственно хозяйственной деятельностью. Деньги из инструмента управления хозяйством становятся одним из инструментов управления обществом, что порождает гигантские проблемы как в хозяйстве, так и в обществе.

Оформляется сверхвласть, основанная на социальном управлении людьми, идущая вне государства и помимо него. Субъект этой сверхвласти реализуется как сверхобщество. Для этого люди должны быть полностью деиндивидуализированы и лишены собственного сознания и поведения; за регулирование последних отвечают большие обобществленные системы деятельности (мыследеятельности). В частности, это означает, что вся предшествующая историческая работа классического государства по индивидуализации человека вплоть до появления личности (индивидуального мышления) должна быть отвергнута, а ее результаты уничтожены. Всеобщая демократия формально передает право участия во власти каждому – при условии, что каждый отдаст ей во власть свое сознание. Как любил говорить во времена нашей «суверенной демократии» В. Сурков, «слово силы сменяется силой слова».

Мы остаемся в эпицентре, на пересечении всех этих процессов. Русская судьба – быть носителем универсальной, мировой истории – полностью снимает необходимость каких-либо умствований на тему «кто мы, откуда и куда идем». Речь идет о историческом выживании при неумолимом ходе этих процессов.

Вследствие такого положения России в эпицентре истории оказалась и русская мысль. Перед глазами русских мыслителей уже после Победы в горячей фазе мировой войны оказалась историческая реализация марксизма; стала как необходимой, так и возможной рефлексия по поводу результатов этой реализации, которая также является самым масштабным научным экспериментом в истории. Его рефлексия – не только анализ практики конкретных социологических теорий, но и научного метода как такового. Русский постмарксизм развивался как постнаучный анализ организованного и искусственно направляемого исторического процесса. Работа шла на актуальном материале, где Германия здесь оказалась военным оппонентом России. Поэтому за русско-немецкой школой мысли в условиях заката англосаксонской философской мысли – будущее мировой философии.

Первым шагом новой русской философии (третьей русской философии после православной и собственно марксистской) стал анализ метода Маркса как способ преодоления самой марксистской абстракции. Метод восхождения от абстрактного к конкретному был открыт (на материале Маркса), а потом и реализован Зиновьевым в собственных логико-социологических исследованиях. Метод этот вел от политэкономии марксизма к эмпирической (логической) социологии сверхвласти и сверхобщества как конструированию гуманитарного знания из любых доступных действительностей, а не только политической и экономической.

Метод Зиновьева заключался в конструировании системы сложного знания об органическом целом. Важным его моментом было преодоление диалектики как логической утопии и рассмотрение противоречия как сложной логической ситуации, требующей развития системы конкретного знания и логических конструкций.

Маркс абстрагировал общество (и политику как жизнь общества) в экономической действительности. Экономика как первая абстракция представлялась верным первым шагом, поскольку промышленная революция, современная Марксу, действительно на какое-то время оформила и «вывернула через себя» весь исторический процесс. Однако экономическая абстракция общества (политики, истории) сама по себе не могла и не может выявить ведущей роли научного мышления в истории Нового времени, хотя и постоянно твердит о ней. Роль науки у Маркса заслонена капиталом.

Экономическое как абстрагированное представление отказывает в собственной сущности самому явлению власти, в то время как именно власть является глубинным общественным отношением. Отсутствие сущностного представления о власти (а значит, и о социуме) в учении Маркса не позволяет понять современный капитализм в условиях кризиса промышленной экономики (который идеологи называют постиндустриальным обществом), кризиса научного мышления.

Власть у Маркса – всего лишь функция классовой борьбы. Классы растут из промышленного базиса, но вот почему один правит, а другой подчиняется? Этого нельзя понять, не понимая роли субъекта научного мышления, о которой мы говорили выше. Без преодоления идеологии научного мышления (претензии научного мышления на всеобщность) нельзя преодолеть кризис.

Русская философия после войны занималась непосредственно этой задачей. Оставим пока в стороне первую русскую философию, которая в начале XX века отрефлектировала идентичность русской культуры и русской цивилизации. Эта работа была прервана в силу тотальной рецепции западных культурно-цивилизационных претензий на восхождение светской веры, рецепции западного кризиса веры во всей его исторической глубине. Сегодня эта работа может и должна быть продолжена.

Второй русской философией был марксизм – со всем своим немецко-англо-французским философским контекстом. Но работу по рефлексии науки осуществляла третья русская философия, начало которой было положено еще в начале XX века, до 1917-го, в работах русских неокантианцев, в частности Г. Шпета.

Третья русская философия – это Московский логический кружок (1950-е), а также выросший из него впоследствии Московский методологический кружок. А. Зиновьев, первая фигура третьей русской философии, проанализировал марксистский метод восхождения от абстрактного к конкретному, который впоследствии стал рассматриваться как метод синтеза знаний, а также эксплицировал логические конструкции действительного научного мышления. Это позволило Зиновьеву выйти за пределы «политэкономии» как частного комплексного знания и построить объект, частными «проекциями» которого являются как политическое, так и экономическое представления о социальной организации. Отсюда – «логическая социология» (авторское название) А. Зиновьева, начавшаяся еще, по русской культурной традиции, с литературного изложения, «социологических романов», принесших ему мировую славу.

Категории, логику и методологию системного, постнаучного мышления развили Г. Щедровицкий и его последователи. Системный подход является необходимым условием распространения искусственного отношения на исторический процесс – чего требовал Маркс и что констатирует Зиновьев как уже начавшуюся практику западноевропейской цивилизации при переходе в XXI столетие. Такая возможность – искусственного отношения к историческому процессу – находится в принципе за пределами причинно-целевого подхода. Логические типы предельных абстракций, выработанных третьей русской философией, образуют так называемую «вторую категорию системы», включающую не просто логические действительности целого, частей и связей, но специфические действительности процессов, материала, структуры, связей, морфологии (видов организации материала). Этот категориальный строй очерчивает фронтир современной мировой философско-методологической мысли.