Текст книги "Большая книга праздников и поздравлений"

Тюркское название праздника – Курбан-байрам. Ид ал-адха, или Праздник жертвоприношения, – главный праздник мусульман. Он завершает хадж – паломничество в Мекку и Медину, где хранятся главные мусульманские святыни. Начинается Ид ал-адха 10 числа месяца зул-хидджа, через 70 дней после окончания поста, и продолжается 3–4 дня.

Ид ал-адха – это праздник жертвенных животных, который связывают с преданием о пророке Ибрагиме (Аврааме). Ибрагим хотел принести своего сына Исмаила в жертву Богу, но Всевышний не принял его жертву: в последнюю минуту милосердный Аллах послал Ибрагиму архангела Джабраила с жертвенным барашком. В память об этом событии каждый мусульманин обязан принести на Ид ал-адха жертву – овцу, корову или верблюда, зарезанных под специальную молитву. Ежегодными жертвоприношениями последователи ислама выражают свою безусловную покорность воле Аллаха.

Современные исследователи полагают, что корни Праздника жертвоприношения уходят в доисламские времена, а именно в религию древних арабов, которые верили, что жертвоприношения богам делают их более милостивыми, чем обеспечивают хороший приплод скота и обильный урожай. С другой стороны, согласно древнему иранскому поверью, попасть в рай можно только по мосту Сират, перекинутому через ад. Проблема в том, что мост – "тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, и горячий, как пламя". Тот, кто совершил на Ид ал-адха пожертвование, найдет принесенных в жертву животных около моста и благополучно переберется на их спинах в рай. Тот же, кто уклонился от обряда жертвоприношения, не удержится на мосту и низвергнется в ад.

Как и на Праздник разговения, на Праздник жертвоприношения мусульмане надевают новую одежду, читают праздничные молитвы, посещают могилы предков и раздают милостыню. Обычными являются денежные и прочие подношения в пользу мечети, святых лиц и святых мест. Всем верующим, совершившим такие подношения, раздаются заготовленные на небольших листочках молитвы, якобы приносящие облегчение от недугов и защищающие от всякого рода невзгод.

Ночь с 9-го на 10-е зул-хидджа рекомендуется провести в бдении, служа Аллаху. С первыми лучами солнечного света необходимо совершить полное омовение, постричь волосы и ногти, надеть новую и опрятную одежду, по возможности умастить себя благовониями, после чего отправиться в мечеть на утреннюю молитву. Есть перед молитвой не рекомендуется! Утренняя молитва совершается примерно через 45 минут после восхода солнца. По окончании молитвы верующие возвращаются домой, а затем, по желанию, собираются группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху (такбир). Затем мусульмане снова отправляются в мечеть или на специально отведенную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди верующие обычно идут на кладбища молиться за умерших, а также поклониться местным святым. Вернувшись с кладбища, мусульмане приступают к главному обряду праздника – жертвоприношению.

В жертву приносят специально отобранное для этого обряда животное. Иногда его украшают всевозможными магическими амулетами, разукрашивают яркой краской, увешивают ожерельями и колокольчиками. Над приготовленным на заклание животным произносится молитва, затем животное кладут на землю головой в сторону Мекки, и хозяин животного или специально нанятый для этого человек перерезает ему горло. Ритуальный обряд совершается как в первый, так и в последующие дни праздника. Те, кому посчастливилось встречать Ид ал-адха в Мекке, совершают обряд жертвоприношения в долине Мина, недалеко от города.

Мусульманин, совершивший заклание, не должен скупиться на угощение. Из мяса принесенного в жертву животного готовят традиционные блюда, которые съедают за праздничной трапезой, а также раздают друзьям, соседям и малоимущим. Как правило, в первый день готовят сердце и печень. Во второй день варят суп из головы и ножек жертвенного животного, а также подают традиционные блюда из мяса с гарниром из бобов, овощей и риса. На третий и четвертый день едят суп из костей и жареные ребрышки. Оставлять мясо жертвенного животного на послепраздничные дни запрещено.

Друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к родным и близким знакомым, так как посещения в дни Праздника жертвоприношения считаются благословенными. В праздничных трапезах нередко участвуют духовные лица, а также лица, почитаемые общиной верующих.

Популярности Ид ал-адха способствует и то, что многие народы считают этот праздник своим национальным и всячески помогают его проведению на "высшем уровне". В мусульманских республиках Российской Федерации Курбан-байрам, как правило, является нерабочим днем.

Особняком в мусульманском календаре стоит пятница, или Джума (в переводе с арабского – «день собрания»). Пятница считается лучшим днем недели. Предание гласит: в пятницу родились Мухаммед и его зять Али, начал распространяться «свет ислама». Кроме того, на пятницу придется день Страшного суда. Мусульмане говорят, что пятницу чтил сам пророк Мухаммед, совершавший в этот день публичную молитву.

Во многих мусульманских странах Джума – это день посещения мечети для совершения молитвы, обставляемой более торжественно, чем в обычные дни, и для слушания проповеди (хутба). По пятницам верующие облачаются в праздничные одежды, готовят более обильную и вкусную пищу, приглашают друг друга в гости. Совершение грехов в пятницу недопустимо! Ночь на пятницу считается самой счастливой и благоприятной, особенно для заключения браков.

Согласно мусульманскому календарю, Джума начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до захода солнца в пятницу. Таким образом, священными являются пятничный день и ночь накануне.

Для мусульман всего мира пятница – это день отдыха. В Иране, например, информационно-еженедельные аналитические программы выходят именно по пятницам, а не по воскресеньям. В светских государствах, таких как Российская Федерация и Турция, официальный выходной приходится на воскресенье, поэтому в пятницу мусульмане вынуждены работать.

У мусульман имеются праздники, связанные не только с лунным, но и с солнечным календарем. Самый крупный из них – Навруз, иранский Новый год, который приходится на день весеннего равноденствия, 21 марта.

Навруз – древнеперсидский праздник начала весны и посевного периода, который в переводе с персидского языка означает "новый день". Иногда Навруз считают мусульманским Новым годом, однако, это не так. Навруз – языческий праздник, который появился задолго до возникновения ислама, более 3000 лет назад. Он не имеет ни малейшего отношения к мусульманской вере и даже во многом противоречит ей. Поэтому современная популярность Навруза в ряде мусульманских стран вызывает озабоченность духовенства. Тем более что празднование Навруза осуществляется под знаменами возрождения истиной веры.

В некоторых мусульманских государствах, относящихся к персидской языковой группе (Иране, Пакистане, Афганистане и Таджикистане), Навруз празднуется как Новый год и является государственным праздником. Кроме перечисленных стран, Навруз широко отмечается мусульманами Средней Азии и Кавказа. В Российской Федерации «персидский Новый год» празднуют татары и башкиры.

Навруз является древнейшим земледельческим праздником на Земле. Празднование Навруза тесно связано с возникновением земледельческого календаря, а его корни уходят в зороастризм. По легенде, в день весеннего равноденствия произошло много знаменательных событий: Заратуштра был избран богом, мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей, а Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли зороастризм. Согласно предписаниям "Авесты", люди должны каждый год 21 марта отмечать появление жизни на Земле, которая зародилась "в шести видах": небе, воде, земле, растениях, животных и человеке.

В Средние века Навруз праздновался 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле насладиться природой, где и встречали новый земледельческий год. Считалось, что вышедшему в поле в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. Со временем многие мистические обряды зороастризма превратились в народную забаву. Так, обряд, посвященный воде, который справляли перед сном в последнюю ночь старого года, сегодня регрессировал до простого обрызгивания друг друга водой. А обряд, посвященный огню, в наши дни существует в виде обычая разжигать костры и прыгать через них.

Несмотря на то, что название иранского Нового года на разных языках звучит с различными интонациями ("ноуруз", "навруз", "наурыз"), традиции его празднования во всех странах примерно одинаковы. Так, по древнему обычаю, почитаемому до сих пор, все домашние хлопоты, связанные с празднованием Навруза, – уборку, вынос мусора, приготовление праздничных блюд, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната – необходимо завершить до наступления праздника. В Киргизии, Казахстане, Таджикистане и Узбекистане существует традиция окуривать жилища в ночь накануне праздника дымящимися веточками арчи, дабы изгнать злых духов. Также до начала праздника необходимо рассчитаться с долгами и помириться с врагами.

Мусульмане отмечают Навруз при полном свете дня, что уже отличает его от всех остальных мусульманских праздников. Члены семьи собираются за праздничной трапезой, которая называется "хафтсин". На стол обязательно ставят зеркало, по обе стороны от которого устанавливают светильники с горящими свечами. Число свечей должно соответствовать числу членов семьи. На эти свечи ни в коем случае нельзя дуть! Считается, что если задуть свечу, то это укоротит жизнь кого-либо из членов семьи.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление ритуальной пищи, которая представляет собой символ плодородия природы и человека. В Навруз предписывается готовить кушанья из 7-и продуктов, преимущественно растительного происхождения. Наиболее почитаемое ритуальное блюдо Навруза – это сумаляк (халва из пророщенных ростков пшеницы). Кроме того, на праздничном столе должны обязательно присутствовать 7 блюд, название которых начинается с буквы "син" (например, яблоки, чеснок, уксус, барбарис, шпинат, маслины, пророщенные зерна). Это символические дары Солнцу, которое, "принимая" их, должно позаботиться о богатом урожае. И, конечно же, на столе должен лежать "Коран".

Наряду с перечисленными выше праздниками различные течения ислама имеют собственные праздничные даты. Например, шиитская община 18-го зул-хиджжа отмечает Ид ал гадир (Праздник пруда) в память о том дне, когда пророк Мухаммед около пруда Хумм назначил Али своим преемником. Торжества проходят и в годовщины шиитских имамов. Суфии, как и шииты, празднуют памятные даты своих великих шейхов. В некоторых странах эти торжества называются «урс» («духовные свадьбы»).

Еврейские праздники

Праздничные даты еврейского народа определяются не по григорианскому, а по лунно-солнечному календарю, поэтому каждый год они приходятся на разные числа. К тому же длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре – величины переменные и каждый год вычисляются заново. В целом, в еврейском году 12 или 13 месяцев. Добавление тринадцатого месяца происходит каждый 7-й год 19-летнего цикла.

Год по еврейскому календарю включает в себя следующие месяцы:

1) тишрей (обычно соответствует сентябрю; октябрю григорианского календаря; состоит из 30 дней). По преданию, в первые 10 дней тишрея взвешиваются грехи и добрые дела людей, поэтому они считаются «днями покаяния»,

2) хешван (соответствует октябрю, реже октябрю; ноябрю; 29 или 30 дней),

3) кислев (ноябрь; декабрь; 29 или 30 дней),

4) тевет (декабрь; январь; 29 дней),

5) шват (январь; февраль; 30 дней),

6) адар (февраль; март; 29 или 30 дней).

Так как лунный год «отстает» от солнечного примерно на 12 дней, то чтобы уровнять их, в еврейском календаре введен добавочный месяц – второй адар (адар шени, адар бет). Второй адар вставляют перед месяцем адар, и, таким образом, он становится тринадцатым месяцем еврейского календаря. В високосном году – два месяца адар. Во втором адаре всегда 29 дней, и соответствует он марту-апрелю. При этом все законы и обычаи, относящиеся к адару, в том числе праздник Пурим, переносятся на второй адар;

7) нисан (апрель; май; 30 дней),

8. ияр (май; июнь; 29 дней),

9) сиван (30 дней),

10) тамуз (29 или 30 дней),

11) ав (30 дней),

12) элуль (29 дней).

Особенностью еврейского календаря является то, что в нем не один, а целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января! Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. В наши дни таких циклов насчитывается 4, а, следовательно, и Новый год в еврейском году бывает 4 раза:

 1-го тишрея – Новый год для отсчета годов.

Именно 1-го тишрея евреи отсчитывают, сколько прошло лет от сотворения мира. Кроме того, это Новый год для суда Создателя над всеми людьми.

 15-го швата – Новый год деревьев (Ту би-шват).

 1-го нисана – Новый год для отсчета месяцев.

Согласно одному из преданий, в нисан был сотворен мир, поэтому с нисана начинается отсчет месяцев в году. Кроме того, 1 нисана является Новым годом для отсчета правления царей. Если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его правления.

 1-го элула – начало года, в течение которого надо было отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме (во времена Храма).

В любом случае, начало еврейского года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу. Если это случается, то его передвигают на 1–2 дня.

Праздничные даты в еврейском календаре делятся на 2 типа: в ознаменование радостных событий и в память трагических событий из истории еврейского народа. Оба типа праздников равно почитаемы, так как являются неотъемлемой частью истории многострадального народа, но празднуются они, по вполне понятным причинам, по-разному. Большинство праздничных дат посвящено событиям, описанным в "Торе", некоторые праздники связаны с событиями, упоминающимися в "Талмуде" и других религиозных книгах.

Характерная черта еврейских праздников – "ничегонеделание", то есть уход от совершения обычных занятий. Для евреев праздник – это противопоставление будням, поэтому в праздничные даты строго запрещена всякая работа. В шабат и Йом Кипур "Тора" запрещает даже приготовление пищи. В такие дни предписано веселиться, причем делать это массово, без разделения на сословия, пол и возраст. В том случае, если на праздничный день приходится семидневный траур по умершему, его переносят на следующий после праздника день. Перед любой праздничной трапезой произносится киддуш – благословение праздника над вином, после чего совершается ритуальное омовение рук и благословение на хлеб. В конце праздника проводится обряд "гавдала" – разделения праздника и будней.

Главными праздниками еврейского календаря являются: Рош-Хашана, Йом-Кипур, Суккот, Симхат-Тора, Ханука, Ту Бишват, Пурим, Песах, Лаг-Баомер, Шавуот и Шабат.

Кроме веселых праздничных дат, в еврейской истории выделяют 4 трагические даты:

1) 10-е тевета – начало осады Иерусалима Навуходоносором,

2) 17-е тамуза – первый пролом в стене Иерусалима,

3) 9-е ава – дата разрушения Первого и Второго Храмов,

4) 3-е тишрея – убийство Гедалии и полное изгнание евреев из Израиля.

Эти дни отмечаются постом и специальными молитвами.

Все еврейские праздники, как и праздники мусульман, начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.

Рош-Хашана – один из иудейских Новых годов, который отмечается в первые два дня месяца тишрей, как правило, приходящегося на сентябрь. В переводе на русский «рош-хашана» означает «голова года»: с данного праздника начинается отсчет годов в еврейском календаре.

В соответствии с еврейской традицией, Рош-Хашана – день рождения человечества, годовщина сотворения мира. Считается, что в этот день на небесах рассматриваются и взвешиваются все людские поступки за прошедший год. Традиционное приветствие на Рош-Хашана: "Пусть тебе подарят хороший год!".

Ключевой момент подготовки к празднику – просьба о прощении, с которой человек обращается ко всем, кого он мог обидеть за прошедший год. Предписывается начать новый год как бы с "чистого листа", так, чтобы никто из окружающих не затаил на тебя злобу. Кроме того, накануне Рош-Хашана человек освобождается от всех клятв и обетов, данных им намеренно или случайно. А по Торе, даже обычная фраза "Не буду больше есть сладкое" считается клятвой. Для отмены обетов проводится специальный ритуал "гатарат недарим". Человек предстает перед тремя взрослыми мужчинами, среди которых хотя бы один должен знать правила проведения ритуала, и просит их освободить его от данных клятв и обетов. Утром на Рош-Хашана принято посещать кладбища и молиться на могилах праведников. Самым торжественным моментом праздника является трубление в рог во время синагогальной службы.

На Рош-Хашана запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. По сложившемуся обычаю, во время праздничной трапезы полагается есть особые продукты, которые символизируют то хорошее, что человек надеется приобрести в новом году. Например:

 яблоки – символ плодородия (их обмакивают в мед, чтобы год был "сладким"),

 халу – плетеную булку в форме кольца, символизирующую бесконечную жизнь, продолжительное здоровье и счастье в новом году.

Специально для Рош-Хашана халу посыпают изюмом и маленькими конфетами. Кусочки халы до начала трапезы обмакивают в мед, после чего заедают яблоками и произносят: "Да будет добрым и сладким этот год!",

 сухофрукты – еще один символ сладкого года,

 анисовые и кунжутные семечки – символ изобилия и достатка,

 морковь (на иврите слово "морковь" очень похоже на "постановление", что означает, что Бог постановляет счастливый новый год),

 оливки – символ красоты и мира,

 гранат – символ изобилия и плодородия,

 рыбу, приготовленную с головой, – символ года, богатого мудростью.

Наиболее желанны за праздничным столом сладкие блюда. Кислые и горькие продукты на Рош-Хашана не подают. Некоторые еврейские общины не ставят на праздничный стол даже маринованные овощи и оливки, так как острота их вкуса может нарушить сладость праздника.

Йом-Кипур – Судный день, день искупления грехов и самоочищения. Этот священный день считается наиболее торжественным из всех еврейских праздников. Им заканчивается десятидневный период покаяния, начавшийся на Рош-Хашана, во время которого евреи вспоминают свои поступки, размышляют о них, молятся об отпущении грехов, совершенных сознательно или непреднамеренно. К ЙомКипур серьезно относятся даже неверующие евреи, которые не соблюдают прочие религиозные обряды.

Йом-Кипур – единственный день в году, в который "Библия" предписывает человеку не заниматься ничем, кроме обдумывания своих грехов. Всякая деятельность в Израиле останавливается на 25 часов: транспортное движение прекращается, все шоссе и дороги пустеют, досуговые учреждения закрываются, не работает ни телевидение, ни радио. Запрещено тратить деньги, чистить зубы, заниматься сексом, носить кожаную обувь, использовать ухаживающую и декоративную косметику. Основное содержание праздника – продолжительная служба в синагоге и 25-часовой пост, которого стараются придерживаться даже нерелигиозные люди (кроме маленьких детей, беременных и больных). В этот день ничего не едят и не готовят. Последний прием пищи устраивают накануне Йом-Кипура, до заката солнца. К нему готовят куриный суп или другое блюдо из курицы либо куриных яиц. К супу подают халу, но не обычную, а в форме лестницы, крыльев или поднятых рук. Хала символизирует молитву, которую посылают на небеса. Все продукты последней трапезы накануне Йом-Кипура должны быть легкими и простыми, не слишком солеными и не слишком пряными, так как с жаждой тяжело поститься.

Суккот (в переводе с иврита «радостное время года») – время сбора урожая. Праздник является предшественником и прообразом любимейшего праздника американцев – Дня благодарения. В этот день евреи благодарят Бога за радость урожая и за чудесные дары.

Символом праздника являются шалаши (сукки), в которых жили евреи во время массового исхода из Египта в 13 столетии до н. э. В память о скитании евреев по пустыне во время Суккота по всему Израилю возводят легкие шалаши, в которых люди на протяжении целой недели обедают в кругу родных и близких (конечно же, если позволяет погода). Каждый шалаш должен иметь 3 стены и крышу из пальмовых ветвей, сквозь которую можно видеть звезды. Украшают шалаши стеблями кукурузы, тыквами и детскими рисунками. По окончанию праздника шалаши разбирают, чтобы в следующем году возвести снова.

В "Библии" Суккот упоминается как "праздник кущей" ("праздник урожая"). В старые времена в Суккот евреи благодарили Бога за ниспосланный им обильный урожай. В некоторых кибуцах Суккот и в наши дни отмечается как праздник урожая, так как совпадает со временем сбора второго урожая зерновых и осенних плодов.

Отправляясь в Суккот на праздничную службу в синагогу, евреи берут с собой плод этрога (лимоноподобного цитруса), пальмовую ветвь, побег мирта и ветку речной ивы, как завещано в "Библии". Это древние талисманы, дарующие дождь, которые к тому же символизируют 4 органа человеческого тела: этрог – сердце, пальма – позвоночник, мирт – губы и ива – глаза. На праздничном столе обязательно должны быть овощи, фрукты и зелень. Особенно популярны фаршированные овощи, символизирующие изобилие. Любимое угощение на Суккот – гранаты и хурма.