Текст книги "Большая книга праздников и поздравлений"

Праздник Ивана Купалы имеет языческое происхождение. «Личность» славянского божества Купалы до сих не установлена. По этому поводу существует масса исключающих друг друга теорий. Празднуется Иван Купала в самую короткую ночь в году – с 6 на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю). Вместе с первым днем Святок этот праздник разделяет астрономический год на две равные части – зимнюю и летнюю. 6 июля (23 июня) отмечается родственный праздник Аграфены Купальницы в честь женского божества, которое в христианской традиции отождествляется с Владимирской Божьей матерью. Как-то так получилось, что со временем Аграфена Купальница объединилась с Иваном Купалой. И если Купала связан с идеей огнепоклонения и врачевания, в честь него жгут костры и собирают травы, то в Купальнице заключена идея водопоклонения, и в честь нее пускают по воде венки и начинают сезон купаний. Вообще, Купала был в большем почете на юге и западе России, а Купальница – на северовостоке.

В 18 веке церковь запретила праздник Ивана Купалы, который всегда отличался особым разгулом, не характерным для других русских праздников. В частности, в древности в эту ночь приносились человеческие жертвы. Позже нарекания вызывал тот факт, что значительная часть девушек теряла на Ивана Купалу невинность, причем избежать участия в обрядах купальской ночи не удавалось никому. Ко всему прочему Иван Купала считался днем торжества ведьм, которые на время праздника превращались в свиней, собак или коров, поэтому этих животных выгоняли на улицу. Наши предки верили, что увидеть ведьму можно было, забравшись под борону или при помощи зажженной страстной свечи, накрытой горшком из-под вареного молока. Однако, несмотря на запрет, народ продолжал отмечать Ивана Купалу, поэтому церкви пришлось пойти на компромисс и связать языческий праздник с библейским событием – рождеством Иоанна Предтечи, крестителя Господня. Отсюда второе название праздника "Иванов день". Существует у Ивана Купалы и другие прозвища: "Ведьменская ночь", "Иван злостный", "Иван колдунский", "Иван лопухатый".

Наиболее знаменитые обряды на Ивана Купалу – это:

 пляски вокруг костров,

 прыжки парами через костры или кусты жгучей крапивы,

 массовое купание в реке или росистой траве (на севере России это первое купание в году),

 почитание священного дерева,

 сбор целебных трав,

 поиски клада при помощи цветущего папоротника.

Вот пример одной из купальских игр, которая будет оценена по достоинству и в наши дни. На заходе солнца девушки собираются вместе. У каждой из них в руках – по березовой ветке, украшенной лентами и цветками. Все ветки втыкают в землю таким образом, чтобы получилось символическое дерево «купайло». Вокруг дерева водятся хороводы и поются печальные песни. Спустя некоторое время молодые парни, до сих пор стоявшие в стороне и наблюдавшие за девушками, бросаются на купайло и разносят его. При этом девушки должны любым способом защитить купайло от варварских набегов парней. В забаву можно внести элемент гадания. Например, чью ветку парень схватит, та девушка и будет предназначена ему, по крайней мере, на праздник Иваны Купалы. Главное – заметить, какая ветка кому принадлежит и не дать прознать об этом парням.

Купальская ночь считалась самой сильной в году с точки зрения действенности магических ритуалов, поэтому спать в эту ночь не полагалось. Только в купальскую ночь можно было добыть костку-невидимку, которая способна сделать человека невидимым. Для этого надо было сварить черную кошку, сесть в магический круг перед зеркалом и начать вынимать из кошки косточки. Та косточка, на которой человек перестанет видеть себя в зеркале, и есть костка-невидимка.

Наши предки верили, что в ночь Ивана Купалы травы и цветы наполняются целебной силой, гадания сбываются, а наговоры и заветы особенно эффективны. Бытовало поверье, что деревья в эту ночь разговаривают друг с другом и даже могут передвигаться. Знахари отправлялись на сборы медвежьего ушка, купаленки (троллиума), богатенки, а также разрыв-травы, против которой будто не мог устоять ни один замок. Под корнями чернобыльника отрывали земляной уголь. На севере России существовало поверье, что точно в полночь недра земли разверзаются, обнажая людям скрытые в них клады и сокровища, и расцветает огненным цветом папоротник (кочедыжник). Кто найдет и успеет сорвать цветущий папоротник, тот сможет отыскать клад и начнет понимать язык животных и птиц. Естественно, в купальскую ночь и стар, и млад отправлялись на поиски цветущего папоротника. Только находили его единицы, и то если верить "очевидцам". Между тем символ Ивана Купалы – не папоротник, а иван-да-марья. По преданию, в это растение превратились повенчавшиеся брат и сестра, которые не знали о своем кровном родстве и зачали нежизнеспособного ребенка. Девушка, сорвав цветок иван-да-марьи, шла с ним купаться. Если цветок тонул, значит, девушку ожидало несчастье.

Также в ночь Ивана Купалы было принято гадать о будущем. Использовали троицкие гадания на венках и особые купальские гадания. На рассвете по окончанию гуляний устраивали символические похороны Купалы, которого изображала соломенная кукла или купальская береза. В разных регионах России Купалу сжигали, топили в реке или разрывали на части и разбрасывали по огородам.

Мусульманские праздники

Мусульманские праздники согласуются с лунным календарем, насчитывающим не 365, а 354 дня в году, а потому не имеют строго фиксированных дат. Отсчет суток в мусульманском календаре ведется с момента захода солнца. Поэтому, например, ночь 7-го следует понимать как ночь с 6-го на 7-е, а не ночь с 7-го на 8-е. И именно поэтому практически все мусульманские праздники начинаются вечером. Началом мусульманского летоисчисления считается год хиджры – переселения Пророка из Мекки в Медину, который соответствует 622 году н. э.

В мусульманском календаре, как и в григорианском, насчитывается 12 месяцев. Названия месяцев сохранились те же, что и в древнем солнечно-лунном арабском календаре:

1) мухаррам,

2) сафар,

3) раби I,

4) раби II,

5) джумада I,

6) джумада II,

7) раджаб,

8) шаабан,

9) рамадан,

10) шавваль,

11) зул-када,

12) зул-хиджжа.

1-й, 7-й, 11-й и 12-й месяцы мусульманского календаря считаются священными и закрытыми для военных действий. В последний месяц года – зул-хиджжа – совершается хадж, паломничество в Мекку. Само название месяца дословно переводится как «месяц хаджа».

В мусульманском понимании праздник – это не повод для безудержного веселья, как во всех остальных культурах, а возможность для усердного богослужения и многократного умножения добрых деяний, которые в Судный день будут учтены. Благодаря праздничным датам у мусульман появляется дополнительная возможность для того, чтобы перевесить чашу весов своих деяний на сторону добра. Поэтому в праздники мусульмане совершают специальные ритуальные намазы, читают "Коран" и молитвы, щедро раздают пожертвования, дарят подарки и стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых людей… При этом самих праздничных дат в мусульманском календаре не так уж много, так как в период становления ислама пророк Мухаммед запретил своим последователям отмечать немусульманские праздники. Свой запрет он аргументировал тем, что, участвуя в религиозном празднике, человек тем самым присоединяется к обряду той религии, в рамках которой проходит данный праздник. Мухаммед определил для мусульман только 2 праздника – Ид ал-фитр и Ид ал-адха. Остальные праздничные даты мусульманского календаря изначально праздниками не считались, и по их случаю не проводилось никаких торжеств.

Большинство священных для мусульман дат так или иначе связано с 9-м месяцем мусульманского календаря – рамаданом (по-тюркски «рамазаном»). Рамадан – это месяц великого поста: мусульманам в дневное время суток запрещено есть, пить, курить, играть в азартные игры и т. п. Женщинам нельзя употреблять косметику и благовония. Считается, что за грех, совершенный в рамадан, на Судном дне придется отвечать по двойному тарифу. Главными праздничными датами мусульманского года являются: Рас ас-сана, Ашура, Мавлид, Мирадж, Лейлят ал-бараат, Лейлят ал-кадр, Ид алфитр и Ид ал-адха.

Все мусульманские праздники называются по-арабски – на языке Корана, однако параллельно существуют названия на других языках народов мусульманского мира, в частности, на языках тюркской группы, на которых говорят татары, узбеки, казахи и турки.

Праздник Рас ас-сана знаменует для мусульман начало нового года. По сути, это – «мусульманский Новый год», который приходится на 1-го мухаррама мусульманского календаря. Так как мусульманский год не привязан к сезонам, и месяцы мигрируют по всем временам года, то и мусульманский Новый год может отмечаться в самые разные месяцы григорианского календаря.

Другое название праздника – День Хиджры. "Хиджра" в переводе с арабского языка означает "переселение, уход, исход". Праздник отмечается в память вынужденного переселения пророка Мухаммеда и его сподвижников из города Мекки в оазис Ясриб, названный позже Мединой. Прибытие пророка в Ясриб большинство историков датирует 26-го сафара (24 сентября) 622 года, однако вести мусульманское летоисчисление с этого дня начали только в 637 году, в период правления халифа Омара ибн аль-Хаттаба. При этом по велению халифа за отправную точку новой эры был взят не сам день прибытия Мухаммеда в Ясриб, то есть 24 сентября, а 16 июля (провозглашенное 1-е мухаррама) того же года.

На Рас ас-сана священнослужители желают всем мусульманам мира, добра и благополучия, благости и обильных милостей Единого Всевышнего Создателя. Сам мусульманский Новый год никаких особых торжеств не предусматривает и специальными обрядами не сопровождается. Для верующих мусульман Рас ас-сана – всего лишь одна из знаменательных дат, не более того. Согласно исламскому вероучению, главные праздники мусульман – это Ид ал-фитр и Ид аладха, а также еженедельный праздник Джума (пятница). С другой стороны, первые 10 дней месяца мухаррам считаются благословенными для всех хороших начинаний. В это время у мусульман принято играть свадьбы, приступать к возведению дома, строить планы на будущее и т. д. и т. п. Кроме того, мухаррам считается месяцем покаяния и богослужения. Верующие люди стараются провести его в служении Всевышнему Аллаху. В этой связи говорят, что как человек проведет мухаррам, так пройдут и все остальные 12 месяцев наступающего года. 1-го мухаррама предписывается поститься, раздавать милостыню и вершить благословенные поступки. Впрочем, это принято делать в первые дни всех месяцев мусульманского календаря.

Персидское название праздника – Шахсей-вахсей – происходит от ритуальных возгласов «шах-Хусейн, вай-Хусейн!» («Владыка Хусейн, о, Хусейн!»).

Ашуру отмечали еще во времена Мухаммеда как благословенный день, в который произошли многие радостные события, в том числе первая встреча Адама и Евы после изгнания из Рая, выход Ноя из Ковчега, переход Моисеем моря и др. Позже Ашура утвердился как траурный день, в который поминают имама аль-Хусейна ибн Али (внука Мухаммеда), убитого при Кербеле (Ирак) в 680 году н. э. (в 61 году хиджры).

Ашура – главный религиозный праздник шиитов, приверженцев одного из течений ислама, распространенного в Ираке, Иране и Афганистане. Шииты почитают имама Хусейна не меньше самого Мухаммеда. Хусейн был сыном Фатимы, дочери пророка Мухаммеда. Культ Хусейна возник в 16 веке в Иране: день мученической смерти Хусейна был объявлен днем всеобщей скорби. В течение первых десяти дней мухаррама шиитская община устраивает траурные мистерии, кульминация которых приходится на Ашуру (10-го мухаррама). В этот день шииты подвергают себя тяжелейшему посту и кровавым самоистязаниям, тем самым воспроизводя страдания и мучения Хусейна.

В 1929 году в республиках СССР – Азербайджане, Грузии и Туркмении – в соответствии с постановлениями республиканских властей ритуальные шествия с самоистязаниями на Ашуру были запрещены. После 1991 года этот запрет подтвержден не был, однако традиция не возобновилась.

Для суннитов Ашура – день поминовения пророков и посланников Аллаха, который отмечается в честь десяти благ, ниспосланных Аллахом десяти пророкам.

Мавлид – это «мусульманское Рождество», праздник рождения пророка Мухаммеда, хотя на самом деле точная дата рождения основателя ислама неизвестна. Зато известен день его смерти, который и приходится на 12-е раби I – день празднования Мавлида.

Согласно мусульманским рукописям, впервые мусульманское рождество было отмечено только через 300 лет после возникновения ислама – в 1207 году в городе Эрбиле (северный Ирак) по приказу зятя халифа Саладина. По мнению некоторых исследователей, Мавлид возник под сильным влиянием христианского Рождества, и в первые столетия празднования Мавлида в этот день устраивались торжественные процессии с зажженными фонарями и изображениями матери пророка Мухаммеда Амины. Со временем эти ритуалы были запрещены.

В наши дни на Мавлид предписываются чтения молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощения и подношения духовенству. Кроме "Корана" и молитв, во время Мавлида проходят публичные чтения поэм, посвященных пророку ("мавалид"), а также сказаний о чудесах, предшествовавших рождению Мухаммеда. Мусульманам вменяется в обязанность щедрая раздача милостыни, что, впрочем, характерно практически для всех мусульманских праздников. В некоторых мусульманских странах, например, в Пакистане, Мавлид объявлен нерабочим днем. Довольно широко этот праздник отмечается в странах Магриба и Сирии.

За несколько дней до Мавлида мусульмане покупают хлопушки и петарды, и праздничные гулянья проходят под грохот хлопушек и сверкание разноцветных огней фейерверков. Накануне праздника на улицах городов появляются павильончики, украшенные цветными флажками и фонариками, в которых продаются сахарные фигурки "невесты пророка" с бумажным веером за спиной и всадника с саблей в руке.

Мавлид отмечают не только в узком семейном кругу. Как правило, первая половина дня проходит среди родных и близких, а на ужин приглашаются дальние родственники и друзья. К праздничному столу, помимо неизменных кушаний из баранины со специями, домашнего хлеба, лепешек и блюд из бобов, подают много выпечки, сладостей, фруктов и зелени.

Мирадж, или Вознесение Пророка, отмечается 27 числа месяца раджаб. Праздник посвящен чудесному ночному путешествию пророка Мухаммеда на крылатом коне аль-Бураке (в переводе с арабского «бурак» означает «молниеносный») из Мекки в Иерусалим, а оттуда к небесному престолу Аллаха. По преданию, над местоположением древнего иудейского храма на горе Сион разверзлись небеса, и Мухаммеду открылся путь к трону Аллаха. Пророку было дозволено увидеть рай и ад, после чего он предстал на седьмом небе перед троном Аллаха, достигнув тем самым величайшего для человека духовного состояния. Аллах удостоил Мухаммеда беседой, во время которой Мухаммед изрек 99 тысяч слов. Кроме Аллаха, Мухаммед встречался и беседовал в эту ночь с другими пророками прошлого. Все это произошло в мгновение ока, ибо, возвратившись к своему ложу, пророк застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды.

В разных мусульманских странах праздник Мирадж имеет свои особенности. Общим для всех является пищевое воздержание – от строго поста до ограничений в употреблении пищи. Пост на Мирадж в ритуальном отношении равен 100 ночам обычного поста. После захода солнца начинается праздничное застолье с обилием мясных и рыбных кушаний, овощных салатов и острых закусок, а также разнообразных сладостей. На праздничный ужин принято приглашать родственников и друзей.

Другие названия праздника – Лейлят ан-нисф мин шаабан (Ночь середины месяца шаабан) и персидское Шаб-и барат.

Лейлят ал-бараат, или Ночь прощения, – праздник благословения, счастья и благополучия. Считается, что именно в эту ночь, которая приходится на полнолуние, Аллах принимает решение о судьбе каждого человека с учетом его благочестия и просьб, высказанных в молитвах. Чтобы услышать молитвы, Аллах спускается на нижнее из 7-и небес. Поэтому благочестивые мусульмане проводят ночь с 14 на 15 шаабана в молитвах и бдениях. Кроме того, по мусульманским преданиям, в эту ночь происходит сотрясение древа жизни, на листьях которого написаны имена живущих. Люди, чьи имена отмечены на опавших листьях, умрут в течение года.

В Лейлят ал-бараат после ночной молитвы мусульмане отправляются в мечеть, по дороге раздавая милостыню и угощая детей сладостями. Днем верующие посещают могилы родных и близких, а затем возвращаются домой, где устраивают праздничное застолье, либо проводят время на шумных уличных ярмарках. В любом случае, во второй половине дня принято веселиться, танцевать и петь песни.

В переводе с арабского Лейлят ал-кадр означает «ночь решения судьбы, могущественная ночь». Это ночь с 26-го на 27-е число рамадана. Согласно мусульманской вере, в эту ночь пророку Мухаммеду было ниспослано божественное откровение – «Коран». В 610 году, по григорианскому летоисчислению, Мухаммеду, погонщику верблюдов из племени курейш, явился ангел Джабраил (Гавриил) и передал ему волю Аллаха: «Читай!». «Читай!» – это первое слово «Корана». С этой ночи Мухаммед осознал свою миссию пророка и посланника Аллаха и начал проповедовать новую религию среди арабов. Небесный подлинник «Корана» был перенесен архангелом Джабраилом изпод престола Аллаха на ближайшее к земле небо, и уже оттуда его содержание постепенно передавалось в течение 23 лет пророку Мухаммеду.

Мусульмане верят, что в Лейлят ал-кадр Аллах особенно благосклонен к просьбам верующих, поэтому проводят праздничную ночь в мечети в молитвах и чтениях "Корана". Кроме того, считается, что в Лейлят ал-кадр определяются судьбы людей на последующий год, так как в эту ночь Аллах раздает ангелам свои указания и решения, относящиеся к миру вообще и к отдельным людям в частности. Эти решения ниспосылаются на целый год, и изменить их никто не в состоянии.

Согласно мусульманским преданиям, в ночь Лейлят ал-кадр могут происходить всевозможные чудеса и знамения, как то встречи с ангелами, добрыми и злыми духами, тенями умерших. Считается, если человек сумеет увидеть и распознать или хотя бы услышать о таком исключительном события, то он получит благорасположение "высших" сил, что благоприятно повлияет на его судьбу. Поэтому все стараются засвидетельствовать хотя бы одно знамение или "чудесное" событие.

Лейлят ал-кадр отмечается в большинстве мусульманских стран. Накануне праздника поперек улиц и на фасадах домов развешивают гирлянды цветных лампочек. В течение всего светового дня мусульман обязывают воздерживаться от еды и питья. После захода солнца устраиваются праздничные застолья, которые, как правило, включают в себя овощные и фруктовые салаты, супы-пюре, плов и разнообразные сладкие блюда. Ночью кафе и рестораны продолжают свою работу, на площадях идет бойкая торговля фруктами, сладостями и безалкогольными напитками. Толпы нарядных людей слоняются по улицам и веселятся до утра.

Тюркское название праздник – Ураза-байрам, Рамазан-байрам. Ид ал-фитр, или Праздник разговения, – один из любимейших праздников мусульман, завершающий священный месяц рамадан. Начинается Ид ал-фитр в ночь с последнего дня рамадана и празднуется первые трое суток следующего месяца мусульманского календаря – шавваля.

В первый день Ид ал-фитра совершается специальная общая молитва в большой мечети или под открытым небом. Каждый верующий должен отчитаться за прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение и уплатить так называемую "милостыню окончания поста" – фитр-садака. Чтобы очиститься от грехов, мусульманин приносит в жертву барана, козу, верблюда или другую живность. К общепринятым обрядам относятся также обновление одежды, взаимные визиты, раздача милостыни нуждающимся, посещение могил родственников, поминовение усопших. Кроме того, принято дарить подарки женам и детям, а накануне праздника обмениваться блюдами традиционной кухни с ближайшими соседями.

В день праздника мусульмане встают до восхода солнца, съедают на завтрак немного фиников или других сладких фруктов, надевают нарядную одежду и отправляются в мечеть, чтобы совершить праздничную коллективную молитву. По дороге в мечеть люди приветствуют друг друга словами: "Да ниспошлет Аллах милость свою и вам, и нам!" или "Да примет Аллах наши и ваши молитвы!". После коллективной молитвы мусульмане задерживаются на некоторое время возле мечети, чтобы поздравить друг друга с праздником, раздать милостыню и угостить сладостями детей. Помолившись в мечети и навестив старших родственников и могилы родных, каждая мусульманская семья собирается за праздничным столом. По преданию, в этот день в дом приходят души умерших родственников, поэтому вся семья должна быть в сборе. Праздничная трапеза нередко затягивается на много часов, иногда до утра следующего дня. Отличительной особенностью застолья является изобилие сладостей – различных пирожных, печенья, бисквитов, фруктово-ягодных и молочных десертов, сладких компотов и сиропов…

В некоторых мусульманских странах на Ид ал-фитр существует обычай разводить вечером костры, водить вокруг них хороводы и прыгать через огонь. В Турции принято угощать друг друга сладостями, отсюда второе название праздника – "шекер байрам" ("сахарный праздник").

Вообще, Ид ал-фитр обычно проходит очень весело. Мусульманам предписывается в этот день радоваться жизни и наслаждаться вкусной пищей и питьем. Поститься категорически запрещено! В глазах нищих и малоимущих мусульман, которые с нетерпением ждут собранный всей общиной фитр-садака, Праздник разговения приобретает особое значение. Некоторые исламские богословы заявляют, что раздача фитр-садака и есть "лучшее воплощение в жизнь принципов социализма".