Текст книги "Философия и христианство. Полемические заметки «непрофессионала»"

Вскоре после зарождения христианства появилась форма так называемого христианского гностицизма. Это была совокупность ересей, которые появились в христианстве и прекратили свое существование примерно в V веке (некоторые считают, что еще в начале девятого). В большинстве гностических учений того периода ключевым понятием был гнозис как тайное знание. Это тайное знание якобы было изложено Спасителем во время Его земного служения избранным. А затем эти избранные стали передавать тайное знание немногим своим ученикам, которые также составили контингент избранных. Таким образом, и далее до конца земной истории тайное знание будет передаваться от одного избранного к другому. Тайное знание в гностицизме – условие спасения человека. Спасутся немногие, а именно избранные. Адепты гностицизма для продвижения своих учений довольно часто использовали апокрифические книги Священного Писания (они, собственно, их и писали). Например, «Евангелие Фомы», «Евангелие Филиппа», «Евангелие Истины». Вот, к примеру, один из источников гностицизма – «Апокриф Иоанна». Он, возможно, был создан в школе Валентина. В этом мифологическом повествовании (а таково большинство гностических текстов) содержатся ответы на важнейшие вопросы, волновавшие гностиков: «Кем мы были? Кем стали? Где мы были? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение?

Что – возрождение?»[124]124
  Климент Александрийский. Извлечения из Феодота. 78, 2.


[Закрыть]

Впрочем, кроме своих доморощенных евангелий и других откровений гностики широко пользовались и Священным Писанием – как Ветхим, так и Новым Заветом. При этом пользовались крайне свободно, раскрепощенно.

Во-первых, они заложили привычку выбирать те части Священного Писания, которые им казались правильными, и отбрасывать те, которые были, по их мнению, неправильными. Эту привычку потом переняли другие еретики, вплоть до современных протестантов.

Во-вторых, они прибегали к крайне вольным трактовкам даже тех частей, которые им казались правильными.

В-третьих, у них была привычка исправлять тексты Священного Писания.

В целом для еретиков «печкой» их доморощенного богословия были их же собственные гностические фантазии, а Священное Писание использовалось как троянский конь для продвижения этих фантазий и разрушения христианства. Книгами Священного Писания гностики пользовались в самых широких масштабах. По выражению Тертуллиана, изречения Священного Писания были для гностиков тем же, чем одежды овчие для хищных волков[125]125
  См.: Священномученик архиепископ Иларион (Троицкий). Без Церкви нет спасения. М.: Сретенский монастырь, издательство «Знамение», 1999. С. 384.


[Закрыть].

Детали учения так называемого христианского гностицизма дошли до нас через труды святых отцов раннего христианства, которые занимались борьбой с этой ересью. Это труды Климента Александрийского, Иринея Лионского, Ипполита Римского, а также Тертуллиана, Епифания Кипрского, Феодорита Кирского и др.[126]126
  Первоисточники гностицизма были обнаружены сравнительно недавно. В XVIII–XIX веке в Египте было найдено несколько гностических сочинений в коптском переводе («Пистис София», «Книги Иету», «Мудрость Иисуса Христа»). В 1945 году в Египте, близ местечка Наг-Хаммади (древний Хенобоскион), была обнаружена библиотека, включающая 52 сочинения гностицизма в переводе на коптский язык.


[Закрыть]

Большинство исследователей, занимающихся гностицизмом, склоняются к тому, что христианский гностицизм – продукт смешения христианского учения, данного в Откровении, с греческой философией. А это синкретическая религия дополнительно еще сдобрена приправами в виде языческой мифологии античного мира и Востока, а также тайного иудаизма. Впрочем, гностицизм – не только учение. Это также определенные ритуальные практики. Они появились в результате синтеза христианских богослужений, языческих ритуалов, колдовства, шаманства и магии.

Расцвет гностических систем приходится на II век. Известны различные гностические секты: офиты, барбелогностики, карпократиане и др. Известны и многие имена учителей, творцов систем. Первый в списке – Симон Маг, о котором мы знаем из «Деяний апостолов». Святые отцы называли его отцом всех ересей. Последующие представители христианского гностицизма: Маркион, Феодот, Марк, Менандр, Саторнил, Карпократ, Валентин, Василид и другие. Вот краткая справка о главных творцах христианского гностицизма, которую мы находим в работе Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории»: «Первым гностиком по времени был Симон Волхв, известный из Деяний апостольских, впрочем, еще не принимавший названия “гностика”, которое пущено в ход только Карпократом. Св. Ириней Лионский, Ипполит, равно как и позднейшие писатели, единогласно признают Симона Волхва первым учителем гностицизма. Он был родом из Самарии. Его учениками были Менандр, тоже самарянин, и Кердон. Учениками Менандра были Сатурнил, родом сириец, и Василид, бывший египтянином. Учеником Кердона был Маркион (Понтиец), находящийся в связи с каинитами. Василид, по-видимому, дал некоторые исходные пункты знаменитому Валентину, который, впрочем, и сам знал египетскую философию, будучи и сам египтянин. В Египте же научен Керинф. От Сатурнила и Маркиона получили начало эикратиты (Татиан). Учение Марка примечательно по сходству с каббалистической “Сефер Иецирой”, вводя в творческие силы буквы и цифры, только не еврейские, а греческие. Мистические формулы “искупления” его секты произносятся на еврейском языке, который вообще пропитывает гностические термины. Из наиболее революционных учений должно отметить доктрину Карпократа и его сына Епифана, а также секту каинитов. Остальных учителей гностицизма оставляем в стороне. Развитие гностицизма совершалось одновременно с христианством. Симон Волхв был современником Спасителя и еще при императоре Клавдии был в Риме. Менандр и Коринф относятся к I веку по Р. X. Кердон и Сатурнил переходят с первого века на второй. Маркион продолжал еще учить в 150 году. Василид был несколько раньше Валентина, который родился в последнее десятилетие I века и умер в 160 году»[127]127
  Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. С. 175–176.


[Закрыть].

Тема гностицизма очень обширная. Я, будучи непрофессионалом, не дерзаю сильно погружаться в нее. Но вот что я хочу показать на примере ереси христианского гностицизма: философия стала разъедать Церковь, как серная кислота разъедает железо. И не какая-нибудь, а самая «качественная» на тот момент, классическая греческая философия.

Возникает вопрос: почему тайное знание христианских гностиков спасает человека? И от чего спасает? Спасает от существующего мира, который гностики считают сплошным злом. Спасает от плоти, которая является обузой для человека. Спасает от демиурга, выступающего в качестве посредника между человеком и Богом и также являющегося злом (так как стоит на пути человека, стремящегося к Богу). Спасение происходит в результате того, что человек действует по инструкциям тайного знания, предписывающим определенный образ жизни и осуществление должных практик и ритуалов. Итак, спасает человека не Бог, а какие-то инструкции тайного знания. Махровая ересь.

Судя по всему, партию гностиков составляли люди с высоким уровнем образования. Они увлекались философией, особенно учением Платона. Они привыкли к пространным текстам, тонкостям мысли, различным интеллектуальным изыскам. Евангелия, записанные апостолами, казались им слишком простыми и краткими. Далеко не все их устраивало и в Ветхом Завете. Так, в книге Бытия мы читаем историю творения мира. Создав мир, Бог увидел, что «вот, все хорошо весьма». А если открыть «Евангелие от Филиппа», то все, наоборот, плохо. По мнению гностиков, мир возник случайно, в результате ошибки. Бог к творению этого мира не имеет отношения. К тому же во многих гностических доктринах Бога как такового нет. Есть некое безличное начало в духе философии Платона. Из этого бога (с маленькой буквы) исходят (истекают) эоны, образующие плерому. Эоны – духовные сущности, заполняющие пространство между Богом и миром, а плерома (наполнение, полнота, множество) – мир, который формируется с помощью эонов. Из этой идеи рождается учение гностиков о трех типах людей. Те, в ком есть пневматический элемент, кому доступно высшее знание, гнозис, являются людьми духовными, пневматиками. Ниже их стоят люди, послушные заповедям тех, кто творил этот мир (демиургам), – психики, душевные. Основная же масса людей – плотские, гилики (или соматики).

Афанасий Савельев следующим образом комментирует подобную сортировку людей гностиками: «Вот такой своего рода духовный расизм. От человека ничего не зависит – бедняга гилик никогда не станет даже психиком, не то что гностиком. А максимум, что светит психику, – прямо-таки булгаковские “не свет, но покой”: в плерому ему не войти, но пребывать в более-менее сносном состоянии на одной из низших ступеней бытия он может сподобиться. Гилики же обречены погибнуть вместе с этим миром»[128]128
  Афанасий Савельев. Гностицизм – ересь, не дающая миру шанса // Интернет. Режим доступа: http://www.pravda.ru/faith/dialog/29-02-2012/1109681-gnostik-0/.


[Закрыть].

Предопределенность судьбы человека неизбежно порождает этический нигилизм, безразличие к вопросам морали у гностиков. В реальной жизни это безразличие перерастало в осознанную и смакуемую гностическую аморальность. Приведу цитату из Иринея Лионского по этому поводу:

«Физические люди обучаются вещам физическим, и они укрепляются в трудах и в вере и не обладают совершенным знанием. И они (по их словам) и есть мы, церкви. Следовательно, утверждают они, для нашего спасения моральная жизнь необходима. Сами же они, однако, согласно их учению, будут спасены абсолютно и при любых обстоятельствах, не через дела, но через простой факт своего бытия, по природе “духовного”. Поскольку как невозможно для земного элемента участвовать в спасении, неподвластном ему, так невозможно для духовного элемента (на который они претендуют сами) страдать от порчи, вне зависимости от того, какие действия они себе позволяют. Как золото, погруженное в грязь, не потеряет свою красоту, но сохранит свою природу и грязь не сможет испортить золото, так ничто не может повредить им, даже если их деяния вовлекают их в материю, и ничто не может изменить их духовную сущность. Следовательно, “наиболее совершенных” среди них действительно не смущают все те запретные вещи, о которых Библия говорит, что “те, кто делает подобное, не войдут в Царство Божие”… Другие несдержанно служат вожделению плоти и говорят, что вы должны воздавать плоти плотью и духу духом»[129]129
  Цит. по: Йонас Г. Гностицизм. Часть третья. Гностицизм и классический ум. Добродетель и душа в греческом гностическом учении. Идея добродетели: ее отсутствие в гностицизме // Интернет. Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Jonas/14.php.


[Закрыть].

В общем, мы видим, что картина мира, созданная гностиками, весьма мрачна. Картина фатализма, обреченности, нигилизма, бесконечной удаленности от Бога. Эту картину могли нарисовать люди уходившего языческого мира, которые не сумели сердцем принять Христа. Они лишь проявили любопытство к христианству, которое воспринимали только как одну из сект, вышедших из недр иудаизма. Они не увидели спасительности христианства, не поверили в воскресение Христа. Они лишь пытались интегрировать некоторые идеи христианства в свою философскую систему, основанную на платонизме.

Гностики имели навык излагать свои мысли на бумаге, причем в виде системы. Именно они сделали первую попытку облечь учение Христа в некую пространную и интеллектуально изощренную систему, которая стала первой версией христианского богословия. Правда, как потом выяснилось, первый блин получился комом. Гностическая версия богословия была забракована отцами Церкви как ересь и полное извращение христианства. Если бы отцы Церкви не сделали этого вовремя, гностицизм мог поглотить христианство. Выше я уже перечислил имена отцов Церкви, которые принимали самое деятельное участие в развенчании ереси. Собственно, в борьбе с гностицизмом и стало зарождаться истинное христианское богословие.

По словам английского писателя Г. К. Честертона, Церковь сумела «сдержать разгулявшуюся фантазию пессимистов, восставших против природы, – противостоять их эонам, их демиургу, их странному Логосу и невеселой Софии. Если бы Церковь не настаивала на богословии, она растворилась бы в безумной мифологии мистиков, далекой от жизни и от любви к живому»[130]130
  Честертон Г. Вечный человек – Часть II. Глава 4. Свидетельство еретиков.


[Закрыть].

Гностицизм как религиозно-философское течение внутри христианства исчезает к IV–V векам. Но его ядовитые семена разлетелись по всему миру. Идеи гностицизма легли в основу манихейства (возникшего в III веке) и многих средневековых сект (павликиане, богомилы, катары), которые пытались выдавать себя за христиан, но таковыми не были, находились за пределами Церкви. В Новое время гностические мотивы звучат в таких религиозно-философских учениях, как розенкрейцерство, теософия, антропософия, софиология и т. д.[131]131
  См.: Гностицизм // Новая философская энциклопедия // Интернет. Режим доступа: http://iph.ras.ru/elib/0807.html. См. также: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. – Глава 23. Гностицизм; Поснов М. Э. Гностицизм второго века и победа христианской религии над ним. К., 1917; Ионас Г. Гностицизм. СПб., 1998; Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.


[Закрыть]

Некоторые авторы полагают, что продолжением христианского гностицизма стал неоплатонизм. Это, по их мнению, поздний гностицизм. Даже, помню, у какого-то автора прочитал: неоплатонизм и поздний гностицизм – две стороны одной медали. Но разница между ними есть, и она существенная. Христианский гностицизм развивался в лоне Церкви (пока не был оттуда изгнан как ересь). Неоплатонизм возник за пределами церковной ограды, но сразу предпринял попытки расшатывать христианство извне. Время становления неоплатонизма – VI–VII века. Затем император Юстиниан закрыл академию философов в Константинополе, бывшую оплотом неоплатоников. И поздний гностицизм-неоплатонизм вынырнул на поверхность лишь в эпоху Возрождения. В это время в Западной Европе начинаются попытки восстановления гностической традиции как философии научного познания, одним из подразделов которого в те времена считалась магия. Первыми гностиками Ренессанса были богословы, ученые и артисты, оперировавшие в сферах философии, науки и культуры: Варлаам Калабрийский (оппонент Паламы в исихастских спорах) и его ученик Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Леонардо да Винчи, Фрэнсис Бэкон, Исаак Ньютон, Вильям Шекспир, Бенедикт Спиноза, Рене Декарт, граф Калиостро… С началом Нового времени гностическая идеология была ассимилирована розенкрейцерами, мартинистами и масонами, а в XX веке усвоена экзистенциальной философией – от Ницше и Хайдеггера до Сартра и Дерриды[132]132
  Владимир Видеман. Платонизм и гностицизм // Интернет. Режим доступа: http://www.platonizm.ru/content/videman-v-platonizm-i-gnosticizm.


[Закрыть]. Выше перечислены имена лишь некоторых философов, которых в учебниках и научных монографиях по философии, а также современные гностики приписывают к гильдии гностицизма.

Но если внимательнее изучить философские теории и учения последних веков и дня сегодняшнего, мы увидим, что почти все они заражены вирусом гностицизма. Один мой знакомый, бывший в «прошлой жизни» профессиональным философом, высказался еще жестче: все теории, имеющие фирменный знак философской корпорации, содержат вирусы гностицизма. Заражение стопроцентное!

Сегодня, помимо профессиональных философов, которые в той или иной мере питаются идеями древних гностиков и творчески их развивают, имеется большое число так называемых верующих и практикующих гностиков. Они объединены в гностические церкви, ордена и просветительские общества[133]133
  Алекс Мома. Гностицизм в современном мире. Материал доклада на Ассамблее О. Т. О. в 2009 году // Интернет. Режим доступа: http://www.thelema.ru/gnosticism/580-gnosticizm-v-sovremennom-mire.html.


[Закрыть].

Часть III. Интеллектуалы в поисках мистики

Ученостью меня не обморочишь (Скалозуб).

А. С. Грибоедов. Горе от ума

Я уже не раз отмечал, что корпорация профессиональных философов на протяжении многих веков сталкивается с серьезнейшей проблемой. С одной стороны, она претендует на то, чтобы раскрывать человечеству тайны бытия. Но тайны бытия находятся за гранью видимого мира, за гранью пяти чувств человека. Для раскрытия таких тайн философия должна стать метафизикой (буквально: за пределами физического мира). Но вся философская метафизика построена на песке человеческих фантазий, которые нельзя ни обосновать, ни опровергнуть.

Философия оказалась неконкурентоспособной по сравнению с религией. Особенно – христианством, мировоззрение которого базируется на Откровении, ставшим метафизическим фундаментом Церкви. Кроме того, у Церкви есть свои дополнительные методы метафизического познания мира, построенные на христианской аскетике и молитвенном делании.

Попытка философии в Новое время встать на фундамент рационального познания и эмпирических методов очень скоро привела ее к еще более плачевному исходу. Философия оказалась неконкурентоспособной по сравнению с наукой, которая познавала физический мир гораздо более профессионально (в том числе с помощью эксперимента, приборного наблюдения и т. п.). Рационально-эмпирическая философия по отношению к науке оказалась чем-то наподобие пятого колеса в телеге.

У корпорации профессиональных философов есть возможность признать, что абсолютная истина находится в Церкви, и, покаянно признав это, войти внутрь церковной ограды. Признав, что именно там (и только там) существует Философия с большой буквы (как любовь к Мудрости Божией). Но, как я писал в первой части, философствующие гностики, которые оказались внутри церковной ограды в начальные века христианства, этого признавать не собирались. И были в конце концов изгнаны из Церкви как еретики. Гордыня современных профессиональных философов тем более не позволяет им сделать этот единственно правильный и спасительный шаг. Точно так же не хотят они бесследно раствориться в науке. Не только в силу своей гордыни, но также в силу того, что в настоящей науке надо по-настоящему трудиться. А многие профессиональные философы к этому не приучены. Они могут лишь пережевывать результаты, создаваемые настоящей наукой. Проще говоря, имеет место паразитирование на науке.

В этой ситуации профессиональные философы видят единственный для себя выход в том, чтобы заняться метафизикой с помощью специальных мистических методов. Мистика (от греч. μυστικός – скрытый, тайный) – вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; также – сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями). Совокупность теологических и философских доктрин, посвященных оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом[134]134
  Мистика // Философия: Энциклопедический словарь / Под ред. А. А. Ивина. М.: Гардарики, 2004.


[Закрыть]. Религия – основная форма мистики и мистицизма. Это религиозный мистицизм, он имеется не только в христианстве, но также в исламе, иудаизме, буддизме и т. д. Собственно, без мистицизма религии не бывает. Обратим внимание на следующее тонкое замечание русского мыслителя Л. Тихомирова: «Христианская мистика неохотно употребляет термин “мистическое” и гораздо чаще говорит о “ложном мистицизме”, таинственное же общение в области мистического допускает только в смысле духовной жизни»[135]135
  Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. С. 73.


[Закрыть]. Итак, истинные христиане однозначно дистанцировались от понятий «мистика», «мистический», «мистицизм» для описания своей духовной жизни[136]136
  Более подробно данный вопрос освещен в следующей работе: Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. М.: Даниловский благовестник, 2012.


[Закрыть].

Итак, мистицизм – явление внецерковное. Иногда его еще называют философским мистицизмом. Об этом пишет И. Т. Фролов, который, кстати, в советское время был «главным философом» страны[137]137
  Иван Тимофеевич Фролов (1929–1999) – советский и российский философ, партийный деятель, в 1990–1991 – член Политбюро ЦК КПСС, в 1989–1990 – секретарь ЦК КПСС, в 1989–1991 – главный редактор газеты «Правда». Академик по отделению философии АН СССР.


[Закрыть]: «Однако начиная с XIX века в культурной жизни Европы все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма. В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями»[138]138
  Философский мистицизм //Фролов И. Т. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов // Интернет. Режим доступа: http://society.polbu.ru/frolov_intphilosophy/ch59_i.html.


[Закрыть]. Советский философ совершенно верно пишет, что внецерковный мистицизм стал выходить на передовые позиции в позапрошлом веке, повышая конкурентоспособность начавшей было хиреть философии.

Впрочем, эту тенденцию зафиксировал и описал еще век назад наш выдающийся русский мыслитель Лев Александрович Тихомиров в своей известной книге «Религиозно-философские основы истории». Этому он посвятил девятый раздел своего труда, который называется «Воскресение языческой мистики и экономический материализм». При этом он обратил внимание на то, что мистика была нужна не только профессиональным философам как метод метафизического познания, но и всем людям, которые ушли из Церкви и успели устать от вульгарного материализма. Им потребовалась духовность.

В XIX веке началось активное искание нового бога, особенно этим увлекались интеллектуалы. Большой размах оно получило в России. В конце XIX – начале XX века в среде русской интеллигенции возникло философско-религиозное движение, которое получило неофициальное название «богоискательство». Представители этого движения – Н. Бердяев, С. Булгаков, Д. Мережковский, З. Гиппиус, Н. Минский, В. Розанов, Д. Философов и другие. Как видно, в движении принимали участие как «профессиональные философы», так и «творческая интеллигенция». «Богоискатели» группировались вокруг Религиозно-философского общества; издавали журналы «Новый путь», «Вопросы жизни», «Весы»[139]139
  Бердяев в своей работе «Новое религиозное сознание» (1907) утверждал, что речь идет не о поиске «нового бога», а о «поиске новых путей к Богу». Однако эти богоискатели, выбирая пути внецерковной мистики, находили не Бога, а то, что принято называть обезьяной Бога. Но об этом разговор ниже.


[Закрыть].

Кто-то из «блудных сынов» стал возвращаться в лоно Церкви, но большинство обратилось совсем к другой духовности. Вот что пишет Тихомиров в указанном разделе книги: «… Первичным пунктом “освобождения от Бога” стал рационализм, направление, основанное на предположении возможности разума (ratio) познавать истину независимо от Божественного Откровения, своими собственными силами… Эта грубая философия, выбрасывающая из души человека три четверти ее содержания, дает образчик того, в какую ничтожность низводит человека в конце концов горделивая идея автономности. Избавившись от зависимости от Бога, он переходит в полное рабство силам природы, где нет ничего, кроме роковой необходимости… Людьми… стала овладевать тоска по всему, где есть личность и свобода. И вот в этом атеистическом, материалистическом, позитивном культурном мире вдруг со всех сторон открываются ворота для вторжения языческой мистики, которую человечество так решительно отвергало девятнадцать веков назад для духовной жизни со Христом»[140]140
  Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. С. 473, 478, 479.


[Закрыть].

Во Втором послании апостола Петра сказано «Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр. 2, 22). Такими словами апостол обличал некоторых первых христиан, которые возвращались к прежним языческим привычкам. Судя по общему содержанию послания, можно предположить, что некоторые из них были заражены ересью гностицизма. Если во времена апостола число тех, кто возвращался в грязную лужу языческого мистицизма, было сравнительно невелико, то во времена Тихомирова и тем более в наше время таких абсолютное большинство. А многие «валяются в грязи», даже сохраняя на своей шее знак христианства – крест.

Попробуем разобраться, что такое мистицизм, который называют внецерковным, философским, языческим. В христианской литературе его часто называют ложным мистицизмом.