Текст книги "Гармония Евангелий"

Кровавый пот

В описании молитвы Иисуса в Гефсиманском саду в ночь перед арестом (Лк 22:39—46) критики указывают на сомнительность стихов Лк 22:43—44 («Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю»), отсутствующих в древнейших рукописях. Полагают, что эти строки «по своей эмоциональности разительно отличаются от остального текста Луки, рисующего Иисуса неизменно спокойным и сдержанным» (Крейг Эванс. Сфабрикованный Иисус).

В текстологии «обычно предпочтение должно отдаваться более трудному варианту чтения, особенно, когда поверхностное чувство ошибочно и более глубокое рассмотрение его подтверждает правильность. (Здесь «более трудный» значит «более трудный для писца», желающего внести исправления. Большинство таких исправлений, вносимых переписчиками, как правило, характеризуются поверхностностью, зачастую в сочетании с «видимостью улучшения при его отсутствии» [Wescott-Hort, The New Testament in the Original Greek, Cambridge, 1881. p. 27]. Очевидно, что понятие «более трудное чтение» является относительным, и порой его суть постигается тогда, когда оно должно классифицироваться как настолько трудное, что, кажется, его появление могло произойти только вследствие случайной ошибки при переписывании)» (Брюс Мецгер. Текстология Нового Завета, 8.1).

Стихи Лк 22:43—44 несомненно следует отнести к «трудным для писца», так как в них Иисус Христос изображается испытывающим человеческие слабости и нуждающимся в укреплении. Для христианского переписчика эти строки могли представляться слишком вызывающими, а их устранение как бы «улучшало» текст. В неменьшее смущение могло ввергать писца и описание кровавого пота, явление достаточно редкое, и для несведущего человека могущее представляться невероятным. Даже среди современных читателей не всякий знает, что кровавый пот или гематидроз может наблюдаться, например, при сильном психологическом напряжении. А для переписчика первых веков подобное описание и вовсе могло выглядеть шокирующим, поощряя к исключению «сомнительного» текста. Вместе с тем, изображение в стихе Лк 22:44 человеческой слабости Иисуса определенным образом коррелирует с началом стиха Лк 22:42, и оба они логически связаны со стихом Лк 22:43. Таким образом, исключение Лк 22:43—44 невежественным писцом достаточно вероятно, изначальное присутствие Лк 22:43—44 уместно, а его якобы искусственное внесение в текст не имеет сколько-нибудь внятной причины.

Иероним Стридонский несомненно знал это место и, полагая его подлинным, включил в Вульгату (латинский перевод Библии).

Иоанн Златоуст пишет:

«Он же [Иисус] прилежно молится, чтобы это действие не показалось притворством. По той же причине истекает из Него и пот, чтобы еретики не сказали, что Его скорбь была лицемерною. Поэтому и пот истекает из Него в виде каплей крови [Лк 22:44], и для подкрепления Его явился Ангел [Лк 22:43]; и было много других признаков страха, чтобы кто не сказал, что это слова ложные. По этой же причине Он и молится. А когда говорит: „если возможно, да минует“ [Мф 26:39; ср. Мк 14:36; Лк 22:42], то показывает этим Свое человеческое естество; словами же: „впрочем не как Я хочу, но как Ты“ [Там же] показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 83).

Максим Исповедник возводит Лк 22:43—44 к апостольскому преданию:

«Заметь, что главу об укреплявшем Господа ангеле, которая находится в Евангелии от Луки [Лк 22:43], пересказывает и великий Дионисий [Ареопагит, ученик апостола Павла (Деян 17:34)] и что не письменно, а скорее всего тайно, сокровенно это было передано ему и святому Тимофею апостолом Павлом, ибо его проповедь записал Лука. Обнаруживается же то, что как будто тайно он это узнал, из его слов: „что явлено нашими священническими преданиями“. Иначе. Главу об укрепившем Его ангеле нужно воспринимать не вопреки толкованию святого Писания, ибо это мыслится применительно к плоти. И в другом ведь месте Евангелие говорит, что после искушений „ангелы приступили и служили Ему“ [Мф 4:11], что Он „утрудился от пути“ [Ин 4:6] и что Он „взалкал“ [Мф 4:2]. Все ведь это показывает, что Он воспринял в Себя совершенного человека вместе с его страданиями. Но кто-нибудь спросит: „Какая была надобность в ангеле, когда тут было Божество?“ Мы отвечаем, что Бог чаще всего через ангелов чудодействует, об этом и все божественное Писание говорит» (Комментарии [Схолии] к сочинениям святого Дионисия).

Кроме того, находится достаточно большое количество древних рукописей, содержащих Лк 22:43—44.

Говоря иначе, отрицание аутентичности упомянутого эпизода Евангелия от Луки не имеет веских оснований.

Явление Иисуса при море Тивериадском

Некоторыми критиками оспаривается подлинность 21 главы Евангелия от Иоанна. Поводов к этому немного, так как данная глава присутствует во всех известных рукописях, а у отцов Церкви отрицательного отношения к ней не зафиксировано.

Причины сомнений критиков здесь скорее психологического характера, поскольку предыдущая 20 глава заканчивается словами: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:30—31), которые можно воспринять как завершающие строки (ср. Рим 16:20).

Цель Иоанна заключается преимущественно в том, чтобы поведать то, о чем не рассказали другие евангелисты; по означенной причине ему не было нужды доводить Евангелие до событий Вознесения Иисуса Христа. Поэтому чисто теоретически евангельский рассказ Иоанна мог обрываться и на 20 главе, однако, из тех же соображений более предпочтительным оказывается наличие 21 главы, где речь идет о явлении апостолам воскресшего Иисуса в Галилее у Тивериадского моря, ведь у Марка и Матфея обнаруживаются лишь намеки об этом событии (см. Мк 16:7; Мф 26:32; 28:7, 10, 16—20).

Кажущаяся финальность стихов Ин 20:30—31 может быть объяснена следующим образом. Евангелие представляет собой довольно длинный текст, который писался на протяжении многих суток. Очевидно, 20 глава была написана к исходу одного из дней и, возможно, апостол Иоанн первоначально планировал этой главой закончить, но на следующий день он перечитал написанное или даже зачитал вслух ученикам, после чего возникла идея дописать еще главу. Сам ли Иоанн вспомнил об истории явления Иисуса при море Тивериадском или кто-либо из учеников напомнил ему об услышанном когда-то от апостола – не столь важно. Гораздо важнее, что 21 глава была дописана апостолом Иоанном сразу, еще до распространения Евангелия, чем объясняется как идентичность передачи текста в различных рукописях, так и стилистические особенности этой главы, сходные с предшествующим текстом. Последнее обстоятельство явно указывает на аутентичность 21 главы Евангелия от Иоанна.

Тем не менее, наиболее настырные критики пытаются так или иначе дискредитировать если не всю главу Ин 21, то хотя бы ее часть, в особенности стихи Ин 21:24—25. Впрочем, попытки эти нельзя признать убедительными (см. Василий Богдашевский, Неповрежденность четвертого Евангелия // Труды Киевской духовной академии. 1917, №9—12. С. 273—285).

Окончание Евангелия от Марка

Вопрос об аутентичности окончания Евангелия от Марка многократно обсуждался, особенно в XIX—XX веках. Значительное число критиков считают стихи Мк 16:9—20 неподлинными и убеждены в неоспоримости данного вердикта. Правы ли они в своей уверенности? Давайте посмотрим.

Известно более 1200 древних рукописей, которые передают текст Евангелия от Марка полностью, включая Мк 16:9—20. В то же время имеются несколько десятков греческих манускриптов, обрывающих Евангелие на стихе Мк 16:8. Ими вполне можно было бы пренебречь, если бы в их число не входили такие древнейшие и авторитетные списки как Синайский и Ватиканский кодексы.

Не менее важными являются свидетельства писателей первых веков. Строки Мк 16:9—20 знали и отчасти цитировали Папий Иерапольский, Иустин Философ, Ипполит Римский, Тертуллиан и другие раннехристианские писатели (см. James Edward Snapp, Jr. The Authenticity of Mark 16:9—20). По большей части это косвенные доказательства.

Напрямую полный текст Марка используется в «Диатессароне» Татиана. В арабском переводе «Диатессарона» окончание Евангелия от Марка приведено в 55 главе. Аналогично это место передается в латинском Фульдском кодексе (старейшая датированная рукопись Вульгаты). Стихи Мк 16:9—20 присутствуют и в «Диатессароне» Аммония Александрийского.

Весьма веским в данном вопросе является мнение Иринея Лионского: «В конце Евангелия Марк говорит: «Итак, Господь, после беседования с ними, вознесся на небеса и сидит одесную Бога» [Мк 16:19]» (Против ересей, 3.10.6). Иными словами, святой Ириней не только знал окончание Евангелия от Марка в его современном виде, но и полагал весь текст аутентичным.

Несколько иной точки зрения придерживался Евсевий Кесарийский: «Как получается, что у Матфея воскресший Спаситель является „поздно в субботу“, а у Марка „рано в первый день недели“? Есть два пути решения этого. С одной стороны, [человек,] который отклоняет весь пассаж, мог бы сказать, что он находится не во всех списках Маркова Евангелия. По крайней мере, точные списки имеют здесь приписку: „конец истории от Марка“. После слов юноши, который явился женщинам и сказал им: „не бойтесь. Иисуса ищете Назарянина“, и далее, после слов: „их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись“, – в этом месте во всех точных списках Евангелия от Марка появляется приписка: „конец“. Следующая часть появляется не во всех списках и может быть лишней, тем более, что она подразумевает разногласие с другими евангельскими свидетельствами. Он мог бы сделать такое заявление, чтобы в целом отклонить лишний вопрос. С другой стороны, тот, кто не смеет отбрасывать ничего вообще, что имеется в писаниях Евангелий, говорит, что такое чтение, как многие другие, является двойственным и каждое из этих двух должно быть принято, будучи защищенным верующими и набожными. Кроме того, если представляется, что эта часть верна, надо разъяснить значение пассажа. И если мы точно различаем смысл слов, мы не видим противоречия тому, что сказал Матфей: „по прошествии же субботы“ Спаситель воскрес. Поэтому в рассказе Марка слова: „Воскреснув рано в первый [день] недели“ надо разделять и после слова „воскреснув“ делать паузу… Марк упомянул более позднее время, когда он написал то, что должно быть прочитано с паузой: „Воскреснув“. Тогда, после паузы, нужно читать остальное: „рано в первый [день] недели, [Иисус] явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов“» (Евангелические вопросы, к Марину).

Эти слова Евсевия воспринимаются критиками как доказательство подложности стихов Мк 16:9—20. Однако слабость данного свидетельства не только в том, что Евсевий писал гораздо позже Иринея, но и в сомнительности приводимых им аргументов. Прежде всего, Евсевий не был таким опытным знатоком библеистики, каковым хотел выглядеть. Например, он известен своим отрицанием апостольского достоинства Апокалипсиса (см. Церковная история, 3.25.2—4; 3.28.1—5; 3.39.5—6; 7.25.1—27). И в случае с Евангелием от Марка недостаток компетенции также подвел Евсевия. Вся вышеприведенная логическая конструкция Евсевия предназначена для объяснения якобы существующего разночтения между Евангелиями от Марка и Матфея. Но есть ли тут противоречие на самом деле? Евсевий утверждает будто по Матфею явление воскресшего Иисуса Христа произошло «поздно в субботу». Уже здесь, в самом начале рассуждения, мы видим явный абсурд. Согласно Матфею, Воскресение происходит на третий день после Распятия, «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12:40; ср. Мф 16:4; Мк 8:13; Лк 11:29; Ин 2:19—22). Христа распяли в пятницу, следовательно, третий день приходится на воскресенье, когда Иисус ожил. С этим согласны все евангелисты (см. Мф 28:1; Мк 16:9; Лк 24:1; Ин 20:1). Откуда же Евсевий выводит субботу? Вероятно, он цитировал Евангелие по памяти, в результате чего отклонился от исходного текста Матфея: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели [в воскресенье], пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Мф 28:1). О том же пишет и Марк: «Воскреснув рано в первый день недели [в воскресенье], Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Мк 16:9). Нелепость ситуации еще и в том, что усилия Евсевия в дискредитации Мк 16:9 бессмысленны, так как указание на воскресенье содержится также и в неоспариваемой части Евангелия от Марка: «По прошествии субботы [в воскресенье] Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его» (Мк 16:1).

Вместе с тем отметим, Евсевий все-таки не отвергает однозначно стихи Мк 16:9—20. Он лишь описывает два варианта для решения выдуманной им проблемы. В первом варианте предлагается отбросить спорные стихи, а во втором варианте предлагается способ их оставить. Другое дело, что оба варианта перечеркиваются надуманностью проблемы.

Иные церковные писатели если и ставили под сомнение окончание Евангелия от Марка, то в этом вопросе они слепо следовали за Евсевием. Рассмотрим как это обычно происходило на примере Иеронима Стридонского: «Вопрос этот [„несоответствия“ между Мф 28:1 и Мк 16:9] разрешается двояко: либо не принимаем свидетельство Марка, которое содержится в немногих [списках] Евангелия, тогда как почти все греческие рукописи в конце не имеют этой главы, в особенности, когда она повествует, по-видимому, нечто отличное и противоречащее другим евангелистам; либо должно отвечать так, что оба [евангелиста] говорят истину: Матфей сказал, когда Иисус воскрес – „поздно в субботу“, а Марк – когда видела Его Мария Магдалена, то есть „рано в первый день недели“. Ибо так нужно разделять это место: „Когда Он воскрес“, и немного переведши дух, продолжать: „В начале первого дня недели Он явился Марии Магдалене“» (Письмо 120, к Гедибии).

Безрассудно повторяя за Евсевием, Иероним не добавляет ничего существенно нового, при этом в его пересказе ошибочные суждения лишь усугубляются. Так, Иероним более определенно утверждает будто Матфей описывает воскрешение Иисуса «поздно в субботу», чего нет в Мф 28:1. Текст, выдаваемый Иеронимом за цитату Мк 16:9, не соответствует ни греческому тексту, ни Вульгате. Если Евсевий говорит о длинной версии окончания Евангелия от Марка «не во всех списках», то Иероним пишет еще жестче: «содержится в немногих [списках] Евангелия». Окончание Маркова Евангелия на стихе Мк 16:8 Евсевий ограничивает лишь «точными списками», а по Иерониму «почти все греческие рукописи в конце не имеют этой главы». Стоит ли удивляться, что у современных критиков этот «испорченный телефон» порой принимает еще более гипертрофированные формы?

Для того, чтобы придать данному искаженному взгляду на Евангелие от Марка видимость правдоподобия, критики дополнительно нагнетают хаоса, указывая на различные вариации окончания, имеющиеся в отдельных рукописях.

Краткое окончание. В одной из рукописей (Codex Bobiensis, не ранее V века) Евангелие от Марка заканчивается следующим образом: «И, выйдя, [женщины] побежали от гроба; их объял трепет и ужас [Мк 16:8]. Все, что было возвещено, они вкратце пересказали Петру и его спутникам. Потом явился и сам Иисус и послал их проповедовать от востока до запада священную и бессмертную весть о вечном спасении. Аминь».

Обратим внимание на несколько моментов. Евангелие от Марка с подобным окончанием существует в единственном экземпляре. Древним писателям такой тип окончания был неизвестен, например, Евсевий Кесарийский о нем не упоминает. Последняя часть стиха Мк 16:8 отсутствует.

По-видимому, некий невежественный переписчик, не знавший полного текста Евангелия от Марка, имея рукопись, оканчивающуюся на стихе Мк 16:8, решил ее дополнить. Для этого ему пришлось удалить из стиха Мк 16:8 фразу: «и никому ничего не сказали, потому что боялись», так как она входила в противоречие с дальнейшим текстом: «Все, что было возвещено, они вкратце пересказали Петру и его спутникам».

Другими словами, перед нами позднее грубое вмешательство в евангельский текст.

Двойное окончание. В некоторых рукописях VIII—X веков (Codex Regius, Athous Laurae, 083, 099, 579, 274^mg, L1602) приведены сразу два варианта окончания Евангелия от Марка. Сначала короткое, аналогичное Codex Bobiensis, затем Мк 16:9—20.

По существу, эти поздние рукописи показывают лишь неразборчивость некоторых переписчиков, затруднившихся выбрать верный вариант из двух, а потому оставивших оба.

Фреер Логион. В еще одной рукописи (Codex Washingtonianus, V век) между Мк 16:14 и Мк 16:15 имеется вставка, названная Freer Logion, следующего содержания: «И они оправдывались, говоря: Этот век беззакония и безверия под Сатаной, который не допускает, чтобы правда и сила Божия одержали верх над нечистыми силами. Поэтому покажи свою праведность сейчас, – так говорили они Христу. И Христос отвечал им: Время власти Сатаны свершилось, но грядут другие беззакония. И для тех, кто согрешил, Я прошел через смерть, чтобы они могли вернуться на путь истинный и не грешить больше; чтобы они могли наследовать духовную непреходящую славу праведности на небесах».

Требуется ли объяснять, что эта поздняя вставка никак не может поколебать каноничность отрывка Мк 16:9—20?

Подведем итог. Если отбросить апокрифические вставки и дополнения Евангелия от Марка, то в сухом остатке обнаружатся только две вариации текста: первая с окончанием на Мк 16:8 и вторая, включающая Мк 16:9—20.

Как бы мы ни относились к шаткому свидетельству Евсевия Кесарийского, все же он вполне справедливо указывает на одновременное хождение обеих форм Евангелия от Марка. Наиболее ранней из них, скорее всего, является вариация с окончанием на Мк 16:8. Это очевидно так, ибо трудно предположить, что Марково Евангелие, будучи написанным изначально в полном виде, вдруг потеряло окончание и широко разошлось в урезанном варианте. Гораздо более вероятно последующее дополнение краткой версии. Однако, не все исследователи готовы с этим согласиться. Им представляется странным окончание Евангелия на стихе Мк 16:8, поэтому они изобретают различные фантастические версии о том, каким могло быть исходное окончание, как оно потерялось или почему было намеренно удалено (см. Деревенский Б. Тайны евангельской истории, гл. Три известных окончания Евангелия от Марка и его неизвестный эпилог).

На самом деле окончание изначального текста на Мк 16:8 легко объяснимо. Основной целью Марка являлась точная передача слов апостола Петра, не добавляя к ним ничего от себя даже в случае наличия лакун: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом» (Евсевий Кесарийский. Церковная история, 3.39.15). По этой причине Евангелие от Марка и начинается не совсем сначала (в нем отсутствует повествование о детстве Иисуса), и заканчиваться могло не совсем в конце (подобно тому, как открытым финалом оканчиваются Евангелия от Матфея и, особенно, от Иоанна), тем не менее, даже в краткой версии евангельские события доведены Марком до Воскресения Христова (см. Мк 16:6).

Затем Марк отправил экземпляр Евангелия апостолу Петру: «Марк, ученик и толкователь Петра, написал небольшое Евангелие по просьбе римского братства, воспроизведя в нем все, что он услышал от Петра. Как сообщают Климент [Александрийский] в шестой книге своих „Кратких объяснений“ и Папий, епископ Гиераполя, Петр одобрил эту работу и объявил, чтобы Евангелие читали в церквях» (Иероним Стридонский. О знаменитых мужах, 8). Одобряя труд Марка, Петр вполне мог озаботиться более приличествующим окончанием Евангелия. Естественнее всего предположить, что в ответном письме Петр написал строки, которые Марк добавил к Евангелию, и они известны нам сейчас как стихи Мк 16:9—20. К тому времени краткая версия Маркова Евангелия уже успела распространиться, но затем более широко разошлась полная версия Евангелия.

К такому выводу подталкивает и отсутствие отрицательного отношения к Мк 16:9—20 со стороны ранних отцов Церкви, и положительное свидетельство святого Иринея Лионского. Критическое отношение к этому окончанию начинается только с Евсевия Кесарийского, однако ошибочность его мнения показана выше.

Таким образом, каноническое окончание Евангелия от Марка следует считать аутентичным.