Текст книги "Молитвы на все случаи жизни"

Не услышанных молитв не бывает, даже если Господь не подтверждает свое присутствие. Если мы веруем, значит, знаем: Бог есть любовь. Родители по отношению к своим детям тоже есть любовь. При этом иногда в ответ на просьбы детей они предпочитают промолчать, если знают, что желание преждевременно или даже губительно. Господь может промолчать, не открывая причины молчания – какое-то время. Иногда Он молчит, чтобы дать нам испытать свою веру, чтобы, несмотря на Его молчание, мы продолжали просить. Феофан Затворник говорил: «Докучай Богу, даже если Он не подает. Христос поведал о вдове, которая докучала судье. Он не хотел вмешиваться, но помог ей, чтоб только отстала». Это притча, а Господне молчание придется принять, как Его свободу: мы свободны, и Он свободен. Но мы свободны, потому что в нас мало любви, а Спаситель свободен – потому что Он и есть любовь. Абсолютная любовь дает право держать паузу и хранить молчание, не оправдываясь: ей не в чем себя упрекнуть.

Если осознанно произносить «да будет воля Твоя», станет понятно, что все молитвы исполнены. Но мы ждем исполнения нашей воли, особенно когда судьба балансирует на грани человеческой трагедии. Две тысячи лет подряд каждый день кто-то на земле творит свою Гефсиманскую молитву, прося пронести мимо скорбную Чашу. Одиночество и неразделенность были земным крестом Иисуса, и в Гефсиманском саду Он творил бесконечно одинокую молитву. «…борение духовное, которое испытывал Господь наш Иисус Христос, молясь Отцу Своему в саду Гефсиманском, было величайшим и вместе с тем тяжелейшим и страшнейшим из событий жизни Его. Не думайте, не думайте, что только на Кресте, в неописуемых страданиях претерпел Господь страшную муку. Знайте, что Его мука еще более страшная, чем Его страдания на Кресте, началась здесь, в Гефсиманском саду, при свете луны. О, как Он мучился! О, как терзался! О, как Он вопиял к Отцу Своему в Гефсиманском саду: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39)…запомните, что в саду Гефсиманском совершилась первая и, пожалуй, самая страшная часть страданий Христовых, ибо на Кресте Он вел Себя гораздо бодрее» (святитель Лука Крымский, «Молитва в Гефсиманском саду»).

Архиепископ Лука (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий), 1877–1961 гг.

Русский ученый-медик, подвергавшийся в советское время гонениям за религиозную деятельность, церковный просветитель и писатель. В 1941–1945 гг. – главный хирург военного госпиталя, с 1946 г. – правящий архиерей Крымской епархии. Святой угодник Лука просиял в сонме святых Русской Православной Церкви как исповедник и наставник.

В Гефсиманском саду Небесный Отец был рядом, но не проявил Себя, доверяя Сыну. Оправдывая доверие, Иисус молился и отирал кровавый пот со лба: от напряжения лопались капилляры. Блаженный Августин, величайший святой, говорил о Гефсиманском бденье: «Нигде меня не поражает так величие и святость Иисуса, как здесь. Я не знал бы всей великости Его благодеяний, если бы Он не обнаружил предо мною, чего они ему стоят». Когда наступил предел человеческих сил, Иисус вскричал: «Почему оставил Меня?» И Отец взял Его. В минуту окончания земной жизни Христа исполнились молитвы многих: Богородицы, учеников… Но им еще только предстояло поверить в Воскресение. А святые праведники во времена гонения на христиан добровольно шли вслед за Спасителем, утверждаясь в любви к Нему. Праведников укрепляла неотвратимость Воскресения, вдохновляли опыт Его молитвы, и вера, что не услышанной молитвы не бывает. Имена этих праведников нам известны, мы почитаем их за своих святых заступников: святые Кир и Иоанн, братья Косма и Дамиан, священномученик Ермолай, святая великомученица Варвара, святая мученица Иулиания, святая мученица Татиана, мученики Аникита и Фотий, святой Диомид и многие другие.

Господь дал великим святым возможность испытать себя. Мученичество – это тоже свобода выбора, это собственный путь в Царствие Небесное, кратчайший, и на такой путь отважились единицы. Господь и не ждет этого от всех и являет Себя, когда мы утверждаем свою веру на пределе нашей сегодняшней возможности – убежденно и просто, как язычница хананеянка, уверовавшая, что Христос и есть Сын Давидов, пришедший по слову пророков.

И вот, женщина хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

Он же сказал в ответ: Я послан только к по

гибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.

Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб

у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час (Мф., 15:22–28).

Может быть, такого смирения сегодня и ждет Спаситель: «я – наименьший из людей, пес, но Ты – Господь, и я ищу только Твоей помощи». Но Его ожидание всякий раз будет новым. Почувствовать, в чем состоит ожидание, нельзя без труда. Это чувствование скорее является знанием, хоть и не абсолютным, временным, выращенным в себе, как новый плод молитвы.

Как устоять перед соблазном разочарования в вере и в молитвенном труде, когда кажется, что молитвы остаются безответными? В дневниках митрополита Мануила (Лемешевского), церковного историка и писателя, талантливого священнослужителя, возглавившего во время обновленчества Петроградскую епархию и вернувшего в лоно церкви почти сотню утраченных храмов, можно отыскать для себя слово?подспорье в день испытания веры. Возможно, кому-то поможет такая запись: «Ты одинок, но не забывай и помни всегда, что Я с тобою. Нелегко переживать чувство острой тоски и одиночества, но это неизбежный путь всех людей с обостренной интуицией и чувствительных к чужому горю. Я хочу, чтобы ты уже сейчас начал оправдывать доверие, которое Я вложил в сердце твое. Я имею право требовать от тебя всего этого, ибо Я слишком много дал тебе.

Сколько предупреждений делал Я тебе об исправлении и покаянии! Я жду от тебя ответа искреннего, согретого порывом души твоей.

Что тебе сейчас остается? Стремиться к глубинной тишине, какая бывает на дне озер или в колодцах и глубоких хранилищах, и почаще замыкаться в пустыне сердца своего, не впадая в дремотную тишину» (из текста «Беседа с Богом»).

В ожидании Таинства: Исповедь и Причащение

Святой Симеон, архиепископ Солунский, живший в XV веке, сказал о семи Таинствах Церкви:

Семь даров Святого Духа, – говорит Исаия; семь и Таинств церковных, совершаемых Духом Святым; Таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение.

Не так просто, на самом деле, выделить именно семь даров Святого Духа из Первого послания к Коринфянам апостола Павла. Попробуем это сделать: мудрость, знание, дар языков, дар истолкования (понимания), вера, помощь, Божья воля.

Во многих источниках вы найдете иное обозначение святых даров, но достаточно близкое к этому. Божья воля может истолковываться как страх Божий. В этом толковании несколько изменяется смысловая нагрузка: в принятии Божьей воли есть свободное проявление верующего человека, страх же по определению сковывает личную волю. Но движение от страха Божьего к принятию Божьей воли происходит в развитии межличностных отношений с Господом, по мере богомыслия и молитвенного делания.

Что касается количества даров – оно может исчисляться по-разному, и это не должно смущать. Семь даров, девять или больше – мы понимаем, каких благ хотели бы стяжать, и какие блага могут быть даны не во вред душе. Церковные Таинства помогают нам возвращать святые дары, право на которые мы теряем ежедневно.

Святые отцы, праведники и учителя считали себя величайшими из грешников: «Никто же согреших на земли от века, якоже согреших аз, окаянный и блудный!» Чем более узнаешь Христа, тем более собственная жизнь представляется греховной, и покаянное чувство становится ежеминутным состоянием. Нет нужды перечислять грехи: все несовершенно в человеческой жизни, и оттого на душе неспокойно.

Если нам покажется, что мы «не хуже других» – это свидетельствует о том, что межличностные отношения со Спасителем пока не сложились, мы не допустили Его в свою жизнь и не умеем взыскать с себя, глядя на Спасителя.

Исповедь не является беседой о недостатках – она должна быть искренним актом раскаяния, проявлением жажды очищения, новым Крещением.

Исповедоваться следует хотя бы во время поста, то есть четырежды в год. Но чем чаще, тем лучше. Покаяние не может быть по принуждению, это проявление свободной воли христианина.

Не обязательно обращаться к своему духовному отцу, чтобы исповедать грех. Если грех тяжел для вас, важно покаяться и получить отпущение греха, как можно скорее, у любого священника, могущего принять исповедь.

Бесчувственность к греху является признаком пребывания вне Бога, того же рода обстоятельство – неумение или нежелание разобраться в природе греха. Мало признать, что мы рассеяны и неусердны в молитве, следует понять, что в нас мало веры. Мало видеть в себе неуступчивость, упрямство и честолюбие, надо почувствовать, что причиной тому – гордыня и тщеславие.

Гордыня и тщеславие заставляют нас стремиться быть в центре внимания, придавать излишнее значение формированию своего образа в глазах окружающих, чрезмерно заботиться о внешнем облике и так далее. Один замечательный поэт, Нобелевский лауреат говорил, что писательство – занятие не для нарциссов (то есть людей самовлюбленных), читательство – тоже, потому что это постоянная работа головы и сердца, которая поглощает почти целиком. Пребывание в Боге – больше любого земного деяния, оно не оставляет в душе незаполненного пространства, а в уме побуждения к тщеславному интересу: все нацелено на главное. Но человек слаб, а искушения множественны, поэтому причины для покаяния есть у всех.

Приготовление к исповеди условно можно разделить на несколько этапов. Первый из них – испытание сердца. Необходимо разобраться, в чем душа грешна, и отличить производный грех от первоначального. Мы уже говорили, что неуступчивость и упрямство в основе своей имеют гордыню, а нерадение в молитве обусловлено маловерием. И чрезмерная драматизация временных неудач вызвана тем, что мы не верим в Промысел Божий.

Размышление о себе бывает более плодотворным, если человек говеет, то есть соблюдает пост в течение нескольких дней. Потребности тела затмевают потребности души, поэтому следует отмести лишнее. Пост накануне исповеди – обязателен.

Во время размышлений о себе не будет лишним вспомнить упреки своих близких, возможно, укоряя нас в чем-то, они справедливы. Перед исповедью следует попросить прощения у тех, перед кем есть чувство вины. Осознание вины позволит раскаяться в полной мере, извинения будут искренними. Если испытание сердца приводит к излишней мелочности, утрате различий между важным и третьестепенным – надо остановить испытание. Молитва и добродетель постепенно отрезвят и восстановят внутреннее мерило нравственности.

Мелочность, в которую мы впадаем в размышлениях – обратная сторона нашего несовершенства (первая сторона – полное бесчувствие). В дневнике священника о. Александра (Шмемана) о настоящем и мелочном написаны замечательные слова: «… по мере приближения к реальности – все меньше нужно слов. В Вечности же уже только: “Свят, свят, свят…” Только слова хвалы и благодарения, моление, белизна полноты и радости. Поэтому и слова только те подлинны и нужны, которые не о реальности (“обсуждение”), а сами – реальность: ее символ, присутствие, явление, таинство. Слово Божие. Молитва. Искусство… Что такое молитва? Это память о Боге, это ощущение Его присутствия. Это радость от этого присутствия. Всегда, всюду, во всем».

Состояние, которого надо достичь перед исповедью, именуют «сокрушением сердца», раскаянием.

Если не удается достичь искреннего раскаяния, до слез – значит, существует некоторая окаменелость. Учителя церкви не советуют из-за окаменелости откладывать исповедь. Возможно, во время исповеди нахлынет разрешительный поток чувства, ради которого и осуществляется таинство. Или зародится (быть может, возродится) в душе страх Божий – еще один святой дар. Окаменелость сердца объясняется отсутствием этого дара, способного привести христианина к безропотному принятию Божьей воли. Тот, кто живет, сообразуясь с Божьей волей, готов к покаянию постоянно.

Итак, первые два этапа – испытание сердца и раскаяние. Третий этап – словесное исповедание грехов или собственно исповедь. Во время исповеди надо избежать соблазна самооправдания, исповедать все, о чем было передумано накануне. Если после исповеди удается почувствовать радость – покаяние было совершенным, и решимость не возвращаться к исповеданным грехам – полная.

Но вот проходит какое-то время, и мы кажемся себе греховными, как до исповеди. И задаемся во просом: неужели я не делаюсь лучше? Человеку невозможно быть самому себе беспристрастным судьей, потому что его личное мерило нравственности претерпевает изменения. То, что раньше казалось несущественным недостатком или вообще не было замечено за собой, с течением времени может вызывать большие укоры совести: изменился человек, изменился и судья, пребывающий в нем.

Святые праведники, оберегаемые Господом от греха гордыни, не видели своей добродетели. На пути молитвенного делания и покаяния и нам, Божьим промыслом – не иначе, может быть дано обуздание тщеславия, чтобы мы не приписали себе успехи и не полагались на себя понапрасну.

Александр Дмитриевич Шмеман (1921–1983) – доктор богословия, церковный историк, писатель. В течении 20 лет возглавлял Свято-Владимирскую духовную семинарию в США. Отец Александр сыграл значительную роль в образовании митрополии Русской Православной Церкви в Америке и был ее протопресвитером.

Как учит нас православный Катехизис, «Причащение – это таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает или причащается Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную». Почему в православной церкви существует такое таинство, объясняет евангельский текст:

Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин., 6:53–57).

Итак, апостолы Христовы первыми услышали от Спасителя слова о таинстве Тела и Крови Его. Верующим дано, подобно апостолам, приобщаясь Христовых Тайн, причаститься Его Плоти и Крови.

Вещественным воплощением святых даров являются вино и хлеб. Святые дары для Причащения приготовляются на евхаристической литургии («евхаристия» в переводе с греческого – «благодарение»). Чинопоследование, то есть действия священника и причастников, и вещественные дары составляют видимую сторону Причащения. Но существом таинства является невидимая сторона, которая происходит в душе христианина: принятие дара духовного обновления, преображения, может быть, возрождения после смутного или переломного периода жизни.

Для апостолов Христовых события, которые произойдут после Тайной Вечери, являются будущим. Вкушая хлеб, разломленный Учителем, они могли не понимать значения Его слов, не догадывались, сколь непосильна, в человеческом представлении, будет Его искупительная жертва, какое значение в их жизни возымеют святые дары, протянутые рукой Спасителя.

В тех же обстоятельствах пребывает каждый христианин. Значение искупительной жертвы не может быть понято нами без свершения невидимой стороны Евхаристии, когда на краткое мгновение Господь и верующий становятся одним существом. Причащение заключается не в том, чтобы принять дар, как уже сотворенную жертву, а чтобы самому сделаться жертвой во спасение. Спаситель, воплощенный однажды в Сыне Человеческом, воплощается в каждом, кто готов к своей искупительной жертве. Кого же предстоит спасти? Вероятно, только себя, вернее сказать, Божий Дух – в себе, чтоб с Ним воспарить. Бескровная жертва христианина за Спасителя, найденного в себе, со стороны кажется простым порядком действий. Но то, что произойдет в душе во время Причащения, захочется пережить снова. Острота переживания неизбежно притупляется в повседневной суете, однако опыт молитвенного делания, Исповеди и Причащения позволяет длить невидимую сторону Евхаристии, стяжая святой дар.

Святой дар Причащения заключается в том, что принесение себя в жертву оборачивается ни с чем не сравнимой радостью. Уж такова любовь Господа к христианину, что метафорой Страстей Христовых, то есть проекцией, перенесением Страстей на нашу земную жизнь, может быть неземная радость.

Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя Тайны; дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (58-е правило VI Вселенского Собора).

Святое Причастие можно принять только в храме. Исключения делается для детей младше 6 лет и больных людей.

Во время Божественной литургии священник читает молитвы, которые причастники повторяют вслед за ним (эти молитвы мы не приводим в разделе «Молитвы церковных таинств», а даем молитву подготовительную, покаянную, и благодарственные молитвы).

После чтения молитв во время Причащения причастники крестообразно складывают руки на груди – правая рука поверх левой. И подходят к Святой Чаше. Священник произносит «Причащается раб Божий (имя) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и в Жизнь Вечную».

Святые дары принимаются в рот и сразу проглатываются, после чего уста причастника отирает платком священник. После этого причастник целует край Святой Чаши, подразумевая под ней ребро Христово. Отступив немного, надо сделать поклон. Во избежание физических трудностей после принятия Святых Тайн – поклон не делают до земли.

Затем причастие запивается теплотой с антидором, чтобы частичка Причастия не была извергнута при кашле или другим нечаянным способом. Теплота – это теплая вода с вареньем или вином, возможно, просто подслащенная. Антидор – освященный хлеб.

Главные молитвы. Молитвы Великого Поста и Пасхи

Главные молитвы и Символ Веры

Ученики просили Христа научить их молиться. Он учил их такими словами:

(Мф. 6, 5–13) И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так……

После чего Господь произнес единственную молитву, которую дает нам Евангелие. Ее называют Господня молитва.

Господня молитва обязательно входит в молитвы «Правильника», которые даны и толкуются в параграфе «Молитвенное правило и другие ежедневные молитвы».

Отче наш, сущий на небесах! да святится Имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Молитва Иисусова известна множеству православных как молитвенное правило или как добавление к нему, как одна из форм поклонения, возможность мгновенной молитвенной сосредоточенности, доступная в любую минуту, при любых обстоятельствах.

Св. Антоний Сурожский. «Молитва и жизнь»

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.