Текст книги "Тайна рождения славян"

2.8. Сварог

Как и о многих славянских богах, сведения о нем носят отрывочный и противоречивый характер. Сварог – Сварожич – бог огня. Согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы, являющейся интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год, он бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей, Сварог олицетворял собой небесный огонь (Е. В. Климов). При этом он сочетал в себе функции учредителя брака. У Сварога был сын Солнце-Даждьбог, носивший отчество Сварожич (Н. М. Гальковский). Титмар Мерзебургский в своей Хронике упоминает «в округе ратарей некий город, под названием Ридегост… Главный бог в храме из них зовется Сварожич (Zuarasici)». Однако другие исследователи отождествляли Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводили параллели с огненным духом Рарогом (В. В. Иванов). У балтийских славян он назывался Радогост и почитался в культовом центре в Ретре. Его атрибутами были конь и копья, а также огромный вепрь, выходивший из моря[19]19
  Аналогичный сюжет присутствует в Ведах, когда Вишну принимает образ вепря, чтобы достать землю со дна первозданного океана.


[Закрыть].

Наконец, высказано предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог, оно является изобретением переписчика. В отличие от олицетворенного огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (Н. И. Зубов). Благодаря исследователям конца XIX века Сварог превращается в одного из основных славянских богов.

Под стать разнообразию функций и этимология. Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др. – инд. svarga «небо, небесный» (О. Н. Трубачев). Исходя из этого делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá, буквально «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h. Собственно названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r. М. Фасмер пишет, что теоним Сварог связывают с праслав. svara, svarь, в результате чего само имя приобретает значение «спорящий, наказующий», что, кажется, вполне согласуется с летописным контекстом «а яже прелюбы дѣющѣ казнити повелѣваше. Сего ради и прозъваша и богъ Сварогъ» («а тех, кто прелюбодействовал, велел казнить. Поэтому и прозвали его бог Сварог). При этом надо отметить, что карающая функция присутствовала почти у всех богов. В. Й. Мансикка также упоминает заимствованное у славян рум. sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий», которое, однако, заимствовано в румынский из праслав. *skvara, ср. др. – рус. сквара, ст. – слав. сквара «огонь, пламя; жертвоприношение; дым, чад». Лингвисты приводят и другие варианты. На древнеиндийском «Suar» – солнце, а на литовском «Svarus» – чистый [5; 67; 76]. Здесь требуется уточнение. Svarus – веский, тяжеловесный, а чистый – švarus (шварус). Это делает фонетику весьма отдаленной. Серяков для этимологизации привлекает не только все лексемы «свар», включая «свара» и «сваривать», но и «вар» как «варить». В этом ряду присутствуют река Вардар на Балканах, авестийская вара Йимы, ward – сторож (сакс.), варяги, вара (бугор, арх.)[20]20
  На самом деле она происходит от финского vaara – гора, в русском заимствовании вара и варака.


[Закрыть]. Отсутствие определенности требует подключения дополнительных источников информации, а также новых методов исследования.

Карта № 52. Топонимия «svar – свар» , Radegast

Топонимы «svar – свар» обнаружены на территории Чехии (карта № 52): Svarov (несколько), Svarena, Svaren, Svarkov. От этого массива на восток распространяются две ветви. Первая идет по территории Польши (Swarzinice, Swarozyn, Swareszewo) и Прибалтики (Svarini, Svarai) и заканчивается за Волгой юго-восточнее Онежского озера двумя гидронимами, рекой Свара и Сварозеро. Южная ветвь идет преимущественно по юго-востоку Польши (Swariszow и Swariczow) и далее по границе Белоруссии (Сварцевичи, Свара). Путь заканчивается восточнее Москвы ойконимом Сваруха. Несколько топонимов отпочковались на Украину (Сваричев, Сваромье, Сварков).

Вывод о формировании общности «svar – свар» на юго-западе Чехии и ее расселении на восток однозначен. В чешском svarny – ладный, складный, пригожий, в польском swarzyć – ссориться, пререкаться, сварливый. Аналогичный смысл мы встречаем и у Даля – ссора, но также и сваривать. В литовском svara – вес, svarainis – айва, svaras – фунт, в том числе и стерлингов. В скандинавских языках svar – ответ, а норвежском svarе – огромный и тяжелый. Каким образом вся эта разнородная семантика может иметь один источник и относиться к Сварогу? Оказывается, может. На границе Чехии и Германии на Шумаве имеется гора под названием Svaroh (фото № 11). На немецком она зовется Zwerсheck. Да, это он, славянский Сварог! Замещение «g – h» характерно для чешского языка (например, grad – hrad). Это его родина, здесь возникло и племя. Отсюда южным путем он попал в Киевский пантеон Князя Владимира.

Столица ратарей город Ридегост, где Титмар Мерзебургский фиксирует бога Сварожича, располагалась в уже знакомом нам районе у Доленского озера. Имя Радегаст принадлежит известному западнославянскому богу бодричей. Его храм находился в столице племени ратарей Ретре, входившего в ободритский союз. Примечательно, что всего в Германии существует пять населенных пунктов с таким именем, а также две реки. Расположены они в направлении с юга на север (см. карту). Этот путь нам уже известен, он соответствует распространению пражских древностей, по нему прошли некоторые славянские племена, например требовяне. Культ бога Радегаста возник как минимум в Лужице, если не ранее. Появление Сварожича в Южной Балтии может иметь только одну причину – перенос его из Чехии.

Поэтому нет оснований различать их со Сварогом, это была местная вокализация теонима. Сварожич – это южнобалтийский Сварог. Какие-то связи, возникшие на общих территориях, имелись у него с Радегастом.

Основываясь на семантике вышеприведенных лексем, можно попытаться создать образ Сварога как представительного мужчины, обладающего конфликтным нравом, хотя функции из этого не вытекают.

Боги редко возникали на пустом месте, чаще всего они имеют предшественников. Во II тысячелетии до н. э. на Ближнем Востоке были известны цари с арийскими (индоевропейскими) именами, и среди них властитель библейского города Qeilah Suwardata, дословно «созданный суваром», солнцем [37; 78]. Топоним с той же основой (Сувар) известен из истории Татарстана. Это был один из самых крупных городов, существовавших у булгар до татаро-монгольского нашествия, а местные татарские легенды повествуют о Нур-Суваре – Суваре-солнце. Раскопками было показано наличие сарматских черт в антропологическом материале и глинобитных печей, восходящих к скифскому прототипу [79]. За Уральским хребтом мы встречаем речку Сувариш, а на Южной Украине селение Суваровка [37]. Целый спектр топонимов «suvar» имеется в Месопотамии и Индии. Был сделан вывод том, что появление этих топонимов обязано индоевропейцам, которые воплотили в нем имя солнечного бога [37]. После их переселения на запад, пройдя ряд этнических и языковых стадий, «suwar» превратился в славянское «s^uwar» со скраденным «u». Дело с окончанием «оh» завершила сформировавшаяся со временем славянская грамматика. Вспомним, что южно-балтийский вариант пишется как «Zuarasici». С учетом германской транскрипции он будет выглядеть как «Suarasici» (в немецком «s» перед гласной читается как «з»). Вероятно, это была промежуточная стадия эволюции теонима. В этом отношении вызывают интерес два топонима Suarce и Suarel во Франции. Это кельты могли воспринять индоевропейский «suwar», трансформировать его в «suar» и внести в зону славянского этногенеза, а славяне – перевести в «s^uwarоh».

Фото № 11. Гора Svaroh в Западной Чехии [77]

2.9. Даждьбог

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог, др-рус. Дажьбогъ) является одним из главных богов в восточнославянской мифологии, олицетворяет собой плодородие и солнечный свет. Фигурирует в киевском пантеоне князя Владимира и упоминается в «Слове о полку Игореве» в качестве прародители русских: «…Даждьбоговы внуки». В летописях «…его же наречаютъ Даждьбог… Солнце царь сын Сварогов еже есть Дажьбог» [5; 67]. В то же время существует обратное мнение: Даждьбог – отец Сварога. Обычно упоминается совместно со Стрибогом [1].

Этимология теонима на первый взгляд представляется очевидной. По мнению М. Фасмера, это имя происходит от древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние», то есть Даж(д)ьбог – «дающий благосостояние». Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!». Поэтому Даждьбог – это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами».

Л. С. Клейн отмечает, что повелительное наклонение глагола неуместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь – является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др. Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог – это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога.

Наконец, В. П. Калыгин и В. Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты). Он был известен также под именем «Эоахид, отец всех». Обладал волшебным котелком, в котором никогда не кончалась каша. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем [67]. На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части – dēvo на иранское baga уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В. П. Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В. Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык [5].

Фактически все сводится к двум версиям: этимологическим вариациям двух корней «даждь» – «бог» и происхождению теонима от древнего божества Дагды, индоевропейского или кельтского происхождения. Источниковые и лингвистические методы не позволяют сделать окончательный выбор. Очевидна необходимость в использовании новых подходов и методологий. Мы уже убедились, что в подобных спорах решающий ответ может дать топонимика.

Ни в западнославянских странах, ни на Балканах, ни в России топонимов, напоминающих имя Даждьбога, нет. Однако в Латвии мы находим населенный пункт Dagda, стоящий на озере Dagdesjezers. У острова Хийюмаа (Эстония) существует пролив Dagdensund. Это подтверждает предположение об индоевропейском происхождении теонима. Из этих мест двинулись на запад носители Культуры шнуровой керамики и боевых топоров. В польском Поморье существуют несколько топонимов «darz» (Darz, Darze, Darzewo). На польском «darz» читается как «дажь». Совпадение не только в фонетике, но и в семантике. Darzyć означает дарить, удостаивать, доброжелательно относиться, а darzyć się – удаваться, везти, давать большой урожай.

Из этого следует еще один вывод, что изначально имя Дагды принадлежало одному из индоевропейских богов и было передано кельтам. Оно также осело в Центральной Европе, откуда попало в область славянского этногенеза. Здесь и состоялся переход индоевропейского «gd» в славянское «жд» (Dagd – Дажд), второй корень «бог» был присоединен позже. Вероятным отголоском этих процессов является Dačbog западных и Дажба (Дабог) южных славян [67]. Божество не имело широкого распространения. Позднее в процессе миграции его получили в наследство восточные славяне. Это и был еще один обещанный пример преемственности индоевропейских богов в славянской среде.

2.10. Коловрат

Как считается, происходит от ст. – слав. коло «колесо, круг», врат «ворот», букв. «вращение колеса», «круговорот». Символ также известен как «Солнцеворот». древнерусское название солнцестояния. Являлось знаменательным небесным событием. Соответствовало моменту «поворота» Солнца на прибыль или на убыль дня.

По утверждениям неоязычников, является исконно русским названием для свастики как солярного символа. По словам историка и религиоведа Романа Багдасарова, не известно ни одного исторического источника, где свастику, имевшую на Руси множество имен, называли бы «коловратом». Изображение коловрата на надгробьях предков современных славян можно видеть на гравюре польского художника Станислава Якубовского 1923 года. В русском языке было слово «коловратный», означающее «вращающийся», а также «изменчивый, ненадежный»; отсюда коловорот – ручной инструмент для сверления и коловратки (лат. Rotifera) – тип животных, напоминающих червей [5]. Коловрат известен как инструмент пытки, коловоротными называли самострелы, а коловертцами – членов секты катафригийской ереси, молящихся с пальцами в носу [75]. Так обозначалось действие, которое подразумевало вращение. Однако использование этой лексемы для обозначения солярных событий предполагает вероятность ее присутствия в лексиконе, относящемся к высшим силам. В соответствии с одним из основных положений используемой методологии следовало ожидать наличия на карте соответствующих топонимов.

Оказалось, что они формируют два массива (карта № 53). Первый в форме линии протянулся из Чехии через север Украины до Дона. Он представлен следующими топонимами: два Kolvrаty, Коловертинский. Второй является локальным и расположен преимущественно в Боснии и Сербии. Основы фигурируют в формах открытого слога Kolovrat и древне-славянской Kolovrt. На берегу Коринфского залива обнаружен топонимы с греческой «орнаментацией»: холм Kolovrikos и река Kolovrosrosrema. Нет полной уверенности в отнесении их к предмету наших изысканий.

Карта № 53. Топонимия «kolovr – коловр»

Вывод можно сделать только один. Существовали носители основы «коловр», которые приняли участие в расселении на восток и юг. Районом исхода следует считать Чехию. Численность переселенцев была небольшой, поэтому на востоке едва продвинулись до Дона и промежуточных следов почти не оставили. Мигрировали, примыкая к более сильным сообществам. Маршрут на Балканы, судя по двум ойконимам в Словении, пролегал через центр Австрии и далее по Далмации.

Коловрат следует считать славянским солярным символом. Под ним вполне мог крыться не сам Солнцеворот как явление, а божество, ведающее этим актом.

2.11. Юды-вилы-самовилы

Термины «юды» и «вилы» используется иногда совместно, а иногда раздельно. Часто сопровождается приговором «самовилы». В южнославянской мифологии вилы-самовилы – это женские духи с распущенными волосами и крыльями. Известны с XI века, а у чехов с XV века. Являются действующими лицами в югославских сказках [80]. Они обитали в горах, владели колодцами и озерами, обладали способностью запирать воды. Культ колодезных вил известен у болгар. Ноги у них козьи, лошадиные или ослиные, которые они закрывают длинной белой одеждой. Умеют летать, но, если отнять крылья, становятся простыми женщинами. К людям относятся дружелюбно, помогают, если их не разгневать. Кто отбирал у них платье, тому они подчинялись. В Словакии вилы считались олицетворением душ предков. Являются персонажами многих сказаний в «Славянских Ведах» В. Верковича [81]. Русскому народу вилы неизвестны и присутствуют лишь в литературных и церковных источниках [1, 67]. В «Слове Иоанна Зластоуста о том, как поганые веровали идолам» отмечается: «А друзии (верили) Перену, Хоурсу, вилам…» [76]. Представляло интерес выяснить, существуют ли топонимы, относящиеся к этим божествам, каков характер и масштаб их распространения.

Несмотря на то, что под юдами и вилами часто подразумевается единое божество, топонимии этих основ оказались совершенно различными (карта № 54). Так, выделяются три массива «vil-вил»-топонимов. Один занимает почти всю Белоруссию и север Украины. Здесь расположены Вильчи, Вильянов, Вилковщина, Вильск и три топонима Вилы. Второй представительный массив мы встречаем на Балканах. Он занимает основную часть Сербии, Боснии и Черногории, где плотность топонимов особенно велика. Наиболее характерным является Vile. Наряду с этим присутствуют Viliči, Vilovi, Vilovač. Значительная часть массива представлена холмами, вершинами и источниками, например: Vilonice, Vilje kolo (круг, срб. – хорв.), Vilin, Vilina voda. Наконец, третий массив, состоящий всего из четырех населенных пунктов, мы встречам в Чехии: Vilа, Vilov, Vilice, Vilanec.

Карта № 54. Топонимия «vil – вил»

Карта № 55. Топонимия «y(j)d – юд»

По вполне понятным причинам наибольший интерес вызывают индивидуальные названия, созвучные слову «вила». Легко понять, что названием Вилы в славянских странах на востоке не увековечивали память тривиального сельскохозяйственного инструмента. В сербско-хорватском языке Vile (Вüле) означает «вила» как сказочное существо. В соответствии с этим «виленик, вилован» – заколдованный, «виленья, вилин» – принадлежащий виле.

Остальные созвучные значения связаны с развилкой, раздвоением. Особый интерес представляет топоним Vilovogar, расположенный в устье Тисы и Дуная. Gar – это древнее индоевропейское слово, означающее «укрепленное поселение [37]. В настоящее время рассматривается как формант. Тогда название может быть переведено как «поселение вил». В древнечешском «vilа» означает «сумасшедший, безумный». Таким образом, рассмотренные топонимы относятся исключительно к мифическим «вилам»; остальные названия являются производными от них и различаются формантами или вторыми корнями.

Анализируя полученную картину в плане расселения славян, можно сделать вывод, что массивы на востоке и Балканах являются вторичными, возникшими в результате миграции носителей «вил»-топонимов. В таком случае районом исхода следует считать территорию Чехии. Явных маршрутов не просматривается, однако свидетельством тому может быть цепочка топонимов на границе Румынии и Украины (Вилок, Вилковцы, Вильявцы, Вилы – дважды), которая указывает путь транзита через Словакию. С учетом присутствия вил в народных поверьях этих мест такое предположение представляется обоснованным. Носители «вил»-топонимов с верховьев Днепра через всю Украину переселились в Крым (Виловка, Виленка, Вилово). Что касается балканского направления, равновероятными могут быть маршруты через Паннонию и Дакию.

Топонимия «юд» представлена мощным скоплением на западе России между верховьями Дона и Днепра (карта № 55). По ее восточной части следует цепочка Юдино, протянувшаяся от Азовского моря до Ладожского озера. Четыре названия на Балканах (Yudelnik, Yudyeluni) образуют более чем разреженный массив.

Сколь-либо приемлемых значений основы «юд(а)» в словарях славянских народов не обнаруживается. На основе существования балканского массива, а также упоминания этого мистического персонажа в сказаниях южных славян можно сделать вывод, что обнаруженные топонимы относятся к юдам. На конце ответвления от основного массива в районе Средней Камы имеется более чем колоритный топоним – Юда. Тогда названия Юдино отражают притягательную форму.

Распространение основы «юд» является свидетельством переселения ее носителей из Южной в Восточную Европу. Надо сказать, что ранее в [11] были установлены идентичные маршруты. Путь шел через Нижний Дунай по Северному Причерноморью. У Дона следовал поворот на 90° на север, далее движение осуществлялось по его руслу. Между балканскими и российскими топонимами имеется только два промежуточных Юдендорф, в Крыму и низовьях Днепра. Эти названия требует комментариев. «Дорф» на немецком означает деревня. В этих местах присутствовали немецкие колонисты. Они могли придать второй корень названию соседнего поселения, выступая в качестве окружения. Имеется масса примеров, особенно на территории Германии, где существуют славяно-немецкие композиты. Но что означает «юден»? Одно из значений на том же немецком языке – «еврей». Получается еврейская деревня. В этих местах присутствовали также и еврейские колонисты. Известен их населенный пункт Эфингар, что в переводе с иврита означает «красивая река». Но почему немцы вдруг дают название еврейской деревне, включая и первый корень? Причем название обезличенное. Как мы видели, евреи и сами были на это способны. В свете рассматриваемого возможен и второй вариант – это деревня Юды, Юдина деревня. Все эти этимологические рассуждения были бы значимы, а варианты равноправны, если бы мы имели дело со списочной топонимией. Рассуждая о топонимах, нельзя забывать о значимости первого корня этого термина – «топос», место, где он расположен на карте. Юдендорф как раз связывает два массива, балканский и российский. Следовательно, более приемлемым вариантом является Юдина деревня. В Крыму мы встретились с ответвлением от главного маршрута.

Вопреки существующим представлениям, вилы являлись древними славянскими божествами, возникшими в центре Европы, но на страницы церковных хроник попали достаточно поздно. Поэтому выводы, сделанные на основании первого упоминания в источниках, являются абсолютно неверными. Вилы были более известны на Украине и Белоруссии, нежели в России. Юды характерны для балканского региона и вероятнее всего представляли собой божества дославянского населения – фракийцев. Пришедшие сюда славяне не только заимствовали их, но и объединили с вилами, обладающими сходными функциями. В России от юд сохранилось далеко не случайное выражение «чудо-юдо».