Текст книги "Основы этики и эстетики"

В книге великого китайского философа Конфуция (551–479 до н. э.) «Суждения и беседы» («Лунь юй») затрагиваются вопросы нравственной природы человека, жизнь семьи, принципы управления. Процесс самосовершенствования личности связан, согласно его этической концепции, с уважением к старшим по возрасту, с преданностью и покорностью правителям. Человеку надо изживать в себе отрицательные качества (алчность, жестокость, хвастовство и др.). Внутрисемейные нормы общения должны быть перенесены на уровень всего общества. Тем самым это должно стать основой порядка и доверия народа по отношению к государству и государю. Точно зная свое место в обществе, человек действует только в соответствии с занимаемым им социальным положением.

Здесь необходимо опираться на понятие дао (путь жизни, основа всех вещей). Конфуций представляет дао как «золотую середину» человеколюбия и благородства. Управление государством находится в руках «благородного мужа»: «Благородный муж прям и тверд (непоколебим), но не упрям». В его ценностном арсенале – преданность служебному долгу, работа на благо общества, жизнь во имя процветания народа. Конфуций говорил, что «если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие». И «если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Конфуций заложил этические основы средневекового китайского воспитания и образования молодежи. Прежде всего это «пять постоянств», или «пять добродетелей»: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. Конфуций предложил такие формулировки «золотого правила нравственности»: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим», «Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам»[23]23
  Замилов Д.А. История философии. Полнота тетради: учебник. М., 2008. С. 54.


[Закрыть].

Конфуций основал в Китае первую частную школу. История приписывает ему 3000 учеников. Два этапа обучения составляли педагогическое кредо этого моралиста. На первом ребенок знакомился с нравственностью, музыкой, письмом и арифметикой. На втором постигал искусство безупречного поведения (добродетель), политику и управление, затем литературу и язык.

Приведем мудрые советы этого философа-моралиста: «Полезных друзей 3 и вредных 3. Полезные друзья – это друг прямой, друг искренний и друг много слышавший. Вредные друзья – это друг лицемерный, друг льстивый и друг болтливый (краснобай)»; «При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного, исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков)»; «Когда слова утрачивают свое значение, народ утрачивает свою свободу»; «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Китайский философ Конфуций нравственный идеал соотнес с понятием «благородного мужа» («цзюнь-цзы»). Оно предполагает два взаимодополняемых смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе еще не является гарантом человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над собой. Однако и для простолюдина не закрыта дорога к человеческому совершенству. И в то же время более высокое положение в человеческой и социальной иерархии требует более высокого уровня нравственной ответственности.

Благородный муж – соединение всех высоких качеств, идеальная личность. В первую очередь благородный муж имеет «жень» – «человеческое начало», означающее «милосердие», «человеколюбие», «гуманность».

«Благородный муж» стремится познать правильный путь – «дао».

«Благородный муж» всегда соблюдает принцип «сяо» и ритуал «ли» (церемонии) – конкретные нормы и образцы общественно достойного и ответственного поведения. Они являются нравственным мерилом поведения, оптимальной дистанцией во взаимоотношениях между разными по возрасту и социальному статусу людьми, обеспечивающим их согласное существование в обществе.

«Благородный муж» имеет высокий уровень воспитанности («вэнь»), культуры и образованности. Это нравственно самостоятельная личность, целью которой является постоянное самосовершенствование и упорный труд над собой.

У «благородного мужа» ровные отношения с людьми, он не судит их и заимствует у окружающих только лучшее.

«Благородный муж» заботится о том, чтобы его слова не расходились с поступками. Поэтому он сначала осуществляет задуманное, а потом говорит об этом.

В учении Конфуция идеальной личности противостоит «низкий человек» («сяо жень»). Он думает только о том, как бы извлечь собственную выгоду – представления о человеческом приличии и достоинстве, необходимость следовать ритуалу не стали для него определяющими мотивами поведения. «Низкий человек» – своевольный, грубый и невоспитанный, он судит других людей и предъявляет к ним требования, а в общении склонен к раздорам и даже может дойти до разбоя.

В разное время нравственный идеал находил и сейчас находит свое воплощение в конкретных персонах. Прежде всего это были и есть религиозные образы – Будды, Христа, а также вымышленные литературные, художественные, исторические герои или реальные личности. Именно они позволяют оценивать человеку свои качества и поведение, стимулируют его активность, указывают человеку перспективу и цели саморазвития и самосовершенствования. Моральные идеалы объединяют воедино моральные нормы, принципы, моральные качества человека относительно более высокой цели, которой они служат. «„Благородный муж“ живет в согласии с другими людьми, но не следует за другими людьми, низкие натуры следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии», – говорил Конфуций.

Гедонизм – этическое направление, утверждающее наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура.

Эпикур (341–270 до н. э.) – древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпикура – живи уединенно. Цель жизни – отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей… необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».

Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо – наслаждение, – пишет Эпикур, – то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. «Бояться смерти, – учил Эпикур, – нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет»[24]24
  Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс). М., 2003. С. 138.


[Закрыть].

Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе – людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным счастьем и потусторонним блаженством.

Дальнейшее развитие гедонистический образец личности получил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласи прежде чем оценить его, надо учесть разные обстоятельства и принять во внимание весь облик человека, который совершил его».

Следует отделять гедонизм от беспринципной погони за исключительно чувственными наслаждениями, что нередко оборачивается аморализмом, цинизмом и крайностями анархизма. Например, в учении Спинозы говорится о единстве тела и души. Эти две ипостаси стремятся к самосохранению и познанию мира. Это может способствовать ограничению страстей (аффектов).

Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ. Этику он считал главной целью философии. В «Этике» (так называется центральное произведение Б. Спинозы) он выделяет одним из объектов исследования аффекты – бурные душевные волнения, эмоциональные вспышки. Они опасны в своих крайних проявлениях: гордыня, зависть, ненависть, скупость, страх. «Все хорошие страсти имеют такой характер и природу, что мы не можем без них существовать и сохраняться, и они как бы принадлежат нам существенно, как любовь, желание и все, что свойственно любви, – пишет Б. Спиноза. – Но дело обстоит совершенно иначе с теми, которые дурны и должны избегаться нами, так как мы без них не только можем существовать, но именно тогда только, когда освободились от них, становимся такими, какими должны быть».

Нравственным идеалом человека для Спинозы был мудрец, свободный человек, который достигает душевного удовлетворения в бесконечном процессе познания себя и природы вещей.

Благодаря интеллектуальному познанию, обуздывающему страсти, человек у Спинозы становится поистине свободным. Причем именно Спинозе принадлежит определение свободы как познанной необходимости. Со времен Спинозы это понимание свободы противостоит ее вульгарному пониманию как возможности делать то, что захочется. Последнее, по сути дела, является произволом. Более того, с точки зрения Спинозы, находясь во власти дурных страстей и неадекватных идей, человек наиболее зависим. Такому зависимому состоянию Спиноза как раз и противопоставляет власть адекватной идеи и высшей страсти – интеллектуальной любви к Богу. Именно в этом состоянии человек, согласно Спинозе, подлинно свободен, хотя и действует в соответствии с необходимостью[25]25
  Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс). М., 2003. С. 357.


[Закрыть].

Вспомним следующие слова мыслителя: «Бесстыдство есть не что иное, как лишение стыда или отказ от него не на основании разума, но или от незнания стыда, как у детей, дикарей и т. д., или оттого, что человек, к которому относились очень пренебрежительно, решается на все без разбора».

Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист. Он выступил с критикой религии, ибо люди создали учреждения культа из-за страха перед природой. Бог – это фантастический образ в сознании людей, который в определенной степени отражает их собственную сущность.

Исходя из своих ощущений, человек стремится к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, восторга, удовольствия, наслаждения, а о зле – чувствами боли, утраты, унижения, оскорбления. Каждый человек стремится к личному счастью, но данное эгоистическое стремление должно быть разумным.

Способ ухода от крайнего индивидуализма в этике Фейербаха связан с тем, что нравственность предполагает не только наличие «Я», но и его контакты с другими людьми. Иными словами, стремление к счастью для одного неотрывно от счастья его близких. Искусство, религия, философия выступают в виде обнаружения «истинной человеческой сущности». «Человеческая сущность» раскрывается в «единстве человека с человеком», «в единстве „Я и Ты“».

Основное человеческое качество – любовь. Она представляет собой универсальный закон природы, и поэтому должна стать первым законом человека. Любовь человека к человеку создает нравственную атмосферу, в которой синтезируются счастье и долг. В половой любви реализуется вечное стремление к счастью, ибо «где нет любви, там нет и истины. Только тот представляет собой нечто, кто любит». Таким образом, этическая система Фейербаха – это этика любви. Указанный тезис подтверждают следующие мысли философа: «Только муж и жена вместе (курсив наш. – Авт.) образуют действительного человека; муж и жена вместе есть бытие рода, ибо их союз есть источник множества, источник других людей».

Итак, гедонистический образец личности противоположен аскетическому; предпринимается попытка осмыслить амбивалентную природу человека.

Аскетизм — ограничение, подавление чувственных желаний (умерщвление плоти). Вслед за культурой человеческого тела, свободных диалогов Платона, научного полета мысли Архимеда пришло время молитвы, покаяния, созерцания духа, а не плоти. Скульптура – наиболее распространенный в античности вид искусства, уступила место более возвышенной и менее плотской (c христианской точки зрения) форме творчества – иконописи. Цель аскетизма – достижение свободы от материальных потребностей, сосредоточенность духовного пространства. Например, монашество предусматривает аскетизм священнослужителей (посты, безбрачие, самоистязание, уединенный образ жизни) и создает вокруг них ореол святости.

Главенство души над телом, веры над разумом составляет особенность эпохи Средневековья. Философия считалась «служанкой богословия» (Иоанн Дамаскин). Идеалом являлся не свободно мыслящий человек, а монах-аскет, связывавший все происходящее в мире с божественной волей. Крупнейший систематизатор религиозно-философской средневековой традиции Иоанн Дамаскин (ок. 675–750) утверждал, что истинная мудрость есть Бог.

Аврелий Августин Блаженный (354–430) – христианский богослов, уверенный в том, что вера предшествует знанию. «Откуда я пришел сюда?», «Наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим?», «Был ли я где-нибудь, был кем-нибудь?» – вопросы о происхождении души волновали этого философа и моралиста до конца дней. Об этом он рассуждает в своей «Исповеди» – богословском сочинении, написанном в форме разговора с Создателем: «Тесен дом души моей, чтобы войти туда: расширь его. Он обваливается, обнови его. Есть в нем, чем оскорбиться взору Твоему: сознаюсь, знаю, но кто приберет его?..» В трактате «О свободном решении» Августин выстраивает следующую этическую систему: человек обладает моральной свободой поступать по-доброму или по-злому. Источником мирового зла, таким образом, становится не Бог, а злая воля. Высшая справедливость в итоге воздает каждому по его заслугам. На современное общество Августин смотрел скептически. «Море, горькое от соли, мятущееся от бурь, – символ этого мира», – пишет он. Христос – наша надежда в этом мире: «Уловленные в море сетями веры, возрадуемся, что мы плывем по нему в этих сетях; хотя и свирепствует буря, но сети эти притянут нас к берегу». Берег, таким образом, – это переход из этого мира в мир иной. Блаженный Августин жил в эпоху потрясений, катаклизмов. В 410 г. Аларих I, король вестготов, захватил и разграбил Рим. Падение Вечного города было воспринято как конец прошлого, разрыв связующего звена истории. В это время Августин пишет сочинение «О граде Божьем». Здесь он противопоставляет два вида человеческой общности. Первая («град земной») – это государственность. В нем все основано на любви к себе. Политиков, государственных мужей христианский философ называет «шайкой разбойников». «Град земной» – это презрение к Богу, его законам. «Град Божий» – антитеза «града земного». Духовная общность – его основа. Любовь к Богу возвышается в нем над эгоизмом, себялюбием, алчностью. Августин проповедовал ненасилие: «Значение любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе».

Фома Аквинский (1226–1274) – другой выдающийся христианский мыслитель. Он написал около 40 трудов. Фундаментальными принято считать трактаты «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Фома Аквинский считал, что познание истины возможно как с помощью чувств, так и посредством абстрактного мышления. Человек наделен двумя типами интеллекта: первый – пассивный, который усваивает опыт, второй – активный, он является источником познания. Сущность человеческой личности составляет бессмертие. «Цель нашей жизни, – говорит Фома Аквинский, – это мышление и стремление к познанию мира». Главное условие человеческой жизни – наличие морального закона, данного божественным откровением и поддерживаемого верой. Совесть в этической концепции этого моралиста есть акт оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу.

Под бытием Фома Аквинский понимал христианского Бога, сотворившего мир. Человеческая душа, не будучи связанной с материей, не погибает со смертью тела. Она – это двигатель тела и его форма. У человека есть возможность быть тем или иным, но душа зависит от Бога, нуждается в его воле. Поскольку Бог – первопричина всего, то человек в рамках своей жизнедеятельности советуется с Богом, реализуя свободную волю как добрую волю. В этом ключе надо рассматривать и его этико-педагогическую концепцию. Фома Аквинский выделяет два способа обучения. Первый – «через открытие», когда человек самостоятельно познает естественные законы. Второй – «через наставление», (посредник, учитель христианской морали, помогает человеку разобраться в тайнах бытия, открывает ему путь к знанию).

Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому аскетизму земное благополучие человека, полное и разумное наслаждение радостями жизни. Такое направление в христианской церкви, как протестантизм, опиралось на потребности зарождавшегося класса предпринимателей (буржуазии). Коммерческая польза, выгода, трезвый расчет – все это стало новыми основами жизни человека. При этом средневековый аскетизм эволюционировал в «буржуазную бережливость» (Ф. Энгельс). В то же время среди представителей аскетизма было немало людей, много сделавших для своего отечества: Феодосий Печерский, древнерусский писатель, игумен Киево-Печерского монастыря; митрополит Иларион, древнерусский писатель, автор «Слова о законе и благодати»; Сергий Радонежский, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря; Александр Пересвет и Родион Ослябя, монахи Троицкого монастыря, герои Куликовской битвы; Андрей Рублев, русский иконописец; Нил Сорский, основатель и глава нестяжательства в России; протопоп Аввакум, глава русского старообрядчества; Серафим Саровский, один из наиболее почитаемых Русской православной церковью святых; Константин Леонтьев, русский философ-консерватор; Иоанн Кронштадтский, русский проповедник и духовный писатель. Они доказали, что подвиг аскетизма не может быть отдален от простых людей и не должен быть слишком недосягаем. Иначе свою функцию ориентира он выполнить не сможет. Неслучайно воплощение нравственного совершенства и безупречности для христиан – Иисус Христос – богочеловек, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу.

Ригоризм – строгое проведение какого-либо принципа в действии, поведении и мысли, исключающее какие-либо компромиссы, учет других принципов. В этике принцип ригоризма был сформулирован в учении И. Канта о долге как единственном критерии нравственности.

Иммануил Кант (1724–1804) – немецкий философ. Согласно Канту, нравственное чувство должно быть ограничено долгом. Последний представляет собой нечто самодостаточное. «Долг по отношению к себе заключается в том, чтобы внутренней сущностью человека было то собственно человеческое достоинство, кое возвышает его над всеми другими созданиями; долг человека не попирать в своем лице этого достоинства человечества в целом». Нравственность находится вне всякой целесообразности, не служит удовлетворению социально-исторических потребностей и интересов человека. Таким образом, человек должен исполнять свой долг ради самого долга. Подобная идея определяется как ригоризм (от лат. «строгость»), т. е. выполнение нравственных правил, безусловное повиновение долгу, даже вопреки человеческим интересам. Поэтому иногда ригоризм связан с фанатизмом.

Моральный закон понимается Кантом как вечный принцип человеческого поведения – это называется категорический императив. В соответствии с императивом человек решает проблемы своей жизни. Императив содержит три максимы: нужно поступать так, чтобы твое поведение стало правилом для всех; каждый человек является высшей ценностью и его нельзя рассматривать как средство (инструмент); поступки человека должны быть ориентированы на всеобщее благо. Уважение к моральному закону развивает в человеке чувство самоуважения. Кант ставит такую задачу: человек должен самосовершенствоваться. Этическому закону необходимо следовать, по Канту, не из стремления к выгоде, но из желания соответствовать идеалу.

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) – немецкий философ. Главное сочинение «Наукоучение» написано Фихте в духе идей И. Канта. Моральное сознание, провозглашает Фихте, предполагает дисгармонию влечения и долга. Оно повелевает человеку во всех случаях отдавать предпочтение долгу, поэтому истинно гармоничная жизнь достигается лишь при посредстве религии. Последняя своим внутренним светом разрешает все противоречия и побуждает «любить вечность».

По мнению Фихте, каждый несет персональную ответственность за свое поведение и поступки других людей. Человек должен постоянно находиться в напряженном творческом поиске. Это есть путь к истинной мудрости.

В современной действительности, по Фихте, получила распространение «пустая свобода» индивидуальных мнений, руководствующихся личной выгодой. Воспитание и образование должно помочь преодолеть «греховный эгоизм» нашей жизни. Вся история человечества для Фихте – это история воспитания и преобразования грубой первобытности. Свободный разум – вот удел, достойный человека. «Бесспорно, для тех, кто научился думать, не существует большего душевного наслаждения, чем то, которым дышит человек во время и благодаря письменному изложению своих мыслей; и степень этого наслаждения зависит от того, найдется ли кто-нибудь на свете, кто прочтет или услышит созданное им». При этом Фихте не умаляет значение физического труда для развития личности. Даже будущие ученые, считает философ, должны смолоду пройти этап трудового воспитания. Фихте выступает против ненужной зубрежки, пустого заучивания истин в ходе обучения. Учить следует «искусству науки», т. е. навыкам творческого мышления. Образование народа – самое выгодное вложение капитала для государства. Как и его великий предшественник Кант, Фихте утверждает идею самовоспитания: «Поскольку я не мог изменить то, что вне меня, постольку я решил изменить то, что во мне».

В русской культуре примером ригоризма может служить концепция К.П. Победоносцева.

Константин Петрович Победоносцев (1827–1907) – юрист, профессор Московского университета, автор популярного в дореволюционное время «Курса гражданского права», вошел в историю России как глава Святейшего Синода и ближайший советник российских императоров Александра III и Николая II.

Все лучшие, нравственные, начала в человеке, по мысли К.П. Победоносцева, от Бога. Нравственные и моральные качества в человеке – это Божий дар. «Но всякий дар Божий есть талант, – замечает Победоносцев, – который велено возделывать».

Постоянное нравственное самосовершенствование и самоограничение – единственный достойный человека путь в жизни. «Надо смолоду привыкнуть стеснять себя, показать себе предел, лишать себя во имя долга и правды». А сама жизнь во взглядах К.П. Победоносцева – «есть великий долг, налагаемый Богом на человека».

«Нравственное» и «духовное» у К.П. Победоносцева – всеохватывающие понятия. Эти категории образуют в человеке «внутреннюю силу». Внутренняя, духовная, сила включает в себя «качества разумения, умения и воли».

«Семья должна посеять и воспитать в душе чувство благоговения и веры, – пишет К.П. Победоносцев, – школа должна не только поддержать это чувство, но и осветить в душе идею, без которой одно чувство смутно и неустойчиво. Школа должна поставить это чувство и эту идею в нравственную связь с жизнью – воздействовать на ребенка своею нравственной обстановкой».

Главные враги нравственности и духовности народа в России – разврат и пьянство. Это актуально и для России конца XX–XXI в., когда проблема алкоголизма стала подлинным бичом для будущего нации. К.П. Победоносцев был убежден: «Кабак есть главный у нас источник преступлений и всякого разврата умственного и нравственного».

Чтобы остановить тлетворное влияние кабака и распространение пьянства в народе, «нужно дать народу школу». К.П. Победоносцев говорит о тех духовных и нравственных основах, на которых следует строить дело национального образования и воспитания молодого поколения. Эти основания такие: историзм национальной педагогической системы, опора на православную духовную традицию и практическая связь с жизнью.

Пожалуй, нас, людей конца ХX – начала ХХI в., привлекает в образе К.П. Победоносцева именно его цельность. Справедливо писал об этом современник событий критик и публицист Василий Васильевич Розанов (1856–1919): «Он мне дорог как лицо, как моральный характер».

Несмотря на то что в последнее десятилетие наблюдается определенный интерес к русскому консерватизму как течению философской и общественной мысли, в современных словарях понятие «консервативный» трактуется часто как «враждебный всяким нововведениям».

Синонимами же консерватизма служат понятия «рутинный», «косный» и даже «реакционный».

Обратимся к истории слова «консерватизм». С точки зрения этимологии, оно семантически связано с дефиницией «сохранять, беречь». Характерная особенность: лексемы «консерватор», «консерватория», «консервы» тесным образом связаны друг с другом. Так, слово «консерватория» было заимствовано в конце XVIII в. из итальянского языка, где оно понималось как приют для сирот, в котором происходило обучение навыкам ремесел, а в дальнейшем – музыкальному искусству. Исходным здесь является латинское слово servare («охранять», «спасать»). Слово «консервы» (консервирование) также подразумевает «сохранение» (в данном случае – продуктов от порчи).

Явно устаревший и несправедливый подход, интерпретирующий консерватизм со знаком «минус», на наш взгляд, должен быть скорректирован. Справедливо осмысление данного понятия как программы социокультурной и политической стабильности, курса реформ, связанного с нахождением оптимального сочетания традиций и новаторства. Таким образом, консерватор – хранитель ценностей, оберегающий их от разрушительного шума и ритма времени, от резких новаторских шагов и необдуманных экспериментов. Даже представитель либерального направления русской мысли XX в. Николай Александрович Бердяев (1874–1948) понимал вклад консервативной мысли в развитие русской культуры и государства. «Правда консерватизма, – писал он, – не есть начало, задерживающее творчество будущего, она есть начало, воскресающее прошлое в его нетленном виде».

Вспомним, что, раскрывая суть слова «консерватор», В.И. Даль приводит в качестве его эквивалента понятие «боронитель», т. е. возделыватель нивы, тот, кто сеет зерно, пашет землю, работает на ней.

Этой пашней для русских консерваторов была их родная земля, исторический опыт которой, ее традиции, по их мнению, «основываются, как и почва отечества, из праха мертвых» (слова А.С. Суворина).

Огульное обвинение в адрес консерваторов было в том, что их взгляды обращены не в настоящее, а в прошлое. Один из видных представителей русской консервативной мысли, главный редактор газеты «Новое время» Алексей Сергеевич Суворин (1834–1912) писал по этому поводу так: «Консервативная программа может быть очень полезна в известных условиях существования, но она непременно не должна походить на стоячую воду, не должна быть неподвижною». Другими словами, необходимо акцентировать внимание на разумном консерватизме и ригоризме. В них выразилось непреклонное соблюдение нравственных принципов и правил.