Текст книги "Православие"

11. Язык и музыкальная культура Православия

Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской империи. Западной и Восточное ее части, а также все близлежащие страны, имеющие торговые и культурные связи с империей. Этот, отшлифованный многими веками и народами, язык кристаллизовался в устойчивые формы, на нем писали, и говорили культурнейшие и образованные слои населения. Койне постепенно насыщался философскими терминами, которые, обрабатываясь и шлифуясь, становились религиозными понятиями. Большинство христианских терминов возникло путем долгого переосмысления философских категорий. Язык богословия воспринял все богатство высочайшей философии древних греков. И без того древние, философские понятия еще более уточнялись. Все восточное богословие основано на античной культуре, из которой было заимствовано все лучшее. Лучшим был древнегреческий язык и философия.

Можно сказать, что христианство раннего средневековья было логически развитием древнегреческой культуры, ее продолжением. Была лишь заменена культурная почва, языческая на христианскую. Раннее христианство было прекрасно в античных формах, оно было само совершенство. Был переосмыслен языческий взгляд на мир, нравственные ценности, а достижения культуры сохранились. Утонченная древнегреческая цивилизация получила новый толчок своего развития – христианство. И христианство, в свою очередь, насыщалась прекрасными классическими формами. Храмы стоились по образцу древнегреческих языческих культовых зданий, а многие ранние христианские общины устраивали церкви в помещениях языческих храмов.

В церковную обрядность очень многое заимствовалось из пышного императорского церемониала, что сохранилось и до настоящего времени, правда, об этом немногие помнят. В богослужении были заимствованы и достижения театрального искусства – богослужение устраивалось пышно, торжественно и зрелищно. Проповеди строились по лучшим образцам ораторского искусства. Одежды, которые носили христианские священнослужители, создавались по образцу одежд римской знати, нередко они были расшиты серебряными и золотыми нитями, украшены драгоценными камнями и вышиты шелком. Образцом греко-христианской культуры является Византия, столица которой – Константинополь, был задуман как столица христианского мира. В Константинополь было собрано все лучшее, что миг дать античный мир. Этот город в период своего расцвета, был эталоном культуры своего времени.

Христианство заимствовало и вобрало в себя лучшие традиции древнегреческого хорового пения, основы которого были заложены великим Пифагором. Он разработал основные положения современной теории музыки, очертил музыкальные интервалы, ввел понятие октавы. Пифагор уточнил специфичность музыкальных ладов, которых было около десятка. Каждый музыкальный лад, соответствовал сумме музыкальных пропорций, при соблюдении которых, возникала определенного типа музыка, влияющая на подсознательную сторону человеческой души. Иными словами, один музыкальный лад вызывал умиротворенность, другой – радость, третий – легкую грусть и так далее. Пифагор считал, что для нормального человека допустимы определенные музыкальные лады, которые дисциплинируют и воспитывают человека, в то время как другие лады расслабляют и дезорганизуют.

Отдельные фрагменты музыкальной культуры древних греков, восходят к музыке древних египтян.

Музыка рассматривалась древними как гимнастика ума, упражнение души. Музыка древности была принципиально иной, нежели современная, где используется, в основном, музыкальные лады, не рекомендованными греками к прослушиванию. Главное в древней музыке, было гармоническое соотношение между звуками, музыкальные пропорции, образуемые различные мелодии определенного музыкального лада.

Мелодии, которые при этом образовывались, обозначались плавными чертами, повторяющими движения рук дирижера. Главное было – мелодия, а ноты, ее составляющие, могли быть различной длительности и высоты. У древних, вообще, отсутствовало понятие ноты, как четко определенной музыкальной точки строго определенной высоты. Исполнитель, обладающий музыкальными знаниями, пользуясь древним музыкальным письмом, мог исполнить записанную мелодию, пользуясь личными аспектами видения данного произведения. Музыкальное произведение, было всегда сугубо индивидуально, сохраняя при этом постоянный мелодический вид. Для правильного исполнения, необходимо было высокое музыкальное образование и культура. Для записи любого музыкального произведения использовались специальные знаки, плавны линии, называемые по-славянски «чертами» или «резами», которые ставились над строками словесной записи текста.

Православие переняло древнегреческую музыкальную культуру. Из многочисленных ладов были выбрани восемь, которые наиболее соответствовали христианской эстетике. Автором музыкальной реформы принято считать Иоанна Домаскина. Именно он отредактировал избранные восемь ладов древнегреческой музыки, получившие название в церковной практике «гласов». Каждый глас соответствовал неделе, в течение которой все богослужебные хоровые произведения исполнялись на определенный лад, или глас. На следующей неделе глас менялся. Восьмиладовый цикл был замкнут, через восемь недель он повторялся. Внутри каждого музыкального ряда заключалось множество мелодий, которые можно было менять. Нередко, отдельные песнопения имели четко установленные мелодии.

Суть древнего пения заключалась в одной солирующей партии и на фоне общего музыкального фона, или музыкального слоя. Несколько певцов исполняло одну партию, усиливая ведущий голос, а остальной хор вторил единственной партии, Образуя музыкальную оболочку, внутри которой звучал чистый звук. Музыкальные инструменты никогда не использовались в церковном пении, лишь на Западе был введен орган, как прибор заменяющий хоровой фон.

Вообще, Римская Церковь, некогда часть единой христианской, просто механически заимствовала культурные достижения Востока. Сложные для Запада лады, система гласов, музыкальное письмо и многие другие моменты, были просто не восприняты по причине низкой образованности. Святой Амвросий Медиоланский, известный церковный деятель раннего средневековья, упростил для Запада музыкальную систему Восточной Церкви. Ныне эта преобразованная система известна под названием амвросионального, или григорианского распева. Но, даже в упрощенном виде, григорианский распев был не всем доступен на Западе, где была изобретена система современного нотного письма. Нотное письмо было основано на обозначении музыкальных точек определенной высоты, обозначавшихся, в лучшем случае, звучание последовательности нот. Система черт и резов отражала процесс перехода одного звука в другой, ни до нее, ни после, человечество не владело подобной системой записи музыки.

Западная музыкальная культура двинулась своим путем развития – григорианское пение, преимущественно однопартесное, было постепенно заменено на иное, состоящее из нескольких музыкальных партий. этот стиль хорового пения, был, безусловно, немного красивее и необычнее древнего, однако, он отвлекал слушателя от созерцания Божества. Многосторонность мелодии дробило внимание верующих, которые начинали следить за хитросплетениями песенного творчества, вместо того, чтобы приносить Сущему тепло молитвенной любви. Постепенно, церковное пение Запада стало мало чем отличаться от оперного, а богослужение оценивалось как изящная музыка, а не молитва.

На Русь церковное пение попало в древнем облике. Приезжие греки обучили русских основным приемам певческого искусства, однако, постепенно, в Россию стала проникать западная манера пения. Древнее письмо, черты и резы, постепенно вытеснило нотное. Одноголосное пение было заменено многоголосным. Система гласов сохранилась, но претерпела очень много изменений. Вместо древних ладов стали применятся «распевы». В музыкальную культуру Русской Православной Церкви существенный вклад внесли композиторы, писавшие специально музыкальные произведения для хора. Музыка была типично светской, нередко сложной и громоздкой, а содержание было отнесено на второй план.

В настоящий момент в практике церковного пения отсутствует элементарная упорядоченность. Песнопения разделены на гласовые и негласовые. Негласовые музыкальные произведения написаны церковными композиторами, либо составлены по образцу «распевов». Гласовые песнопения сохранили некоторую схожесть с древними ладами. Традиционно, если храм соборный, богослужебные песнопения напоминают хоровой концерт, если же храм приходской, то все песнопения исполняются на определенный, местный манер, в котором отсутствует простейшая музыкальная грамотность.

В крупных монастырях, кое-где, еще можно услышать образцы древнерусского пения, которые в чем-то приближаются к пению древних, но это довольно редкое явление. Но, даже в сильно искаженном виде, православное церковное пение производит сильное впечатление на слушателя.

Помимо пения, в богослужении присутствует чтение. Читаются священные тексты Писания, молитвы. Чтение в храме чередуется с пением. По древним уставам, чтение в Православной Церкви, вообще не было принято, пелось все. Некоторые песнопения служили образцами для других музыкальных произведений. Большинство песнопений исполнялось по готовому музыкальному шаблону. Практика чтения сложилась также не сразу. Изначально, чтение производилось нараспев, иногда на фоне хора. Позже читали растягивая конечные гласные слов каждой строки. В настоящий момент, принято читать ровно, на одной ноте и только в конце чтения, повышать высоту голоса на пол тона, растягивая при этом звук на половину длительности.

И чтение, и пение в Русской Православной Церкви, а равно и во всех славянских странах, совершается на церковнославянском языке. Он достаточно близок современному русскому, но все-таки человеку, присутствующему в первый раз в храме, совершенно непонятен. В большинстве случаев, неясность богослужебных текстов происходит от нечеткости произношения и невнятности пения. При условии ясного чтения и пения, даже неподготовленный слушатель, может уловить смысл произнесенного.

Введение непонятного для современного человека старого языка не прихоть священнослужителей. Церковнославянский язык – явление уникальное. Это – искусственный язык, на котором никто не говорит. Это сугубо богослужебный язык, составленный только для данной цели. Церковнославянский язык имеет долгую историю развития и становления, насчитывающий тысячу лет. Его создание связано с именами просветителей славян – святыми Кириллом и Мефодием. В IX веке, в Римской Церкви оформилась теория трехъязычия богослужебного языка, согласно которой, богослужение в церкви может совершаться только на древнееврейском, древнегреческом и латыни. На территории Римской Поместной Церкви, входившей в состав единой христианской Церкви, была распространена классическая латынь, которую большинство простых верующих не понимало.

Христианизация славян в IX веке, еще только начиналась и шла с Запада. Юридически, восточнославянские земли принадлежали Риму, но фактически, латиноязычные миссионеры добрались лишь до южных славян Балканского полуострова. Миссионерство в этих землях сводилось к колонизаторской деятельности немецкого духовенства. Славяне онемечивались, а их территории постепенно присоединялись к германским владениям. В той ситуации, славянские князья Балкан обратились за помощью в Константинополь, который был в состоянии противодействия Риму. Византия направила на Балканы миссию, возглавляемому братьями Константином (в монашестве Кириллом) и Мефодием. Они перевели богослужебные тексты на славянский диалект македонского языка, создали глаголическую азбуку, идеально приспособленную к условиям Паннонии. Миссия святых братьев имела успех, христианство воспринималось на понятном для славян языке, смысл богослужения достигало слушателей.

Римский папа Николай I, выразил претензии действиям Константина и Мефодия и вызвал их в Рим. После длительного пути, который длился более года, Святые братья, добрались в Вечный город. За это время на папский престол взошел новый глава Римской Церкви Адриан II, который устроил братьям торжественную и пышную встречу. Мефодий был рукоположен в епископа славянских земель, а Константин, принял монашество и в последствии умер в Риме. Мефодий, вернувшись на Балканы, продолжил свою миссионерскую деятельность. Великой заслугой Святых братьев, было создание богослужебного славянского языка, который был одобрен не только в Византии, но и в Риме, где на этом языке совершалось торжественное богослужение. Язык, созданный Кириллом и Мефодием, получил название церковнославянского. Он попал на восточнославянские земли, где получил развитие. Вместо глаголического алфавита. На территории Руси стал употребляться кириллический, который лег в основу современного русского языка.

Церковнославянский язык строился на нескольких принципах развития, изобретенных Кириллом и Мефодием. Во-первых, церковнославянский был калькой, или точной копией греческого койне и строился на языковых закономерностях последнего. Во-вторых, в нем использовалась славянская лексика, лишенная языческого смысла, иными словами, понятия древнего славянского языка, несущие языческий оттенок опускались. В-третьих, все религиозные и богословские термины, были заимствованы из греческого языка, в православном смысле, который был необходим для выражения чистоты вероучительных истин. В комплексе, получился искусственный язык лишенный бранных и простоязычных слов. В нем отсутствовали языческие образы и понятия, все славянские слова были нейтральны и отражали неэмоциональные понятия. Заимствованные греческие богословские термины присутствовали в церковнославянском языке в чистоте их православного смысла. Язык предстал в готовом, обработанном виде, в классических формах. Этот язык на Руси и в восточнославянских землях, сразу же завоевал популярность. Его использовали не только в богослужебных и богословских произведениях, он долгое время был официальным, государственным языком, на нем писались летописи и составлялись грамоты. Правда, часто писатели знали его не очень хорошо, примешивая к нему местные выражения и слова.

Церковнославянский язык сыграл огромную роль в распространении христианства в Восточной Европе. На церковнославянский было переведено не мало трудов византийских богословов, он оказался идеально приспособленным для сохранения в нем духа Православного христианства. Благодаря этому языку. Получили литературное рождение все славянские языки, главным образом русский, который насыщался в течение столетий церковнославянизмами. Долгое время церковнославянский был общеупотребительным языком в Российском государстве, в плоть до XVIII века, когда указом Петра I был упразднен старый алфавит и государство совершило крутой поворот в своем развитии.

На церковнославянском написано огромное количество разнообразной литературы. После реформы, проведенной Петром она стала малопонятна для неподготовленного читателя. Изменение правописания после 1918 года сделало эту литературу и вовсе непонятной.

Современный русский и церковнославянский языки разошлись в своем развитии. Утверждение о том, что церковнославянский язык мертвый, ошибочно. Он медленно пополняется устаревшими русскими словами, утратившими иное применении кроме церковного. Из него уходит устаревшая лексика, слова с забытым смыслом. Церковнославянский язык на территории отдельных стран медленно обрастает заимствованиями из местных наречий. Лексика этого языка XII века существенно отличается от современной.

Церковнославянский язык призван к сохранению традиций Православия. Сейчас это уже богословский научный язык. С его помощью мы можем проникнуть в культурную сокровищницу предков. В нем заключено множество религиозных понятий, не переводимых дословно на современный язык.

Многие считают, и это мнение имеет право на существование, что назрела настоятельная потребность в новых Кирилле и Мефодии, которые смогут перевести церковные тексты, сохранив мысли и чувства, а также мелодику, сакральный и научный, а также скрытый смысл их без искажения и достаточно точно.

Но таких ученых либо нет, либо что-то мешает тому, чтобы они появились. Недавние попытки перевести псалмы на русский язык имели благой смысл – приблизиться к душам верующих, и представляли собой, кроме талантливых произведений, еще и серьезный научный труд – первоисточником были тексты на древнееврейском – не были одобрены по ряду причин, которые многим кажутся надуманными.

Но такая работа неизбежно будет сделана, потому что в ней назрела необходимость.

Это потребует напряженной, длительной работы, которая может растянутся на десятилетия. Главное, эту работу осуществить не кому. В стране очень мало специалистов с достаточным знанием этого языка. Государство не испытывает необходимости в финансировании данной работы, поскольку в ней нет потребности у большинства граждан.

Более простым и логичным решением данной языковой проблемы, является изучение желающими церковнославянского языка. При современной скорости интеллектуальных процессов, это доступно любому человеку. Каждый может отыскать учебник и словарь. В наше время, на изучение незнакомого иностранного языка, затрачивается несколько лет, при неспешном темпе изучения. Логично пользоваться его знанием, нежели переводить древние тексты на современный язык. При неумелом переводе могут утеряться многие мысли и исчезнуть дух исторической преемственности.

Еще одна особенность этого языка в том, что все слова в нем оканчиваются на гласную. Буква «ер», на которую оканчиваются многие слова, обозначала гласный звук и читалась как носовое «он». Постепенно правило чтение этой буквы забылось, но буква продолжалась писаться. Любой текст состоял из определенного количества слогов оканчивающихся гласным звуком. Таким образом, церковнославянский язык изначально был рассчитан на пение. Каждое слово в нем имеет четкое и принятое навсегда ударение. Чередование слов порождало определенный ритм, в котором менялись сильные и слабые доли. Церковнославянский это ритмичный и музыкальный язык, объединяющий в себе пение и чтение. Гласные звука в словах располагались таким образом, что предполагало звуки определенной высоты. Звука «йо» вообще не было в церковнославянском, который сохранил множество следов древнего индоевропейского языка. Этот язык возвращает нас в далекое прошлое, воссоздавая атмосферу ушедших веков.

12. Православное богослужение

Христианство – всегда было общественной религией. Основатель христианства, Иисус Христос, не избрал одного или двух учеников, их было вначале двенадцать, а после еще семьдесят (их называют апостолы от семидесяти). Последователей учения Христа было несколько тысяч. Все двенадцать апостолов, и апостолы от семидесяти, и последователи учения, находились почти всегда вместе, поскольку все имущество у первых христиан было общее. Каждый новоприбывший приносил все, что имел в общину. Христиане вместе работали, трапезничали, вместе соблюдали посты и молились. Они носили скромные одежды, держали себя так, что все иноверные их узнавали.

После вознесения Христа, члены христианской общины, ожидая нового Пришествия, посещали Иерусалимский храм, где возносили молитвы Сущему. Первые христиане одевали черные одежды, которые носили люди низших сословий. Позже первая христианская община удалилась из Иерусалима и Палестины, где в 70-м году началась римско-еврейская война, известная в истории под названием Иудейской.

Христианские общины возникали во всех крупных городах империи, в них складывался особый уклад быта, неизвестный древнему миру.

День на Востоке начинался с вечера, когда спадала полуденная жара, во время которой все спали. Вечер и большая часть ночи, раннее утро были активным временем суток, когда выполняли работы и путешествовали. Каждая часть суток освящалась особой молитвой. Христиане проводили немалую часть времени в совместных молитвах, которые, как торжественные гимны, воспевались Богу. Богослужения были цикличны, повторяясь в определенные часы ежедневно. Суточный цикл или круг богослужения, шестикратно повторяясь, оканчивался воскресным днем, что, в совокупности, составляло недельный цикл или круг. Важнейшим событием года была Пасха, праздник дня Воскресения Иисуса Христа.

Праздник Пасхи был центральным, основным годовым событием. Издревле, Православие сохранило точное время празднования Пасхи. Оно определяется астрономическим путем. Исчисляется возможно точное время события Воскресения Иисуса Христа определенное количество лет назад. Православная Церковь пользуется особым календарем, известным как юлианский. У нас этот календарь называется старым стилем, когда говорят о точных данных событий, происшедших до революции, согласно этому календарю, тогда, обычно, говорят: «Такого-то числа, такого-то месяца, по старому стилю».

Старый стиль, или юлианский календарь, был общепринят в Российской империи до 1917 года. Особым декретом Советского правительства, старый календарь был заменен новым, которым мы пользуемся по настоящее время. Этим указом жители СССР были отделены от православной Церкви, поскольку разница календарей ныне составляет четырнадцать дней, таким образом, Церковь с народом стали жить в разных временных измерениях.

Новый календарь был заимствован из Западной Европы, где он назывался, по имени одного из римских пап, григорианских. Введение григорианского календаря в период раннего средневековья, было скорее политическим шагом, нежели продиктовано необходимостью. После великого церковного раскола 1054 года, Западная Церковь стала всячески противопоставлять себя Православной. Противостояние выражалось по-разному: и в пренебрежительно отношении к православным, и в некоторых изменениях в богословии, и в обычаях, и, наряду со многим, в ином календаре. Римский папа, под благим предлогом упрощения подсчетов, составил новые формулы вычисления Пасхи. Они были несложны и на первый взгляд удобны. Однако, как выяснилось со временем, григорианский календарь страдал неточностями. Они были ничтожно малы, но с течением времени сложились и в настоящее время вылились в четырнадцать дней.

Старый, юлианский календарь, получил название от римского императора Юлия Цезаря, который его ввел во всеобщее употребление для всей империи. Заимствован календарь был в римской провинции – Египте. Египет был житницей древнего мира, поставляя пшеницу и зерновые культуры для империи. Древнее земледелие в Египте зависело от разливов Нила. Страну покрывала сеть каналов, которые составляли крупнейшую ирригационную систему Востока. Для точного прогнозирования был необходим совершенный календарь. Египетские жрецы, тысячелетиями наблюдали за разливами Нила и, сопоставляя их астрономическими наблюдениями, составили идеальный календарь. Он учитывал многочисленные параметры, положение земли относительно солнца, луны, звезд, наклон земной оси и иные. Были составлены точные формулы, достаточно громоздкие и сложные. Тысячелетия наблюдений древних египтян исключали даже незначительные неточности. Жрецы выявляли все астрономические закономерности, проявляющиеся через шестьсот с лишним лет. Были определены и исчислены астрономические циклы, календарь ежегодно проверялся, корректировался, и к моменту введения в империи, он представлял собой законченное математическое произведение, идеально приспособленное для исчисления больших промежутков времени.

Юлианский календарь был составлен таким образом, что числа и дни повторялись с определенной закономерностью. Расчеты на каждый год делал набело, с учетом астрономических наблюдений. Используя юлианский календарь, православные христиане, могли астрономически точно определить день Пасхи. Помимо календарных данных, Пасха всегда совершается православными христианами после иудейской, в ближайший воскресный день.

Кроме Пасхи, Православие отмечает еще двенадцать праздников. Часть этих праздников тяготеет датами к Пасхе и ведет отсчет от этого важнейшего для всех христиан события. Например, праздник Пятидесятницы совершается спустя пятьдесят дней после Пасхи и называется Днем Святого Духа. Другие торжественные дни отмечаются в установленные даты. Все праздники отмечаются верующими не один день, а несколько. Праздник Пасхи длится неделю, в течение которой богослужении совершается праздничным образом. Кроме того, Пасха еще имеет подготовительную неделю, называемая Страстной седмицей, в течение которой вспоминаются обстоятельства смерти Иисуса Христа.

Праздничное богослужение всегда торжественно и красиво. В дни Пасхи, например, поются все песнопения, и ничего не читается. Праздничные богослужения сопровождаются различными священнодействиями, которые символически напоминают те или иные события истории Церкви. Дни праздников соразмерно чередуются днями аскетического воздержания и покаянной молитвы. Это время называется в уставе богослужения Православной Церкви постом. Помимо однодневных постов, христиане соблюдают в течение года четыре многодневных: Великий, Успенский, Рождественский и Петров. Они разные по продолжительности и значению.

Основной христианский пост – Великий, предшествующий Пасхе пост самый продолжительный и составляет сорок дней. Он установлен христианами в подражание сорокадневного поста самого Иисуса Христа, который Он провел в пустыне, и соблюдается с первых лет существования христианской Церкви.

Успенский пост предшествует празднику Успения Пресвятой Богородицы, а Рождественский, готовит верующих к празднику Рождества (Рождения) Христова. И, наконец, Петров пост оканчивается днем празднования памяти апостола Петра. В дни поста богослужение Православной Церкви менее торжественно, в нем преобладает чтение покаянных молитв, христиане совершают поклоны, а священнослужители носят темные одежды. В дни поста, как и в праздники, таинство Венчания не совершается, дабы внимание верующих было сосредоточено на богослужении, а не на празднике образовании христианской семьи.

Однодневные посты христиан – среда и пятница, установлены достаточно давно в противовес иудейским постам – во вторник и четверг. Вообще, недельный цикл подчинен воспоминанию событий и памяти Богородицы, ангелов и святых. Неделя по-славянски седмица, наиболее повторяемый цикл христианства. Именно христианству человечество обязано семидневной периодичностью смен дней труда, на день отдыха от повседневности и молитве Сущему. Данная цикличность соответствует биологическим процессам организма человека, она точна и взаимосвязана.

Суточный богослужебный круг, придает ритмичность и упорядоченность жизни людей. Православная Церковь, руководствуясь богослужебным уставом, насыщает жизнь верующих эмоциональным разнообразием. Каждый церковный день посвящен воспоминанию некоего события Церковной истории, либо памяти святых, отмечаемой в этот день. Ежедневно, в богослужении суточного круга звучат неизменные молитвословия и песнопения, освящающие определенное время суток. Помимо их, в богослужении переплетаются изменяемые молитвословия, посвященные данному дню недели, памяти святого, мученика, либо пророка, а чаще несколько святых. Часть песнопений исполняется на определенный глас, звучащий всю неделю, часть поется неизменно. В суточный круг вплетаются молитвы седмичного и годового циклов.

Помимо богослужебного устава, В Православной Церкви имеется еще несколько богослужебных книг. Они слагались постепенно, реагируя при этом на изменение исторического фона, местных традиций и обычаев. В обращении с богослужебными книгами, важно понять принцип составления ежедневного богослужения. В обращении с богослужебными книгами, важно понять принцип формирования ежедневного богослужения, которое происходит по определенным правилам, большая часть которого содержится в уставе.

Суточный круг богослужения слагается ежедневно, с учетом дня недели, дня года, празднований событий церковной истории и памяти святых. В зависимости от индивидуального положения данного дня в церковном календаре, определяется набор богослужений и их последовательность в течение суток. Вообще, суточный круг богослужения непременно включает в себя вечерню, утреню, часы и литургию. Эти богослужения обязательно должны совершаться. Накануне воскресных дней и больших праздников, а также по особым случаям, вечерня и утреня соединяются вместе, образуя еще один вид богослужения, всенощное бдение. Это довольно длительное, по времени, богослужение, а некогда оно совершалось в продолжение ночи, откуда и получило свое название.

Помимо общего для всей Православной церкви богослужебного устава, каждая община имеет свой частный, индивидуальный устав. В котором определяется время начала и окончания богослужений, продолжительность и наполненность служб. Простые, приходские храмы служат целям небольшой общины, маленького городка или сельской местности. В них богослужение отличается меньшей продолжительностью, небольшими сокращениями преобладанием чтения над пением, различными местными традициями. В соборных храмах, монастырях, богослужение приспособлено для людей всецело посвятивших себя служению Богу. Там службы совершаются «полным чином», пение преобладает над чтением. В монастырях совершаются некоторые виды богослужений, изредка включающиеся в суточный круг приходских храмов. Это повечерие и полунощница. Редко в монастырях совершаются междучасия, особое дополнение к богослужению часов.

Центральная служба суточного круга есть Божественная Литургия, а остальные виды богослужений имеют подготовительную цель. Обилие большого количества богослужений суточного круга осуществляет завет Иисуса Христа о постоянной молитве. Посещение храма всегда было внутренней потребностью христиан, которые когда-то ежедневно или еженедельно принимали Таинство Причащения, совершаемое во время Божественной Литургии. Все виды богослужений получили название от времени суток, когда они совершались.

В приходских храмах, в обычный день совершаются последовательно: вечерня, утреня, часы и Божественная Литургия. Богослужение часов различает четыре часа, так в древности делилось время суток, которые по своей продолжительности были гораздо длиннее современных часов. Древние часы делились на: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й. Иногда богослужение часов распределяется между прочими видами служб. В начале совершается богослужение 9-го часа, после вечерня, затем утреня и 1-й час. Эти виды служб сливаются в единое целое вечернее богослужение. Утром следующего дня совершаются 3-й и 6-й часы и Божественная Литургия. Литургию еще называют обедней, поскольку она оканчивается в обеденное время. Всенощное бдение происходит вечером на кануне воскресного дня или праздника.