Текст книги "Православие"

Поскольку каждый вид богослужения отдельных суток индивидуален для каждого числа месяца и года и состоит из ряда молитвословий, очень важно знать ход богослужения и его составные части. Основу, или костяк любого вида богослужения, составляют неизменяемые молитвословия и песнопения. По ним можно ориентироваться в ходе развития конкретного богослужения. В комментариях к богослужебному уставу, имеются схемы богослужения всех видов церковных служб, где изложены изменяемые и неизменяемые молитвословия в той последовательности в какой они чередуются в ходе служб. Зная схемы служб, можно легко разобраться в текущем моменте богослужения и соучаствовать в общественной молитве. Христиане помнят слова Иисуса, Который сказал: «Где двое или трое соберутся для воспоминания Меня, там Я буду посреди их», утвердив этими словами превосходство общественной молитвы над частной.

Каждый вид богослужения предназначен для определенного дня года и не повторим, поскольку православный церковный календарь имеет периодичность совпадения дат месяцев и дней недели большую, чем один год. Кроме того, календарь постоянно пополняется памятью новых святых, которых открывает людям Господь. Для удобства пользования богослужебным уставом и в дополнение ему, были составлены дополнительные богослужебные книги. В них находится изменяемые и неизменяемые молитвословия. Последовательность их соединения производится уставщиком храма, специалистом в области церковного устава. Кроме того, Православная Церковь издает Церковный Богослужебный календарь на каждый год, содержащий указания к совершению богослужения.

Целиком последовательность песнопений и молитвословий, не изложена ни в какой богослужебной книге, поскольку древние предполагали устное знание устава. В период раннего средневековья, последовательность совершения различных видов богослужения хранились в тайне, записывались лишь отдельные моменты. Большая часть информации предавалась устно. Христиане средневековья свято хранили совершение главного христианского таинства – Причастия Тела и Крови Христовой. Верующие таким образом защищали главную святыню от посягательства еретиков, раскольников и язычников. Даже в современных изданиях богослужебных книг, Таинство Причастия не описывается полностью по тем же причинам, а священнодействия всех участников записаны фрагментально.

Помимо этих причин, существует еще одна, не менее важная – если издавать полное чинопоследование суточного богослужения за год, то данное издание будет включать в себя десятки томов. На следующий год издание пришлось бы повторить. Это сделать практически невозможно, впрочем, в этом и нет необходимости. Для овладения основами богослужения, следует заняться наукой о богослужении, называемой литургикой. Изучение литургики поможет верующим разобраться в ходе богослужения и его символическом смысле.

Христианское богослужение, это богословие в движении, музыке и словах. Оно воспринимаемо лишь в комплексе, отдельные части, детали и аспекты дополняют и оттеняют общий смысл церковных служб.

Время Великого Поста – особый момент в жизни христиан, каждый старается посильно проделать путь поста в подражание сорокадневного воздержания Иисуса Христа. Богослужение этих дней наполнено чувством покаяния в грехах, воспоминанием страданий и смерти Богочеловека. В нем преобладает чтение и коленопреклоненные молитвы. Во время Великого Поста произносится известная всем молитва Ефрема Сирина, начинающаяся словами: «Господи и Владыка живота моего…» Триодь Постная содержит покаянные молитвы и песнопения, предназначенные для этого времени. Некоторые книги повседневного плана во время Великого Поста не читаются. В этот период каждая неделя имеет особое название, богослужение седмицы содержит в себе образы, предназначенные слушателям в эту неделю. К сорока дням поста примыкает Страстная Седмица или Неделя Страданий Иисуса Христа, во время богослужения которой воссоздаются обстоятельства казни и смерти Господа. Богослужение Страстной Седмицы излагается в особом издании «Чинопоследования богослужения Страстной Седмицы». В постовой период используются особые чинопоследования богослужений, издаваемые в разное время издательским отделом Русской Православной Церкви.

Триодь Цветная – охватывает время от праздника Пасхи до праздника Святого духа, или Пятидесятницы. Этот период по внутренней настроенности и атмосфере, противоположен времени Великого Поста. Песнопения и молитвы Цветной Триоди особо торжественны, наполнены духовной радости о воскресшем Иисусе. Постная и Цветная Триодь составлены из изменяемых песнопений и молитв, неизменяемые фрагменты богослужения содержатся в других книгах – Часослове, Апостоле и Евангелии.

Богослужебное Евангелие и Апостол отличается от тех же книг, предназначенных для индивидуального чтения. Они построены по единому принципу. Кроме деления на главы и стихи, введенного для удобства набора типографского в XVII веке, Апостол и Евангелия делятся на «зачала». «Зачала» представляют собой логически цельные отрывки текста богослужебных книг. Деление на «зачала» было введено в VII веке и основано на практике чтения Священных книг в храме. Отдельные «зачала» читаются на великие праздники, особые – на каждый воскресный день, некоторые, в дни памяти святых. Система «зачал» построена таким образом, чтобы все четыре Евангелия прочитывались в течение года полностью, отдельные «зачала» несколько раз.

Апостол, так называется богослужебная книга, содержащая все книги Нового Завета, кроме Евангелий и Апокалипсиса, построены так же по принципу «зачал». «Зачала» Апостола перекликается в идейном смысле с «зачалами» Евангелия. Во время Божественной Литургии, чтение Апостола предшествует Евангелию, являясь своеобразным введением к теме Евангелий. Манера чтения обоих книг различна, Евангелие читается на одной ноте и лишь в конце звучания «зачала», голос читающего повышается на последнем слоге. Апостол читается последовательно, поднимаясь голосом от низкой ноты к более высокой, постепенно возрастая и делая ударение на самом высоком звуке. Текст Апостола немного распевается на гласных каждой строфы, а текст Евангелия читается без распева, ясно и четко.

Книга «Часослов» представляет собой собрание неизменяемых молитвословий и песнопений различных богослужений суточного круга. Свое название «Часослов» получил от сочетания двух слов «славословие» и «Часы», иными словами название книги дословно переводится как «славословие часов». «Часами» называли особое богослужение, которое и составило книгу «Часослов». В «Часослове» изначально были помещены богослужения четырех часов – 1-го, 3-го, 6-го, 9-го. Со временем, в книгу вошли и чинопоследования богослужений вечерни, утрени, повечерия, полунощницы. В настоящий момент, в «Часослов» включены, помимо перечисленных богослужений и молитвословий, 17 кафизма, тропари, богородичны, молебные прошения и «Наставление, как вести себя православному христианину в храме Божием».

«Часослов» – книга, читаемая ежедневно. Обычно это делает чтец – специально назначенный для этого человек. В древности чтец носил особую одежду, отличающую его от остальных прихожан.

«Осмогласник» или «Октоих» – повседневная богослужебная книга, составленная из изменяемых песнопений. Песенный материал в этой книге располагается по гласам, или церковным распевам, основанным на музыкальных ладах. Окте, по-гречески – восемь. Восемь гласов составляют основу песенного творчества Церкви, отсюда и название книги. Каждый глас поется в течение недели. Изменяемые песнопения в Октоих сгруппированы по гласам и неделям. Богослужения каждой недели разбиты по дням, а каждый день – по видам служб. Внутри службы, песнопения расположены в определенной последовательности, так, как они поются во время богослужения. Одни песнопения имеют собственные мелодические распевы, они называются самоподобны. Другие песнопения поются по образцу самоподобнов, их, соответственно, называют подобнами. Над каждым песнопением надписывается его наименование и музыкальная идентичность.

В древних Октоихах над текстом песнопения писались черты, обозначающие развитие мелодии. Черты восходили к древнегреческим музыкальным ладам. Они использовались в церковном пении до XVII века, после чего, постепенно были вытеснены нотным письмом. Для удобства пользования Октоих делился на две части. Одна книга содержала песнопения с 1-го по 4-й глас. Вторая, с 5-го по 8-й. Начало составления Октоиха относится к VII веку, но окончательно он сформировался в XVI-м. Изменяемые песнопения и молитвословия годового круга, посвященные памяти святых Православной Церкви, собраны в Минее. Минеи очень древнего происхождения, начало их формирования относят к первым векам христианства. В основу Миней были положены жизнеописания христианских мучеников.

Иногда это были Мартирологи, книги записей допросов римскими властями первых последователей Иисуса Христа. На основании Мартирологов позднее были составлены жития многих святых. К житиям прилагалась служба этим святым – изменяемые молитволовия, посвященные описанию подвигов христиан, которых Бог почтил в лике небесной Церкви. Современные Минеи до сих пор содержат краткие биографические сведения о святых, которым составлялась службы.

Для удобства пользования, Минеи были разделены на 12 томов, соответствующих 12 месяцев года. Это деление было произведено в глубокой древности и данный вид богослужебных книг, получил название по этому признаку. «Минея», по-гречески «минос», что значит месяц. Минеи, постоянно пополняемые богослужебные книги. Постоянная канонизация святых порождала появление служб в честь этих людей, которые пополняли содержание Миней. Постепенно богослужебный материал Миней увеличивался. На один день года приходилась память нескольких святых, либо пророков, либо чествование икон. Объем самих Миней возрос, некоторые тома пришлось разделять на части. Текст Миней несколько изменился, приблизившись к современному русскому языку.

Последние издания вообще воспроизводятся в современном алфавите, сохраняя фонетику церковнославянского языка. Древнерусские Минеи были очень пространными книгами, куда помещалось и службы святому, и описание его жизни, и перечисление чудес, происходивших от мощей. Поэтому, агиографический материал был выделен в отдельные книги. Они известны как Четьи минеи Дмитрия Ростовского и предназначаются для домашнего чтения. Спустя некоторое время, на основе Четьих миней были созданы «Жития святых». Жития претерпели множество изданий, осовременивались, дополнялись и уточнялись. Сейчас Жития представляют собой назидательные духовные произведения, читаемые православными христианами.

Не менее значима для верующего во Христа, еще одна книга, «Псалтирь». Это – книга Ветхого Завета, она была написана задолго до рождения Иисуса из Назарета. Но, она, по внутреннему содержанию, очень близка к новозаветным книгам, поскольку содержит в себе новозаветные духовные образы. Это произведение, наиболее употребляемая ветхозаветная книга, ее читают, по частям ежедневно. Псалтирью назывался в Палестине струнный музыкальный инструмент, напоминающий арфу. На Псалтири исполнялись мелодии, сопровождаемые духовные песнопения древности – псалмы.

Большая часть псалмов, составивших Псалтирь, была написана царем и пророкам древнего Израиля – Давидом. Некоторые псалмы были написаны позднее. Псалтирь употреблялась древними израильтянами издревле. Псалмы пелись при богослужении, национальных праздниках, восшествии монарха на престол. Псалмы были любимы всем народам, их знали с раннего возраста и пели до глубокой старости. Всего до нас дошел 151 псалом, хотя некоторые издания священного Писания содержат лишь 150 псалмов. Отдельные псалмы входят в последование богослужения часов, вечерни, утрени, полунощницы, повечерия и Божественной Литургии. Чувства, запечатленные в Псалмах, тождественны христианскому мировоззрению.

Псалтирь читается во время богослужения значительными частями, содержащими не один, а несколько псалмов. Согласно древним традициям, Псалтирь делится на 20 кафизм (от слова кафизе – сидеть). На утрени, когда читается 2 из 20 кафизм, присутствующим обычно разрешается сидеть. Эта традиция, также наследие раннего средневековья, когда службы были продолжительными, и молящимся был необходим отдых. В полных изданиях Псалтирь помещена, разделенная на кафизмы и «славы». «Слава» – это третья часть кафизмы. И кафизмы и «славы» подобраны таким образом, чтобы охватывать определенные промежутки времени в процессе чтения Псалтири.

В древних монастырях предписывалось постоянное чтение этой книги, существовали чтецы, которые постоянно читали Псалтирь. В раннем средневековье кандидату в священнослужителя предполагалось знание всей Псалтири наизусть. Ныне в Православной Церкви, существует традиция чтения этой книги со вставлением специальных молитв. Эти молитвы могут содержать прошения о живущих христианах, о выздоровлении больных, о помощи в затруднительных ситуациях, о благополучном исходе пути и тому подобном. Такое чтение Псалтири обычно называют заздравным.

Наряду с этим, существует традиция чтения Псалтири об умерших, или, по-славянски, «по усопшим». Псалтирь встречает человека при рождении, сопровождает его всю жизнь и читается после и во время смерти. Псалтирь содержит уникальное чередование слов и звуков, ударений и музыкальных ритмов. Чтение Псалтири успокаивает душу человека, смягчает его страсти и облегчает страдания от последствий греха. Все святые Православной Церкви читали Псалтирь всю свою жизнь, черпали из нее духовное утешение и поддержку. Псалтирь является не только поэтической и музыкальной книгой. В ней содержится наибольшее число пророчеств об Иисусе Христе. Это глубокая, по своему внутреннему содержанию книга, доступная для чтения каждому верующему.

Чинопоследования всех богослужений с позиции священнослужителя изложены в специальной книге «Служебник». Богослужение в древности называлось «служба», отсюда наименование этой книги.

Требник – богослужебная книга священнослужителя, где помещены чинопоследования Таинств и обрядов Православной Церкви. В Требнике находятся последования Таинств Крещения, Миропомазания, Венчания, Исповеди, Причащения и Елеопомазания. Имеется два вида Требников – Большой и Малый.

Малый Требник содержит чинопоследования шести Таинств и некоторые обряды Православной Церкви – освящение воды, освящение дома, отпевание, погребение и другие. Малый Требник обычно состоит из двух частей, первая часть включает совершение Таинств, а вторая – обрядов.

Большой или Великий Требник состоит из трех частей, куда включено множество частных случаев, совершаемых по необходимости, или потребности, верующих. Название книги означает дословно – «Богослужения, совершаемые по мере необходимости».

Священнослужитель должен соответствовать этому сану по многим критериям: он должен быть мужчиной (в отличие от Англиканской Церкви, где практикуется женское священство), христианином, женат в одном браке, либо быть монахом, не быть убийцей, у него не должно быть физических пороков, он обязан получить соответствующие образование, не должен быть пьяницей, злобным, скверным и развратным человеком. В древности был и возрастной ценз – во диакона могли рукополагать не моложе 25 лет, во иерея – 30, а во епископа – не ранее 50-летнего возраста. Ныне этот ценз несколько размыт.

Таинство рукоположения во диакона и священника обычно совершаются одним епископом, который передает кандидату право совершения шести Таинств Церкви, за исключения Таинства Священства. Диакон помогает священнику в совершении Таинств, данных последнему волей епископа. Священник лишь представитель епископа в данном приходе, в конкретной местности. Он рука епископа, все Таинства и обряды совершаются им в той мере, насколько это дозволено архиереем. Рукоположение во епископа должно совершаться тремя епископами, а лучше еще большим числом первоиерархов. В исключительных случаях, хиротония (рукоположение) во епископа, может быть совершено двумя епископами. Лишь в случае угрозы исчезновения Поместной Церкви, это действие может совершить один архиерей.

В древней Церкви посвящение в церковнослужителя происходило торжественно, в присутствии всей общины. Кандидат подвергался длительному испытанию на знание богослужения и вероучения. От него требовалось соблюдение нравственных и моральных норм, его все должны были хорошо знать. Перед рукоположением, епископ испрашивал у верующих утверждения кандидата на церковный чин или сан. Народ должен ответить «Аксиос», если все были согласны на хиротонию, либо «Анаксиос», в случае, когда он не соответствовал сану.

Певец, или певчий, в древности также обязан быть только мужчиной. Женщины вообще не допускались к пению. Практика смешанных хоров появилась только в XX веке, в связи с государственными преследованиями Православной Церкви в СССР, что было вызвано недостатком певчих-мужчин. Впрочем, в женских монастырях издревле в хорах пели женщины, монахини. Над певцом читалась молитва, сопровождаемая возношением рук епископа. На певца надевалась специальная одежда. Певцы символически обозначали хор ангелов, воспевающих славословие Творцу.

Далее в церковной иерархии, была третья ступень – чтец.

Наконец, иерархию церковнослужителей замыкает чин иподиакона. Иподиакон – церковнослужитель, сопровождающий и помогающий епископу в богослужении. В обязанности иподиакона входит облачение епископа в богослужебные одежды, поскольку сделать это одному достаточно трудно. Он подает епископу в определенные моменты службы зажженные свечи, посох, богослужебные книги и иные предметы, необходимые во время богослужения. Иподиакон сопровождает архиерея вовремя торжественных шествий и крестных ходов. Он одет в стихарь – длинную одежду с широкими рукавами, перепоясанную на груди крест накрест узкой полоской ткани – орарем. Иподиакон помогает епископу в совершении Таинств. Обычно иподиаконов бывает несколько.

Само православное богослужение заключается в участии всей религиозной общины христиан в молитвенном воспевании Сущего и прославлении Его Сына. Служба состоит в чередовании, либо одновременном гармоническом созвучии, молитв и песнопений – епископа, священников, диаконов, чтецов, певцов и верующих. Богослужение заключается не только в возгласах священнослужителей, чтении и пении. Оно состоит и в символических действиях иподиаконов, свещеносцев, а равно всех присутствующих христиан. Во время церковных служб, важно не отдельное действие каждого участника, а совместное совершение богослужения. Каждое песнопение и молитвословие соотносится с действиями священно и церковнослужителей. Богослужение представляет собой молитвенное дыхание всей общины.

Кроме общественного богослужения, христиане молятся и лично. Индивидуальная молитва называется молитвенным правилом, а у монашествующих – келейным правилом. Молитвенные и келейные правила складывались постепенно. Монах, дающий помимо прочих обетов, обет молитвы, исполнял его у себя в келье. Прихожане небольших храмов, где общественное богослужение совершалось один раз в неделю – по воскресным дням, произносили дома утренние и вечерние молитвы. Произносились молитвы и перед учением, перед началом любого дела, перед едой. Молитвой освящалось начало дня, и молитвой благодарили Всевышнего о благополучном его завершении. Но, во все времена, общественная молитва всегда ставилась верующими превыше частной, поскольку они помнили слова Спасителя: «Там, где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я среди них». Богослужение каждого дня начиналось 9-м часом и вечерней, возгласом священника и обычными начальными молитвами – Святому Духу, Святой Троице и «Отче наш». Вслед за этими молитвословиями читалось три избранных псалма из Псалтири и молитва Богородице, затем молитва Христу.

За 9-м часом, возгласом священника начиналась вечерня. Главной идеей вечерни, было изображение творения Богом мира. В псалме, открывавшем этот вид богослужения, говорилось о творении Вселенной Сущим, прославлялась красота и гармония мира, описывалась счастливая жизнь человека в раю, его общение с Богом. Взаимоотношения человека с Господом было не омрачено грехом, люди могли взывать к Сущему: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Господь являлся людям мягким вечерним светом – «Свете тихий, святыя славы». Вечерня тихо оканчивалась молитвой Симеона Богоприимца, олицетворяющего собой Ветхий Завет человека с Богом.

Если богослужение вечерни наполнено тихим созерцанием Божества, то утреня начинается иначе. Человек нарушил первый Завет с Богом, совершил грех и за это был изгнан из рая. В храме тушится весь свет, здание погружается в тьму. Эта внешняя тьма символизирует духовный мрак, в который погрузились первые люди с совершением греха. Единственным источником света является свеча в руках чтеца и священника, стоящих перед закрытыми Царскими вратами. Они символизирую первых людей, лишенных радости богообщения. Закрытые врата означают недоступность для человеческих сил возврата в прежнее состояние. Люди просили у Бога возвращения в рай, а поскольку они не могли войти туда сами, для этого было необходимо сошествие на землю Самого Бога.

В древности богослужение утрени совершалось с первыми лучами солнца, когда свет, падая в алтарное окно, освещает священнослужителя. В настоящее время следы этого обряда сохранились в зажжении света, которое называется полиелеем. Нередко к службе утрени присоединяется особое песнопение – канон. Он состоит из девяти песней и представляет собой плавную молитву, разностороннюю и глубокую. В канон собирают молитвословия святым, либо празднику, где сосредоточена вся богословская информация. Канон – самостоятельное музыкально-поэтическое произведение, составленное по особым правилам. В древности канон пелся целиком, сейчас часть текста читается. Вслед за каноном поются молитвы, прославляющие Создателя всего сущего, называемые «Хвалитны». Богослужение утрени освящает начало дня. Это радостное событие, поскольку каждый новый день – это новая встреча с Христом, любовь Святого Духа, изливаемая на человека.

Службы полунощницы и повечерия совершаются в период Великого поста, а в монастырях, где богослужение более полное, почти ежедневно. эти виды служб наполнены большим количеством псалмов. Различают два повечерия – Великое и Малое, отличающиеся друг от друга продолжительностью. Полунощниц – три: вседневная, субботняя и воскресная. Воскресная полунощница содержит, в отличие от вседневной, канон, который несколько меньше, чем канон утрени.

Всю Божественную Литургию принято делить на три части: проскомидию, приготовительную часть, литургию оглашенных, предназначенную для готовящихся к принятию Таинства Крещения, и литургию верных, иначе верующих христиан, имеющих право присутствия на службе и готовящихся принять Причастие. Войдя в храм, священнослужители произносят особые молитвы, очищающие их перед совершением Таинства. Эти молитвы называются входными, поскольку они читаются сразу перед входом в алтарь. Священнослужители надевают особые богослужебные одежды, имеющие собственные наименования, в которых и совершается служба. Диакон и священник надевают священнические одежды до начала проскомидии, а епископ облачается в начальный момент Литургии оглашенных.

Облачение епископа, как и священнослужителей, также имеет образное значение. Диакон надевает широкую одежду с просторными рукавами – стихарь. К левому плечу стихаря диакона прикрепляется узкая полоска ткани – орарь. Орарь означает ангельские крылья, подразумевая этим, что в служении Богу, диакон должен подражать ангелам. Для удобства служения, диакон надевает поручи – полоски ткани, стягивающие нижнюю одежду на запястьях рук. Некогда диакон зачитывал молитвы из свитка, который в древности исполнял роль книги. Для удобства, этот свиток полагался на плечо. Свитки со временем исчезли, а полоска ткани, обозначающая свиток, сохранилась. Вообще, священнических одежд древности было немного, помимо верхней одежды – стихаря, диакон имел нижнюю одежду – подрясник, поверх которого одевалась ряса, напоминающая плащ. Узкие рукава подрясника символизировали послушание христианина Богу.

Священник имеет больше богослужебных одежд, нежели диакон. У него, как и у диакона, имеется нижняя одежда – подрясник с рясой, которая во время богослужения снималась. Стихарь у священника несколько видоизменился, его стали шить из тонкой материи и зауживать рукава. В таком виде эта одежда называлась подризником. Поручи сохранились без изменений, как и у диакона, у священника они стягивали рукава одежд. Орарь, висевший у диакона через левое плечо, вешался у священника через шею, так, что оба его конца, свободно падали на грудь. Для удобства, их снимали, и в этом виде орарь стал называться епитрахилью. Она у священника стала обозначать ярмо, по-славянски, иго. Эта одежда означала готовность священника последовать за Иисусом Христом. Поверх всех одежд, одевалась фелонь, одежда, в которую облачался чтец. Она означала равенство перед Богом священника и всех верующих. На фелонь одевался крест, как символ подвига Иисуса.

Епископ имеет, в дополнение к священническим одеждам, еще и омофор и саккос. Саккос напоминает диаконский стихарь, а омофор сходен с орарем. Омофор более длинный и широкий, нежели орарь и повязывается вокруг шеи, свисая при этом по обе стороны наподобие шарфа. Епископ носит на груди маленькую икону Богородицы с младенцем Иисусом, называемой Панагией. На голове у него митра – головной убор епископа, подобный тому, какие носили древнееврейские первосвященники. Епископ носит мантию, монашескую одежду, поскольку он избирается из числа людей, посвятивших свою жизнь Богу. Он имеет жезл, стилистически повторяющий пастушеский посох древних евреев, что означает власть пастыря над стадом церковным – христианской общиной. Во время богослужения, архиерей стоит на особом круглом ковре с изображением орла, парящего над городом, что символизирует духовную власть епископа в данном городе, или местности.

Облачившись, диакон и священник, перед началом проскомидии, умывают руки. Епископ совершает то же действие несколько раз, перед проскомидией и позднее, во время литургии. Омовение рук означает духовную чистоту, с которой должны приступать священнослужители к совершению великого Таинства. Омовение означает еще и очищение грехов, поскольку священнослужитель, как и любой человек, далеко не безгрешен и ему требуется стирание, изглаживание грехов перед богом. Диакон расставляет на жертвеннике священные сосуды: чашу справа, дискос слева, от стоящего лицом к жертвеннику. В определенном порядке располагаются и прочие священные предметы: лжица, копие, звездица и покрова.

Для проскомидии избирается пять просфор и вино. Просфоры, или приношение, должны быть из пшеничной муки, испеченные на воде, не черствые. Вино полагается виноградное и обязательно красное. Одна из просфор, как правило самая большая, служит для приготовления Агнца – обрезанного хлеба, являющегося прообразом Иисуса Христа, который потом употребляют во время Таинства Причащения. Этот хлеб называют по-гречески артосом. Во время обрезания артоса, вспоминается смерть за человеческие грехи Христа. Агнец приносится в жертву со словами: «Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение» – «Приносится Ягненок Божий, взявший на себя грехи мира, во имя жизни и спасения человеческих душ». Агнец, или ягненок – жертвенное животное древних евреев, которое убивалось на Пасху. Хлеб, символизирующий Иисуса, пронзается копием со словами: «Один из воинов пронзил копьем Его ребра, и вытекла кровь и вода», что свидетельствовало о смерти Христа. В чашу вливается вино, смешанное с водой, изображая зримо слова Евангелия. Одновременно, обычай смешивания вина с водой, есть традиция античной культуры. Древние греки не пили вино в чистом виде, а для смешивания его с водой, использовалась специальная чаша – кратер. Этот обычай, был соблюден во время Тайной вечери Иисуса с учениками, что воспроизводится нынешней проскомидией.

Из остальных просфор, священник вынимает треугольные частицы, которые кладет на дискос. Из второй просфоры извлекается частица в честь пресвятой Богородицы, из третьей – частицы во имя Иоанна крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, родителей Иисуса – Иоакима и Анны и все святых. На дискосе все частицы располагаются следующим образом: в центре находится агнец, слева от него – частица в честь Богородицы, справа – девять частиц из третьей просфоры, внизу – частицы из четвертой просфоры, за живущих людей, а из пятой – о умерших христианах. В современной церковной традиции, христиане, покупая просфоры и составляя записки, отдают первые и вторые в алтарь. Там записки о живых и умерших прочитываются, из просфор извлекаются частицы на дискос, в дополнение к частицам из четвертой и пятой просфор.

Традиция поминания на проскомидии своих близких – достаточно древняя и известна с первых веков христианства. Святые ранних веков почитали подобное поминовение близких и считали его самой совершенной жертвой, приносимой за грехи людей.

На дискос ставиться звездица – две изогнутые металлические полоски, скрепленные крест накрест между собой. Чаша и дискос накрываются специальными покровами, называемые покровцами. В кадильницу с горящим углем кладется ладан, и накрытые покровцами чаша и дискос, окуриваются дымом. Дым символизирует молитвы святых, христиан и людей не принявших Таинство Крещения, но верующих в Бога. Покровцами стали накрывать дискос и чашу во избежание попадания хлопьев сажи из горящей кадильницы. Для того, чтобы частицы на дискосе не смешивались друг с другом, стали применять звездицу, на которой лежал покровец. Покровцы защищают святыню от попадания насекомых в потир и на дискос. Вслед за каждением Святых Даров, происходит окуривание дымом всего алтаря – икон и присутствующих. Весь чин проскомидии совершается параллельно с чтением в храме 3-го и 6-го часа. Окончание проскомидии обычно совпадает с окончанием 6-го часа. Помимо крестных страданий и смерти Иисуса Христа, проскомидия символизирует обстоятельства рождения Богомладенца. Просфора, из которой извлекается Агнец, означает Пресвятую Деву, жертвенник символизирует пещеру, в которой родился Христос, а дискос – ясли для корма животных, куда был положен Новорожденный. Звездица символизирует звезду, которая вела волхвов к Иисусу, ладан символизирует подарки, принесенные ими Господу, а молитвы – поклонение, воздаваемое Младенцу.