Текст книги "Военное дело индейцев Дикого Запада. Самая полная энциклопедия"

Следует отметить, что индейские племена редко отправляли военные отряды, целью которых было изгнать проникшие на их охотничьи территории вражеские общины. У них никогда не существовало системы пограничных постов, и два лагеря могли столкнуться только случайно.

Лишь с середины XIX века индейцы начали постепенно понимать необходимость защиты своих территорий, что в результате привело к многочисленным войнам с евро-американцами – в частности, к войне сиу за Черные Холмы 1876–1877 годов.

Глава 3
Влияние войны на жизнь племени

Влияние войны на церемониальную жизнь племени

Большинство индейских церемоний включало в себя элементы, так или иначе связанные с войной и боевыми заслугами, а перечисление совершенных воином подвигов было неотъемлемой частью практически всех общественных собраний. К примеру, во время Пляски Солнца, одной из наиболее важных племенных церемоний практически всех равнинных племен (кроме команчей, омахов, айовов, канзов, миссури, ото, осейджей и вичитов), в центре устанавливался ствол дерева, называемый «солнечным столбом». На поиски подходящего дерева индейцы отправляли отряд «разведчиков». На дереве считали «ку», как на настоящем враге, а в процессе церемонии для исполнения тех или иных ритуалов задействовались люди, имевшие на своем счету определенные воинские заслуги. Песни сиу, исполняемые во время поиска ствола для центрального столба Пляски Солнца, исполнялись также и во время поиска бизонов или врагов. Песни в честь воина могли петь во время ритуала Прошения Пищи перед его палаткой, Победных Плясок и на встрече военного общества.

Даже такие малозначительные в рамках племени события, как установка нового типи, были сопряжены с проведением ритуалов, напрямую связанных с войной. Женщины ставили новое типи, но в него никому нельзя было входить до соблюдения определенных ритуалов. У арапахо церемонию «освящения» новой палатки мог провести только тот воин, который, сражаясь на белом коне, посчитал «ку» на враге, также восседавшем на белом коне. Если в лагере такового не было, церемонию мог провести воин, посчитавший «ку» на враге, одетом в белую рубаху, скакавшем на темном коне. У шайенов церемонию проводил воин, убивший врага в его же палатке.

Для него и других храбрецов владелец нового типи устраивал пир. Очевидец сообщал, что шайенская церемония проводилась следующим образом. Когда палатка была готова, женщины, установившие ее, отошли, и к ней приблизился Маленький Медведь с группой других стариков. Сопровождающие остановились на некотором отдалении, стоя или рассевшись широким полукругом. Маленький Медведь, держа в руке небольшую палку, подошел ко входу и воткнул ее с левой (южной) стороны от входа. Повернувшись к собравшимся, он начал рассказывать: «Мы отправились в погоню за ютами. Огромный верховой отряд. С нами были Худой Бык и Большой Лук (кайовы. —Авт.). В середине дня мы нагнали ютов у Рэтон-Маунтинс. Их лагерь состоял из пяти типи. Мы атаковали, и я бросился к палатке, стоявшей слева. Только я приблизился ко входу в нее, как оттуда высунулась голова юта. Я пронзил его копьем. Мы скальпировали его и захватили нескольких лошадей». Закончив говорить, Маленький Медведь развернулся и вошел в новую палатку. За ним последовали остальные храбрецы – наиболее влиятельные люди вошли первыми. Если в шайенском лагере не было человека, совершившего необходимое деяние, они могли пригласить арапахо, на счету которого было таковое, и наоборот. Если же такого воина не было в обоих племенах, тогда пользовались услугами человека, посчитавшего «ку» внутри вражеского бруствера.

В некоторых племенах проведение военных церемоний возлагалось на членов какой-либо из общин или кланов. Так, у кайовов все военные церемонии племени проводили члены общины когуи, или Лоси. У осейджей за выполнение определенных военных ритуалов отвечали люди клана монсот-семонин, или Идущие Скрытыми в Тумане. Когда отряд собирался атаковать врагов или должен был отступать, люди монсотсемонин исполняли ритуалы, вызывающие туман или сильный ветер, поднимающий пыль, в которой воины осейджей могли передвигаться скрытно от врага. Клан узугахе, или Расчищающие Тропу, отвечал за обнаружение проходов через природные препятствия, лежащие на пути военного отряда, или в обход этих препятствий, а также за переправу через опасные реки. Клан понков никапашна, или Череп, владел военными трубками и управлял военным советом племени. А люди клана важаже были настолько воинственны и так легко затевали ссоры, что, дабы утихомирить их, в их ведение была передана трубка мира и соответствующие ритуалы.

Влияние войны на племенную охоту

Ежегодно каждое из племен отправлялось на племенную бизонью охоту, чтобы добыть побольше мяса и шкур. И хотя целью не были военные действия, мужчины постоянно были при оружии, готовые отразить нападение врагов или, при случае, преподать им хороший урок. Поскольку охотничьи угодья всегда являлись спорными землями, бизоньи стада мигрировали, а охота у многих племен проходила в одно и то же время, крупные столкновения между ними не были редкостью. Кроме того, воинственные кочевники – сиу и шайены – часто высылали огромные отряды, чтобы перехватить охотников из враждебных им племен (пауни, омахов и др.). Вашингтон Ирвинг, путешествовавший по Равнинам в 1832 году, писал по этому поводу:

«Их (индейские охотничьи. – Авт.) лагеря всегда были объектом неожиданных нападений скитающихся военных отрядов, а их охотники, рассыпавшиеся во время преследования дичи, часто бывали захвачены или убиты затаившимися врагами. Гниющие черепа и скелеты, белеющие в какой-либо темной лощине или вблизи следов охотничьих лагерей, время от времени указывают на сцены прошлых кровавых битв, давая путешественнику возможность получше узнать опасную природу земель, через которые пролегает его путь».

Небольшие полуоседлые племена, такие, как понки, арикары и манданы, порой были вынуждены оставаться в своих деревнях из-за угрозы нападения рыщущих в округе враждебных отрядов, откладывая охоту на лучшие времена. В некоторых случаях им приходилось присоединяться к сильным союзникам, чтобы ежегодная охота на бизонов прошла с меньшими потерями. Племена Скалистых гор – плоскоголовые, неперсе, кутеней и другие – объединялись в огромные лагеря, чтобы иметь возможность отбивать атаки общих врагов – черноногих.

Ежегодная охота была важным племенным событием, планировать ее и проводить соответствующие религиозные церемонии начинали задолго до выступления племени. Индейцы Скалистых гор заранее высылали разведчиков, чтобы узнать расположение бизоньих стад и лагерей черноногих. У хидатсов старики также начинали планировать летнюю охоту за несколько месяцев, исходя из сообщений участников военных отрядов и других людей, побывавших далеко от деревни. Помимо миграции бизоньих стад, очень важно было знать расположение вражеских лагерей.

Более многочисленные и агрессивные племена равнинных кочевников уделяли меньше внимания предварительному обнаружению вражеских лагерей. Они были уверены, что легко расправятся с любым противником, вставшим у них на пути. Но и в этом случае вожди запрещали выступление военных отрядов до окончания общеплеменной охоты. Например, кайовы откладывали осеннюю общеплеменную охоту на бизонов, пока их воины не возвращались из большого рейда, чтобы в охоте смогло участвовать как можно больше полноценных охотников. Поэтому отряды мстителей, численность которых значительно превышала отряды, отправлявшиеся в набеги за лошадьми, старались вернуться в родные лагеря гораздо быстрее, чем их соплеменники, желавшие захватить добычу.

Влияние войны на взаимоотношения разных поколений

В то время как молодежь рвалась проявить себя на военной тропе, вожди и мужчины старшего поколения обычно желали мира с окружающими племенами и евро-американцами. Время их воинской практики прошло, они уже имели воинские заслуги, добились богатства, уважения соплеменников и положения в племени. Им незачем было рисковать, терять близких и с таким трудом нажитое имущество. Представители старшего поколения больше теряли от постоянных войн, чем приобретали. Они часто выступали за мир с соседними племенами, но их планы обычно расстраивались действиями амбициозных молодых воинов, которых было невозможно удержать от набегов за лошадьми соседей, желания совершить подвиги и тем самым заработать себе определенное положение в племени. Еще в 1847 году преподобный Николас Пойнт с удивлением обнаружил, что молодые пиеганы готовы прислушаться к его призывам прекратить межплеменные войны только в том случае, если он немедленно сделает их «великими людьми». С другой стороны, вождь бладов по имени Много Пятнистых Лошадей, владевший тремя сотнями лошадей, имевший десять жен и тридцать одного ребенка, был достаточно богат, а потому набеги и военная добыча не могли заинтересовать его настолько, чтобы рисковать табуном и жизнью близких людей. Однако разногласия между поколениями не приводили к серьезным конфликтам благодаря основному принципу индейского общества – каждый волен сам выбирать свой путь.

Родственники и война

Близкие родственники принимали активное участие в судьбе воинов. Они помогали им собрать необходимые принадлежности для похода, молились за них, пока те были в походе, и восхваляли либо оплакивали их после прибытия отряда в лагерь. Семейные узы были настолько крепки, что семья могла даже остаться на прежней стоянке, чтобы дождаться возвращения сородича, будучи беззащитной перед возможностью вражеского нападения. Один из кроу вспоминал: «Мы… вернулись к своему селению, которое уже откочевало на другую стоянку. Осталась лишь одна палатка, которая принадлежала отцу Обыкновенного Быка, решившего подождать возвращения сына. Никогда не забуду, как старик поднялся и принялся танцевать вокруг палатки, услышав от меня, что его сын посчитал «ку». Любящий отец делал все зависящее от него, чтобы имя и боевая репутация сына стали широко известны в племени. Он раздавал подарки и устраивал пиры в честь сына, по возвращении отряда вместе с другими родственниками объезжал лагерь, восхваляя его и т. п.

Родственные отношения накладывали на семью многочисленные обязанности. Если в битве погибал воин манданов, люди ожидали, что его родной брат подвергнет себя истязаниям, а затем отомстит за его смерть. Если сын погибал, вдали от поселения, обязанностью отца было проследить за тем, чтобы его череп доставили в селение и поместили в одном из мест поклонения. Сестра отца погибшего воина должна была проследить, чтобы его дух вернулся в дом духов. Она омывала и раскрашивала тело убитого и с помощью своих братьев водружала его на помост. Затем она совершала ритуал, благодаря которому дух погибшего возвращался в «жилище мертвых». Иногда женщины даже совершали самоубийство, если на тропе войны погибал их возлюбленный. Предания об этом можно найти у многих племен Равнин. У оглалов существовало женское общество, куда входили родственницы, потерявшие на войне отца, брата, мужа или кузена. Только им позволялось носить на голове военные орлиные перья, но лишь те, которые заслужил погибший.

Кроме того, родственники наделялись определенными правами. У кроу брат жены обладал правом держать лошадь ее мужа, когда тот отправлялся во вражеский лагерь, чтобы увести скакунов. Если муж просил подержать лошадь кого-то другого, брат жены мог вмешаться и заявить, что это его право. Брат убитого воина манданов имел право на вдову погибшего, и она не могла выйти замуж, пока не узнавала, не захочет ли он взять ее в жены. Когда воины сиу возвращались из похода, сестры подходили к ним, чтобы взять шесты, к которым были привязаны скальпы. Если у человека не было родной сестры, он отдавал шест двоюродной сестре. Следующей по праву шла его мать, а четвертой – жена. Воин ото по возвращении отдавал скальпы теще или сестре жены, которые танцевали с ним во время победных церемоний, а лошадей обычно дарил братьям жены.

Связь индейских имен с войной

В течение жизни индеец мог несколько раз менять свое имя. Многие имена были напрямую связаны с войной. Некоторые детские имена напоминали о каком-нибудь случае, могли быть наследственными, или в них отдавали дань памяти воинскому деянию одного из предков или родственников. После разгрома понками охотников пауни в 1855 году старуха принесла на поле боя новорожденного и приложила его ноги к трупам двух пауни, отчего ему было дано почетное имя Шагающий по Двум. Юношам порой давали имена, которые носили знаменитые воины-родственники. Получить такое имя считалось очень почетным. Если воин проявлял себя в бою, он имел право взять себе новое имя. Оно могло быть напрямую связано с совершенным им деянием, либо это могло быть имя, существовавшее некогда среди соплеменников, которое носил уважаемый всеми воин. Известны случаи, когда воины брали имя убитого ими храброго врага. Имя для индейца являлось, прежде всего, элементом магической защиты от всякого рода зла. Новое имя было не более чем именем, но если носящий его человек многого добивался в жизни и доживал до седых волос, это свидетельствовало о его колдовских силах, которые можно передать другому человеку вместе с именем.

Мальчик арапахо по имени Винсезенит

Церемония наречения ребенка именем у сиу проводилась следующим образом. На четвертый день после рождения ребенка глашатай обходил лагерь и приглашал всех на пиршество к типи родителей. Если родители надолго откладывали пиршество, это считалось проявлением неуважения к ребенку. Отец и теща раздавали подарки друзьям, влиятельным людям и беднякам. Затем начиналось пиршество в честь матери ребенка, после которого отец просил глашатая назвать всем собравшимся имя ребенка. Младенцев обычно называли в честь самых старых живых дедов, но могли и в честь умершего деда, который в свое время пользовался большим уважением. В семьях, где было несколько детей и они уже получили имена дедов, отец часто называл мальчика в честь одного из своих воинских деяний. Сын миниконжу-сиу Голубой Вихрь, Радующийся Своим Лошадям, был назван так в честь удачных военных походов своего деда. В некоторых племенах, например у осейджей, с подвигами на тропе войны было связано очень много имен. Среди типичных можно назвать: Отрезающий Голову, Убивший Двух Канзов, Первым Ударивший Врага, Убивший Врага, Прижавший Врага к Земле, Убивший Черного Человека и т. п.

У ассинибойнов церемония наречения проводилась через три-четыре недели после рождения ребенка. Жесткого срока не было, и иногда наречение именем откладывалось на пять-шесть месяцев. Происходило это по вполне бытовым причинам – человеку, дающему ребенку имя, следовало заплатить за услуги, но не все были в состоянии сделать это из-за бедности. Обычно малыша нарекал один из шаманов, за что в дар получал лошадь.

Малыш кроу тоже получал имя приблизительно на четвертый день после рождения. Имя мог дать отец, но чаще приглашали известного воина, а потому оно обычно отражало некое деяние крестного отца. Девочки также могли получить имя, связанное с боевыми заслугами имя-дателя: Срезающая Привязанного Мула, Захватившая Магическую Трубку и т. п. Женщина кроу Красивый Щит вспоминала: «Мой дед дал мне имя на четвертый день после моего рождения, как и полагалось по нашему обычаю. Его щит был очень красивым и обладал мощной магической силой». Процедура наречения была следующей. Как-то раз человек попросил Бычьего Вождя назвать его новорожденную дочь в честь самой тяжелой битвы этого воина. Бычий Вождь зажег немного корня дикой моркови для окуривания, поднял девочку вверх, символизируя тем самым, что она должна вырасти, и назвал ее Захватившей Магическую Трубку. Ребенка обычно поднимали вверх четырежды, с каждым разом немного выше. Окуривающий ладан держали перед лицом младенца, раскрашенным в красный цвет. Своего внука Бычий Вождь назвал Его Ку Опасны, в память о «ку», который он сделал при таких опасных обстоятельствах, что после него ни один кроу не мог похвастаться подобным подвигом. Крестный обычно получал в уплату лошадь сразу же, либо отец мог сказать: «Если этот ребенок начнет ходить, он подарит тебе скакуна». В дальнейшей жизни имя воина могло меняться. Например, один из кроу после первого «ку» был назван именем известного воина из клана отца. Кроме того, имя можно было выменять, заплатив за него выкуп. Считалось, что имя достойного человека принесет удачу.

Ребенку кайовов вскоре после рождения имя давал дед, бабка или кто-нибудь из родственников (но не родители). Даже девочка могла носить воинское имя, данное ей дедом, чтобы сохранить память о его подвиге. Имена юношей могли меняться в течение жизни. Такой же обычай существовал и среди других племен. Когда черноногий проявлял себя в бою, он часто называл дочерей в честь совершенных им подвигов. Проиллюстрировать это можно следующими женскими именами: Захватил Много Добычи Вместе со Скальпами, Убил Многих, Схватил Врага, Захватил Двух Лошадей. Одна женщина была названа Убил Рядом с Озером, потому что ее отец поразил врага в битве недалеко от озера. Имена многих женщин черноногих начинались со слов «ударил» или «убил». Правда, считалось, что, если заявления отца о совершенном им деянии были ложными, ребенок обязательно умрет.

Если ребенок был болезненным, команчи считали, что ему следует дать новое имя, поскольку, по их разумению, имя тесно связано с жизнью и здоровьем человека. Чтобы ребенок поправился, ему следовало дать имя, в котором бы отражался великий подвиг храброго воина. Например, имя, которое дали одному из больных детей команчей, было Бежит Прямо на Врага. Другой команч рассказал, как родители отнесли его к палатке известного воина и попросили дать ему новое имя. Тот запретил им входить в палатку, а через некоторое время вышел в военных одеждах и с копьем в руке. Стоя лицом к восходящему солнцу, воин подробно рассказал, как однажды в одиночку атаковал стоящих на холме врагов и убил одного из них копьем. После чего добавил: «Теперь его имя будет – Группа Людей, Стоящих на Холме». Если малыш кроу оказывался болезненным, человек, давший ему имя, давал ему новое. Если же и это не помогало, назвать ребенка по-новому приглашали другого человека. Даже когда юноша терпел неудачи на военной тропе, решить проблему, по мнению кроу, также можно было сменой имени.

Зачастую новые имена получали после первого военного опыта. Юноши команчей брали новое имя или получали его от друзей после первого успешного военного похода, тем самым свидетельствуя о переходе во взрослую жизнь. У ассинибойнов юноша носил полученное в детстве имя, пока не убивал врага или не считал на нем «ку», находясь на вражеской земле. По возвращении из похода он и его родственники выкрашивали свои лица в черный цвет. Увидев это, кто-нибудь из шаманов нарекал юношу новым именем, громко оповещая об этом весь лагерь и восхваляя его храбрость. Льюис Морган отмечал обычай канзов часто менять свои имена: «Первое имя они носят все детство, а когда достаточно взрослеют для военных походов, отказываются от него и получают новое. Обычно это происходит в походе и дается по просьбе юноши предводителем отряда». После того как мальчик сиу возвращался из первого похода, новое имя ему давал его дядя. Позднее оно менялось на другое, в котором отражался какой-нибудь из его поступков. Человек мог взять имя своего отца, сам совершив героическое деяние. По словам индейцев племени ото, каждый раз, когда их бойцы отправлялись в военный поход, на первом же привале они получали новые имена. Лидеры обществ во время набега могли присвоить воинам имена, которые соответствовали определенному обществу. Согласно Висслеру, предводитель общества Волка сиу Маленький Волк дал следующие имена членам военного отряда: Изможденная Собака, Черный Волк, Белый Волк, Высокий Волк, Быстрый Волк, Не Собака, Выигравший Победную Собаку, Мертвая Собака, Красная Собака, Большая Собака, Медленная Собака, Желтая Собака и Черная Собака. Эти имена могли быть «выброшены» во время победной пляски, и выбрать новое имя мог быть приглашен родственник. Сиу Боящийся Медведя получил имя от Красного Облака после того, как «выбросил» прежнее. Во многих племенах, например у пауни, существовал, обычай, по которому после успешного похода за лошадьми воины могли брать себе новые имена.

У некоторых племен существовали табу на произнесение собственных имен. В прежние времена ни одного из равнинных кри нельзя было спрашивать, как его зовут. Никто из их мужчин никогда не упоминал своего имени, кроме тех случаев, когда он хвастался боевыми заслугами – особенно по возвращении отряда из успешного похода. Тогда он мог рассказать историю своего подвига и добавить: «Я Бешеный Бык и привык поступать так!»

Влияние войны на брак и полигамию

Среди всех индейских племен была распространена полигамия. Чем удачливее воин, тем выше его статус и богатство. Это давало возможность содержать большую семью, а жены, соответственно, могли производить больше товаров (выделанных шкур, сушеного мяса, одежды, мокасин и т. п.) для обмена с другими племенами и белыми торговцами.

По словам Кэтлина, нередко можно было встретить вождей и выдающихся воинов, у которых было по шесть – восемь жен, а иногда и по двенадцать – четырнадцать. Для поддержания высокого статуса им, помимо всего прочего, необходимо было «держать свои двери открытыми», быть великодушными и щедрыми, что требовало необходимого количества рабочих рук для выполнения многочисленных работ в таком большом и дорогостоящем хозяйстве. Однако воины, никак не проявившие себя на тропе войны, обычно имели только одну жену.

Мужчины гибли в постоянных войнах, что приводило к разнице в численности между мужским и женским населением, и полигамия позволяла уменьшить количество одиноких женщин. Брекенридж отмечал в 1811 году, что в результате постоянных войн женщины среди арикаров составляют больший процент, чем мужчины. «Среди них распространена полигамия, и часто мужчина имеет четырех или пятерых жен», – писал он.

Трусливый, никчемный человек не мог рассчитывать на хорошую жену. Ни одна, даже самая бедная семья не пожелала бы иметь такого родственника. У черноногих труса, отказывающегося сражаться, обряжали в женское платье и запрещали ему жениться. Чем быстрее молодой воин проявлял себя на военной тропе, тем скорее он мог создать семью. Воинам черноногих приходилось отправляться в набеги от шести до десяти раз, прежде чем им удавалось собрать достаточно лошадей для выкупа за жену.

Мальчику с детства внушали, что он должен проявить себя так, чтобы соплеменники приметили его и позволили взять в жены своих дочерей. У многих племен юноша обычно женился после совершения первых воинских заслуг. Над юношей-хидатсом, не совершившим никаких военных деяний, смеялись, называя его маленьким мальчиком, который женился на своей бабушке. Родственники его жены подшучивали над ней, говоря, что она вышла замуж за ребенка, чтобы иметь мужа, когда он вырастет, «потому что она такая дурнушка, что ни один из мужчин не хочет брать ее в жены». Но хидатсы были реалистами, и если юноша был хорошим охотником и мог обеспечивать семью, родители девушки были не прочь заполучить для нее такого мужа. А если такой юноша к тому же совершил какой-нибудь незначительный подвиг (например, посчитал четвертый «ку» или помогал в лагере военного отряда), он получал предложения от лучших семей селения. Юноша племени манданов, вернувшийся из первого похода, обычно спустя несколько дней получал предложение жениться от родителей девушек, которые еще ни разу не были замужем. Он мог отказаться, но такое случалось редко.

У ассинибойнов мужчина обычно брал первую жену не ранее двадцати – двадцати пяти лет. К тому времени он уже имел на счету военные деяния и мог заплатить выкуп. Считалось наиболее почетным предложить выкуп за девушку сразу после возвращения из военного похода с добытыми лошадьми. У пауни юноша не мог жениться, пока не побывал хотя бы в одной военной экспедиции, не захватил лошадей и не убил на охоте первого бизона. Команчи обычно брали первую жену в двадцать пять – тридцать лет. Воин старался сам добыть необходимых для выкупа жены лошадей и другие подарки. Конечно, его отец мог снабдить его необходимым количеством животных, но считалось более почетным, если он добывал их сам. Воин кроу женился после достижения двадцати пяти лет или посчитав на враге «ку». Много Подвигов высоко оценивал этот обычай: «Сделавший «ку» или достигший двадцати пяти лет мужчина здоров и силен. Даже сегодня мы разводим лошадей с величайшей заботой, но при этом забываем о себе. Теперь любой мужчина может жениться на любой женщине, когда захочет. Закон не запрещает этого, и иногда рождаются дети с неполноценным телом. В молодости я никогда не слышал ни о чем подобном… Это правило заставляло нас быть сильными и храбрыми. А мужчина не сможет быть таковым, если он не здоров». Мужчине, женившемуся после двадцати пяти лет, но так и не посчитавшему «ку», запрещалось раскрашивать лицо жены. В этом случае он мог попросить дядю жены, посчитавшего «ку» в бою, предоставить ей право раскрашивать лицо, но многим женщинам это не нравилось, потому что все знали о несостоятельности ее мужа. Красивый Щит, шаманка кроу, рассказывала, что именно из-за запрета жениться до двадцати пяти лет, если они не посчитают «ку», юноши постоянно отправлялись воевать или красть лошадей. «Им не хотелось ждать так долго», – улыбаясь, вспоминала она. «Путь всех юношей был одинаков и сложен», – говорили кроу.

Разводы случались нередко. Между бывшими и настоящими мужьями одной и той же женщины сохранялось соперничество. У арапахо бывшие мужья одной и той же женщины, а также бывшие жены одного и того же мужчины часто называли друг друга «друзьями». Если в бою один из бывших мужей не поднимал и не спасал раненого или сбитого наземь «друга» и последнему удавалось выжить, он всю жизнь прилюдно мог называть его и его братьев трусами. Если же он спасал «друга», то мог вместе с братьями подшучивать над последним.

В индейском обществе практически не было холостяков и старых дев, поскольку жена была необходимостью. Она не только заботилась о типи, готовила еду, выделывала шкуры, шила одежду и мокасины, но и рожала детей, а мужчина без детей считался никчемным.

Влияние межплеменных войн

Берландье писал: «Индейская война никогда не бывает слишком кровопролитной. Военные операции индейцев основаны на принципах, соответствующих их политическому устройству. Именно поэтому крупные экспедиции команчей против осейджей, в которых порой бывает более 2 тысяч воинов, так часто возвращаются в свои лагеря, потеряв лишь одного-трех из своих людей… (Они. —Авт.) никогда не будут сражаться, если не уверены в победе… Когда индеец погибает в бою, все действия прекращаются. Другие спешат подобрать его тело и с плачем покидают поле боя».

Однако, несмотря на повсеместные утверждения современников и последующих исследователей о минимальных потерях в индейских войнах, проведенный автором анализ показывает, что количество мелких стычек и крупных столкновений было столь велико, что в сумме ежегодные потери племен зачастую оказывались огромными. Картина, рисуемая многочисленными исследователями, создает впечатление, что индейская война была не более чем игрой, пусть даже игрой со смертью. Но это иллюзия. Минимальные потери в схватках можно отнести лишь к великолепной выучке краснокожих бойцов. Индейцы не могли позволить себе превращать мужчин в «пушечное мясо», как это было принято в европейских армиях. Даже небольшие потери для многих племен относительно их численности оказывались весьма чувствительными. Согласно Юэрсу, во многие годы XIX века потери черноногих в мелких и крупных столкновениях с врагами превышали 1 % от общей численности племени. Иногда эти потери были еще более значительными. Де Смет отмечал, что в 1845 году в двух схватках с плоскоголовыми на западе черноногие потеряли 21 воина, кри на востоке убили 27 человек и увели очень много лошадей, а кроу на юге практически полностью вырезали целую общину пиеганов Короткие Шкуры, состоявшую из 50 семей (не менее 250 человек). Следует заметить, что Де Смет упомянул только крупные столкновения. Дениг писал в 1856 году, что в войне между кроу и черноногими ежегодно с каждой стороны в результате набегов и рейдов погибает более 100 человек, а если происходят серьезные столкновения между крупными силами, то в них потери каждой из сторон могут составлять от 50 до 100 человек. Ежегодные потери в войне между черноногими и ассинибойнами составляли не менее 40–60 мужчин с каждой стороны. Потери других племен в межплеменных войнах также были значительными. По данным Сэмюэля Эллиса, только за четыре месяца – с 1 марта по 1 июля 1843 года – пауни потеряли от рук врагов около 250 человек. Дениг сообщал., что в войне сиу с пауни и арикарами редкое лето проходит без того, чтобы воины сиу не привозили в свои лагеря множество скальпов этих врагов. «Да и в любое другое время года коротки были периоды затишья, когда не проводились пляски со скальпами, а по селению не разносилась монотонная военная песнь, сопровождавшаяся причитаниями тех, чьи друзья пали в битве. Их враги тоже не ленились. Не проходило и нескольких ночей, чтобы они не увели у сиу лошадей или не убили кого-нибудь из них вблизи лагеря». Но сиу были более многочисленны и, соответственно, наносили более серьезный урон своим противникам. К 1864 году в живых не осталось ни одного из вождей и лидеров арикаров, манданов и хидатсов, присутствовавших на подписании великого договора 1851 года, – всех их убили сиу.

Войны приводили к серьезному дисбалансу в численности мужчин и женщин в индейских племенах. Льюис Морган отмечал, что соотношение взрослых женщин и мужчин у шайенов в 1860 году было «пять к одному, и причина этого, по словам Тессона (прожившего с ними 29 лет), – в постоянных войнах, которые ведут мужчины». Он же писал в 1862 году, что «по словам полковника Кларка, соотношение численности женщин и мужчин у черноногих составляет три к одному, из-за гибели воинов в битвах». Согласно исследованиям Альфреда Боуерса, доля мужчин в племени манданов в 1870–1872 годах составляла всего лишь 38 % от общей численности племени. Приблизительно так же обстояли дела и с хидатсами. Если же отсюда убрать мальчиков до 15 лет и стариков, то процент полноценного боеспособного мужского населения племени становится еще меньше.