Текст книги "Военное дело индейцев Дикого Запада. Самая полная энциклопедия"

Глава 2
Образ жизни равнинных индейцев

К началу XIX века на Великих Равнинах обитало около тридцати индейских племен. Одни из них вели полуоседлый образ жизни, проводя часть времени в постоянных деревнях, возделывая землю, приносившую им урожаи маиса, бобов, кабачков, тыкв и табака, и дважды в год на несколько месяцев уходя на равнины, чтобы совместно поохотиться на бизонов. Другие племена были типичными кочевниками, постоянно скитавшимися в поисках бизонов и пастбищ для многочисленных табунов, полностью завися от охоты на бизонов, оленей и антилоп и периодически приходя с визитами в деревни полуоседлых племен, чтобы обменять у них мясо и шкуры на продукты земледелия. Но именно бизоны, миллионы которых бродили по равнинам, были основным источником пропитания и у тех, и у других, пока белые охотники не начали уничтожать их ради шкур и языков. По подсчетам Эрнеста Сетон-Томпсона, до появления белого человека бизоньи стада на Великих Равнинах насчитывали не менее шестидесяти миллионов голов. Индейцы недаром считали бизона священным животным и вождем животного мира. Все части этого зверя шли в дело. Из рогов делали ложки, скребки, луки; из шкуры – одежду, покрытия для жилищ, щиты, контейнеры, веревки, клей и многое другое; из хвоста – военные дубинки; из копыт – клей, трещотки, подвески, молоты и т. д., а бизонье мясо было основным продуктом питания. Можно понять бешенство краснокожих, когда белые охотники начали ежегодно уничтожать сотни тысяч бизонов, обрекая семьи индейцев на голодную смерть. Позднее, когда начались полномасштабные войны с индейцами, один из армейских чинов высказал мысль, что для победы над ними надо просто полностью уничтожить бизонов. К 1889 году на территории США осталось всего 256 этих красивых, могучих животных!

Полуоседлые племена жили в постоянных деревнях с огромными земляными домами. Дома арикаров возводились ценой больших физических усилий и группировались вокруг открытого места в центре поселения. В земляном доме проживало две-три семьи. В каждой деревне имелся огромный дом, в котором проводились церемонии, танцы и прочие празднества. Земляные дома пауни в диаметре составляли от 7,5 до 15 метров, и в каждом из них также проживало по нескольку семей. Обычно под крышей одного дома находили пристанище пять семей, то есть около 20 человек (по другим данным – от 30 до 50 человек).

Скиди-пауни в 1867 году жили в четырех деревнях из десяти-двенадцати домов. Перед многими домами выставлялись военные трофеи – захваченное оружие, военные головные уборы и т. п. На крышах домов часто можно было увидеть воткнутые шесты, выкрашенные в красный цвет, к концам которых было привязано по вражескому скальпу.

Деревня манданов. Художник Ч. Рассел

Земляной дом представлял собой каркас из бревен без окон, сверху полностью засыпанный землей, с дымовым отверстием в потолке и входом. Он был крепостью, проникнуть в которую незваным гостям было весьма сложно. Входом в дом служил выступ 3–3,5 метра длиной, закрытый со всех сторон, образующий узкий проход, который легко было защищать. Такие проходы в земляные дома были у понков, омахов, арикаров, хидатсов, канзов и мандатов. Чтобы было легче противостоять нападениям врагов, некоторые племена укрепляли поселения насыпями, рвами и частоколами. Деревня арикаров в 1811 году была огорожена частоколом из кедровых бревен высотой чуть более 2,5 метра и окружена рвом. Хидатсы до 1780 года никак не укрепляли свои поселения и даже не выбирали для них места, наиболее удобные для защиты. Манданы, с другой стороны, серьезно укрепляли деревни еще с XVI века. До конца XIX века манданы не оставляли этой привычки, поскольку находились под серьезным давлением живших ниже по реке арикаров и кочевых племен, в частности сиу и шайенов. После оспы 1837 года, во время которой умерло очень много людей, хидатсы и манданы объединились. Они укрепили поселение «Подобное Рыболовному Крючку» новым частоколом, установив в нем огромный колокол, в который били каждый день, когда утром открывали ворота и люди выпускали на пастбища лошадей, шли на поля и за хворостом, а также вечером, предупреждая о скором закрытии ворот и необходимости поспешить внутрь. На случай длительной осады хидатсы хранили в поселении воду в мочевых пузырях бизонов. Брэдбери сообщал в 1811 году, что племена р. Миссури (манданы, хидатсы и арикары) постоянно опасались нападений и грабежей кочевых сиу, поэтому ежегодно прятали значительное количество собранного урожая маиса и бобов в вырытых в земле ямах, которые искусно маскировали. Эти запасы можно было использовать во время осады поселения.

В постоянных деревнях жили полуоседлые племена: пауни, омахи, тонки, канзы, миссури, ото, айовы, манданы, хидатсы и арикары. По словам омахов, раньше они пользовались типи, а земляные дома научились строить у арикаров. Скид и также утверждали, что в прошлом типи были их единственным постоянным жилищем. Другими типами жилищ были дома полуоседлых осейджей и вичитов. Дома осейджей представляли собой конструкции, покрытые циновками и корой, а вичиты жили в огромных домах овальной формы, крытых пучками длинной соломы.

Кочевые племена, постоянно перемещавшие свои лагеря, жили в кожаных палатках, называемых типи, представлявших собой сшитую из выделанных бизоньих шкур конусообразную палатку. Типи являлось одной из характерных черт равнинной культуры, и им пользовались все племена Равнин – кочевые постоянно, а полуоседлые во время ежегодных летних и зимних племенных охот на бизонов. Пауни, например, жили в деревнях с марта до середины июня, а затем отправлялись на бизонью охоту, которая продолжалась до начала сентября, когда они возвращались обратно. В середине декабря они вновь уезжали на бизонью охоту и возвращались к марту. Типичными кочевниками были ассинибойны, равнинные кри и оджибвеи, черноногие, сарси, гровантры, кроу, сиу, шайены, арапахо, команчи, кайовы и кайова-апачи.

Группа индейцев кроу перед церемониальной палаткой. 1890-е гг.

Типи обычно ставили входом на восток, чтобы оно было направлено «лицом» к восходящему солнцу. Кроме того, на Равнинах преобладал западный ветер, и при таком положении палатки он дул в ее заднюю стенку, не задувая вовнутрь. Конусообразная форма типи не была правильной – задняя сторона его была короче передней, а наклон – более вертикальным, что делало палатку более устойчивой к сильному ветру. Место, занимаемое типи на земле, не было по форме правильным кругом. Обычное типи черноногие шили из 12–14 шкур, кроу – из 14, максимум 20.

По словам Кэтлина, высота типи кроу составляла около 7,5 метра, и оно могло вместить до 40 человек. Обычно в одном типи проживало от 5 до 10 человек. Профессор Оклахомского университета Уолтер Кэмпбелл, изучавший жилища этого племени, сообщал, что количество шестов в их типи доходило до 25, а высота этих шестов – до 9—12 метров, в результате чего палатка напоминала песочные часы.

Лагеря кочевников могли быть маленькими и состоять всего из 5—20 палаток и огромными – до нескольких сотен палаток. Большие лагеря обычно собирались летом, для проведения племенных церемоний или в случае опасности. Так, огромный лагерь команчей, встреченный в 1834 году к востоку от гор Вичита, имел протяженность в пятнадцать миль! Лагерь объединенных сил сиу и шайенов, чьи воины уничтожили солдат Кастера на р. Литтл-Бигхорн, состоял из нескольких тысяч палаток.

В большом лагере сиу палатки ставили в круг. Такой лагерь назывался отонеан. Оинапа, или вход в лагерь, – небольшое, не занятое палатками пространство, располагалось на восточной стороне круга – стороне восходящего солнца. Место, окруженное палатками, называлось хокока – центр. Концы лагерного круга у входа назывались рогами. Напротив входа в лагерь, на его противоположной, западной стороне ставилось типи вождя общины. Около типи вождя располагалось тийотипи – палатка совета. В ней никто не жил. Это было общественное типи лагеря, где вождями и влиятельными людьми обсуждались дела, касательные интересов лагеря. Таких людей называли отийо-типи – Сидящие в Палатке Совета. Если обсуждался важный вопрос, в палатке совета разводили костер – пета омничийе – костер совета. В центральной части лагеря при необходимости могли поставить танцевальное типи.

Входы всех типи были направлены в центр лагерного круга. Соответственно входы типи в зоне вождя «смотрели» на восток, а в зоне рогов — на север и юг. Исключение составляли лишь два типи, стоявшие по краям рогов. Наиболее почетными в лагере считались места в зоне вождя. Там ставились палатки вождя и наиболее влиятельных людей общины. Прославленным воинам давалось право ставить палатки в зоне рогов. Типи, поставленное позади другого, указывало на субординацию его обитателей к обитателям стоявшего впереди. Типи вне лагерного круга указывало на то, что его обитатели либо не признавали авторитета лагерного совета, либо впали в немилость общины, совершив некий позорный поступок. Во временном лагере эти формальности не соблюдались, и типи ставили в зависимости от желания их обитателей.

Если все общины оглала-сиу или некоторые из них собирались в формальном лагерном круге (для проведения определенных церемоний и т. п.), они размещались в следующем порядке, начиная с восточной стороны: 1) киюкса; 2) ойюхпе; 3) важажа; 4) тапишлеча; 5) паябья; 6) итешича; 7) ваглухе. Когда в формальном лагерном круге собирались все семь племен сиу или некоторые из них, они размещались в следующем порядке, начиная с восточной стороны: 1) оглала; 2) миниконжу; 3) сичангу; 4) охенонпа; 5) итазипчо; 6) сихасапа; 7) хункпапа. Таким образом, почетное место в каждом формальном лагерном круге сиу всегда занимали оглалы.

Племенная организация индейцев Великих Равнин различалась, но основные ее принципы схожи. Наиболее важной группой в племенной организации индейских народов была большая семья; следующими по значимости являлись общины, которые, в свою очередь, объединялись в племя, что мы можем проследить на примере кайова-апачей. Большая семья у них называлась кусткаэ и представляла собой группу родственников, размещавшуюся в нескольких типи, в каждом из которых жила семья из родителей, детей и иногда дедушки и бабушки по отцу или матери. Дети чувствовали себя как дома в любом типи, входившем в эту группу. Семьи кочевали вместе, но вели раздельное хозяйство и ели по отдельности. Несколько кусткаэ для защиты от вражеских нападений объединялись в общины – гонка, размер которых зависел от престижа их лидеров. Необходимости находиться именно в этой гонке не было, и человек был волен самостоятельно решать, оставаться в ней или переходить в другую, но обычно состав общин кайова-апачей не менялся годами. В более крупных племенах люди часто переходили из одной общины в другую и даже жили в союзных племенах. Например, несколько семей сиу постоянно жили среди шайенов и арапахо, и наоборот.

Взаимоотношения в общине строились на принципе взаимовыручки. Даже самый ленивый человек или калека всегда был сыт, если в лагере была еда. Если у человека враги угоняли всех лошадей, он всегда находил друзей, готовых восполнить его потерю. Каждый понимал, что его жизнь и безопасность зависят от находящихся рядом соплеменников. Недаром самым страшным наказанием у всех индейцев было изгнание из племени. Для краснокожего это было равносильно духовной и физической гибели. Человек терял не только поддержку соплеменников, но и лишался магической защиты племенных богов и талисманов. Он не только становился уязвим для врагов, но при этом также рвались все нити, связующие его с миром живых и мистических существ, разрушался его маленький мирок, лишь внутри которого он мог чувствовать себя в относительной безопасности. Недаром названия многих племен в переводе означали просто Наш Народ или Наши Люди. Тем самым уже на этом уровне индеец проводил четкое разграничение между своими и чужаками – людьми с другим языком, обычаями и иной духовной практикой.

Обычный общинник был волен самостоятельно принимать решения, кочевать в любом направлении и с любой общиной, переходить в другое племя и т. п., не спрашивая на то разрешения вождей или совета племени, если только его действия не ставили под угрозу существование других людей. Только в случае, если общине грозила опасность от врагов или его действия могли распугать окрестную дичь, поставив тем самым людей на грань голодной смерти, каждый общинник должен был соблюдать волю вождя или совета под страхом жестокого наказания. Члены военного общества, выполнявшие в лагере полицейские функции, могли избить его, изрезать его палатку и имущество, убить его лошадей, а в случае сопротивления даже убить непокорного.

Все кочевые племена делились на общины, также как оседлые делились на отдельные деревни. Каждой руководил вождь. Иногда его избирали на совете, а иногда от общины отделялась небольшая группа, к которой, если ею руководил влиятельный человек, постепенно присоединялись другие семьи. Если вождь по той или иной причине терял авторитет, последователи покидали его, и община прекращала существование. Несмотря на утверждения некоторых авторов, индейцы не имели наследственных вождей, хотя на практике сын действительно часто занимал место отца. Объяснение этому весьма банально, но не имеет ничего общего с наследованием должности. Как уже упоминалось выше, община формировалась вокруг удачливого лидера, которого, в свою очередь, поддерживали семья и друзья. Вождем не мог быть бедный человек и, соответственно, его сын изначально принадлежал к богатой семье и пользовался поддержкой этой семьи и ее друзей. Будучи сыном вождя, он постоянно находился в курсе дел общины и мог учиться у отца премудростям руководства. Но если в его характере не было черт, необходимых лидеру, путь к должности вождя для него был закрыт.

Как люди становились вождями, хорошо видно из термина, которым их называли кроу, – Батсетсе, что означает Хороший Человек или Достойный Муж. Команчи на вопрос, как человек становился вождем, отвечали: «Никто не избирал его, он просто становился им». Джон Брэдбери писал в 1811 году по поводу арикаров и некоторых других племен, с которыми встречался: «Щедрость и великодушие, а скорее даже безразличие к себе – вот качества, необходимые для вождя. Желание получить или владеть большим, чем другие, считается страстью, недостойной храброго человека. Поэтому часто бывает так, что вождь является беднейшим человеком среди них». И хотя последнее утверждение не совсем верно, в целом Брэдбери удалось подметить некоторые из основных качеств, необходимых для руководства свободолюбивыми краснокожими. Очень важным качеством для избрания вождем была храбрость. Ни один индеец не последовал бы за трусливым лидером, как бы богат и щедр тот ни был. По словам сиу Белый Теленок, прежде чем человека избирали вождем, он должен был проявить себя и во многих битвах, и в мирное время. Шошоны говорили, что верховным вождем у них мог стать только храбрый человек, убивший нескольких врагов. В прежние времена, рассказывали шошоны, вождь носил палку, обернутую мехом выдры и загнутую на конце в виде крюка, которой он ловил убегающих врагов и сбрасывал их с лошади. Это высказывание едва ли говорит об обязательном атрибуте шошонского вождя, а являет собой лишь отголосок некоего боевого поступка одного из них.

Делегация племен верхней части реки Миссури. Слева направо: Копье из племени манданов, Плохое Ружье (Атакующий Орел) – вождь манданов и сын известного в 1830-х годах Мато-Топы, вождь арикаров Сын Звезды, арикара Бычья Голова и арикара Черный Лис. Позади стоят: мандан Испуганное Лицо и переводчики. 1874 г.

У кроу вождем общины мог стать только человек, проявивший себя на тропе войны и совершивший одно из четырех деяний – предводительство успешного военного отряда, кража лошади от вражеских палаток, первый «ку» на враге и выхватывание лука или ружья из рук противника. Люди, имевшие на счету одну из вышеприведенных заслуг, являлись элитой племени и составляли совет общины. Вождь общины у кроу не был правителем своего народа и большой власти не имел. Он решал лишь, когда и куда отправится его община, и назначал одно из военных обществ выполнять полицейские функции в лагере.

Племя, состоявшее из общин, управлялось либо верховным вождем, либо советом вождей. Например, у конфедерации черноногих – пиеганов, сиксиков и бладов – были верховные вожди, но все важные вопросы решались на совете, в котором участвовали представители всех общин племени. Весьма необычная для Равнин структура управления племенем существовала у шайенов. Все важные племенные проблемы решались советом из 44 вождей, в состав которого входили 4 верховных вождя и по 4 вождя от каждой из 10 общин. Верховные вожди имели равные права и авторитет, тогда как остальные 40 были скорее советниками, чей авторитет распространялся только на их общины. Тем не менее их положение вызывало уважение, и люди прислушивались к ним. Нельзя сказать, что верховные вожди обладали большей властью, чем другие участники совета вождей, но благодаря своему статусу и человеческим качествам, которые позволили им занять этот пост, к их мнению прислушивались с большим вниманием, чем к мнению советников. Вожди избирались на десятилетний срок, после чего могли быть переизбраны снова. Любой из четверых верховных вождей по истечении 10 лет мог назвать преемника, которым иногда становился его сын. Выбор вождя был делом важным, и ему предшествовали серьезные обсуждения. Человек должен был быть храбр, честен, щедр, мудр, рассудителен, спокоен и т. п. Обязательства вождя были достаточно суровы, и многие отклоняли предложение занять этот почетный пост. Если вождь хотя бы раз проявлял себя не с лучшей стороны (например, ссорился с кем-нибудь, даже если ему было нанесено оскорбление), он лишался своего поста. У хикарийя-апачей, напротив, племенных вождей не было, каждая община имела своего, и только после поселения в резервацию оно стало действовать как единое племя. У команчей также не было верховного вождя или совета вождей, действующих от имени всех их племен.

Не совсем верны и утверждения о разделении на мирных и военных вождей, что хорошо прослеживается на примере черноногих. Кларк Висел ер писал: «Некоторые авторы утверждают, что черноногие назначали двух вождей, мирного и военного, но мы не смогли найти никаких свидетельств тому, за исключением того факта, что вождями некоторых общин были известные военные предводители, чьими услугами пользовались в критические времена». Несмотря на широко распространенное мнение, у индейцев Равнин не существовало института постоянных военных вождей. Человек был таковым только на время военного похода и только для находившихся в отряде воинов. После возвращения в лагерь он складывал с себя полномочия и становился обычным общинником. Поэтому в данной работе руководители боевых экспедиций названы предводителями военных отрядов, что более точно отражает их статус.

Начав устанавливать взаимоотношения с племенами воинственных кочевников, правительство США столкнулось с проблемой отсутствия централизованной власти. На подписание договоров зачастую являлась лишь часть племени, а общины, не посетившие договорного совета, отказывались выполнять его условия, справедливо указывая на то, что вожди других общин не имеют полномочий принимать решения за них. Особенно много подобных проблем возникало с многочисленными сиу и команчами. В результате правительство стало планомерно навязывать племенам институт верховных вождей, назначая на эти должности людей, круг влияния которых, как правило, распространялся лишь на горстку друзей и родственников. Индейцы называли их бумажными вождями. Лишь к 1870-м годам стали назначаться люди, действительно пользовавшиеся среди соплеменников большим авторитетом, – например, Красное Облако у оглала-сиу и Пятнистый Хвост у брюле-сиу. Но и в этих случаях люди, недовольные политикой этих вождей, покидали их и присоединялись к другим лидерам – таким, как Бешеный Конь или Сидящий Бык, не желавшим жить в резервациях. Только после полного разгрома враждебных индейцев и их поселения в резервации бумажные вожди получили реальную власть над соплеменниками.

Структура управления оседлых племен была более жесткой, чем у кочевников, и значительная роль в ней отводилась жрецам. Например, осейджи

были организованы в пять деревень, каждая из которых имела представителей всех 24 кланов и символически зеркально отражала остальные деревни. Политическая структура существовала только на уровне деревни. Деревни были разделены на две части «улицей», идущей с запада на восток, которая символизировала разделительную линию между небом и землей и делила людей на две группы – Народ Неба (северная сторона) и Народ Земли (южная сторона). В каждой деревне было два вождя, выбираемых из каждой группы. Их дома стояли отдельно в центре деревни, друг напротив друга через улицу. Вожди имели равное влияние на всех жителей деревни и действовали сообща. Их основной функцией было следить за гармонией внутри деревни, улаживать ссоры и изгонять нарушителей. Помимо этих обязанностей, они должны были защищать любого незнакомца, даже врага, вошедшего в их дом, а также следить, чтобы приведенные военным отрядом пленники остались живы. Иного отношения к войне они не имели. Санкционировать военный отряд или присудить военные награды могли только племенные жрецы. Большинство встреч жрецов были неформальными, а формальные встречи созывались только в периоды кризиса. Если были замечены враги или племя подвергалось нападениям, Хранитель Жрецов (человек, в чьем доме они собирались, что было очень почетно) посылал гонца собрать жрецов. На встрече председательствовал Хранитель, но решение принимали коллективно. Только они проводили политику войны и мира, ведали отношениями с внешним видимым и невидимым миром и исполняли необходимые ритуалы.

Как и в большинстве других первобытных культур, роль женщины в индейском обществе была второстепенной. Женщина готовила пишу, шила одежду, выделывала шкуры и выполняла другую тяжелую работу по ведению домашнего хозяйства. Мужчина был охотником, добытчиком и воином. Его основной заботой было снабжение семьи и защита ее от врагов. В индейском обществе, основой которого являлась военная демократия, воин играл весьма значительную роль, но не главенствующую. Обычный боец хотя и пользовался уважением, но в племенной иерархии занимал отнюдь не первое место. Наибольшим влиянием пользовались вожди племен, крупных общин и сильных воинских обществ, а также шаманы, являвшиеся знатоками церемоний и обладавшие магическими силами, – люди, служившие связующим звеном между богами и людьми. Оглала-сиу, например, делили соплеменников по положению в обществе (помимо подразделения на официальные и организационные должности – вожди, акичиты[24]24
  Акичитами на языке сиу называли представителей военного общества, призванного выполнять полицейские функции – следить за порядком в лагере во время перекочевки и бизоньей охоты, а также наказывать нарушителей спокойствия и наложенных вождями запретов. Существовали практически среди всех племен Великих Равнин.


[Закрыть], глашатаи и т. п.) следующим образом.

1. Шаман.

2. Лидер и влиятельный человек.

3. Воин, проявивший себя на поле брани.

4. Охотник, искусный в преследовании и добывании дичи.

5. Рассказчик, знавший и умевший рассказать предания, истории, мифы и легенды.

6. Лекарь, умевший лечить раненых и больных.

7. Колдун или колдунья, обладавшие магическими способностями и использовавшие их на пользу или во вред людям.

Как мы видим, воины занимали в табели о рангах сиу лишь третье место. Подобное положение существовало и в других племенах, но именно слава на поле брани была одним из основных способов добиться богатства, известности и влияния в племени.