Текст книги "Люди Сунны и Согласия – кто они?"
![](/books_files/covers/thumbs_240/lyudi-sunny-i-soglasiya-kto-oni-224690.jpg)
Автор книги: Абу Асад аль-Ханафи
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +6
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Основатель мазхаба Имам а’зам Абу Ханифа (ум. в 150/767 г. х.) получил основные знания по фикху от имама Хаммада б. Аби Сулеймана (ум.120/738). Тот учился у Ибрахима ан-Наха’и (ум. в 96/715), который учился у Алкама бин Кайса (ум. в 62/681). Алкама же был учеником знаменитого Сахаба – Абдуллаха бин Мас’уда (да будет милостив к ним и доволен Аллах субхана ва тааля).
Теперь посмотрим, кто они, эти муджтахиды:
АБДУЛЛАХ Б. МАС’УД (да будет доволен им Аллах-, ум. в 32/651). Первый в цепи передатчиков знаний по фикху мазхаба Ханафи Абдуллах б. Мас’уд был шестым человеком, принявшим Ислам. В то время был очень молод. Дважды совершал хиджру. Вначале в Абиссинию (Эфиопию), затем в Ясриб (Медину). И до, и после хиджры постоянно жил рядом с Пророком. Из-за этого, многие считали его членом семьи Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Был участником всех сражений против неверных и одним из немногих Сподвижников, знавших весь Коран наизусть. Также, знал он на память и передал большое количество хадисов. Он стремился во всем следовать Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), и был из числа лучших его учеников.
Ученые Ислама называют Абдуллаха бин Мас’уда и Ибн-и Аббаса первыми Муфассирами. Имам также был и одним из первых и лучших знатоков религиозного права (Фикха). Знания, полученные от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), передал своим ученикам, среди которых выделялся Алкама бин Кайе. (IAA, I: 193–198).
АЛКАМА Б. КАЙ С /ум. в 62/681/
(Абу Шибл Алкама б. Кайе, ан-Наха‘и аль-Куфи)
Алкама б. Кайе – выдающийся Таби’ун и известный ученый по Фикху, Толкованию Корана, Хадисам и другим религиозным наукам. Он из числа тех, кто родился при жизни Пророка, но не видел его (то есть – «Мухадрамун»). Все ученые единодушно признают высочайшую степень его образованности. Алкама встречался со многими Сподвижниками, обучался у них разным наукам и изучал хадисы. В том числе, у Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, Али, Айшы,
Абдуллаха бин Мас’уда, Салмана аль-Фариси, Абу-д-Дарда, Хузайфата аль-Йамани (да будет доволен ими Аллах). Алкама сражался в Нихаванде против Хариджитов с саблей в рукахи плечом к плечу с хазратом Али б. Аби Талибом (да будет доволен им Аллах). Таких ученых называют «Раббани» – «Божеский» или «Ученый от Бога». Ученый, милостью Всевышнего Аллаха, он и в жизни неукоснительно следовал сообразно полученным знаниям. И в этом смысле был святым человеком. В числе его знаменитых учеников были Ибрахим ан-Наха’и и аш-Ша’би, которых обучал религиозному праву (фикху)…. (IAA, I: 222–223).
ИБРАХИМ АН-НАХА’И (Абу Имран; ум. в 96/715)
(Ибрахим б. Йазид, б. Асвад, б. Хариса б. Са’д б. Малик). Ученик Алкамы б. Кайса, выдающийся ученый – факих времени первых Табиунов. Основатель иракской школы муджтахидов, совершавших иджтихад методом «Рэ’й» – методом сопоставления аналогий. Жил в Куфе. Родом из Йеменского племени Нэха’. Одним из лучших его учеников был Хаммад б. Аби Сулейман, да будет милостив к ним Аллах. (IAA-I: 347).
ХАММАД Б. АБИ СУЛЕЙМАН (Абу Исмаил; ум. в 120/738). Выдающийся Табиун, известный ученый по фикху, учитель Имама а’зама Абу Ханифа. Жил в Куфе. Основными учителями его были Анас б. Малик и Ибрахим ан-Наха‘и, да будет милостив к ним Аллах. Учился также у Зайда б. Вэхба, Саида б. Мусаййаба, Саида б. Джубайра, Икримы, Эби Ваила. Его учениками были: его сын Исмаил б. Хаммад, Асим аль-Ахвэл, Шу’бэ, Суфьян ас-Саури, Хаммад б. Салама, Мис’ар б. Кэдам, Нуман б. Сабит (Абу Ханифа), Хаким б. Утайба, да будет милостив к ним Аллах. Переданные им хадисы помещены в 4-х сборниках «Сунан», а также в сборнике хадисов Имама Муслима и в книге «Адаб-уль-Муфрад» Имама альБухари.
Будучи последним звеном в цепи передатчиков науки Фикх мазхабу Ханафи, он передал эти знания от Анаса б. Малика и Ибрахима ан-Нахаи, который передал их от Алкамы бин Кайса, а тот от Абдуллаха б. Мас’уда (да будет доволен и милостив к ним Аллах). Абдуллах б. Мас’уд передал эти знания непосредственно от Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). (IAA-II: 195).
Из каких источников черпались знания?Источников знаний, куда муджтахиды обращались для разрешения религиозных вопросов – всего четыре. Это Благородный Коран, Хадисы, аль-Иджма’ – согласованное мнение по вопросам вероучения и религиозного права ученых первых 3-х поколений Ислама, и аль-Кыйас – решение, полученное методом суждения по аналогии. Собственно говоря, если учесть, что и аль-Кыйас, и аль-Иджма’ также основываются на айатах Корана и на Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то источников знаний всего два!
Если муджтахиды не находили в Благородном Коране ясного указания для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в Хадисах. Не найдя ответа и там, обращались к аль-Иджма’. И, если не было по этому вопросу согласованного решения Сподвижников, Таби’унов или их учеников, (ученых первых трех поколений), то лишь в этом случае муджтахид решал вопрос методом сопоставления (аль-Кыйас).
Способов иджтихада вначале было дваПервый путь – это метод ученых Ирака. Так называемый путь «АР-РА’И» – метод сопоставления, совместного исследования, суждения по аналогии (аль-Кыйас). После Сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и их учеников, эту школу возглавил Имам а’зам Абу Ханифа (ан-Нуман ибн Сабит, 80-150 гг. хиджры), да будет милостив к нему Аллах.
Второй путь, или способ иджтихада – путь ученых Хиджаза, называемый «АР-РИВАЙА». Эти ученые использовали при иджтихаде вместо «аль-Кыйас» а обычаи и предания жителей Медины. Главным муджтахидом этой школы являлся Имам Малик бин Анас (90 – 179 г.г. хиджры), да будет милостив к нему Аллах. Он жил в Медине. В то время, будущие Имамы аш-Шафи’и и Ахмад бин Ханбал брали уроки у Имама Малика, да будет милостив к ним Аллах. Имам аш-Шафи’и (150–204 г.г. х. да будет милостив к нему Аллах), изучив метод Имама Малика в Медине, поехал в Ирак учиться у Мухаммада аш-Шэйбани, одного из известнейших учеников Имама а’зама Абу Ханифа. После изучения и этого пути и достижения уровня Иджтихада, он, на основе этих двух школ, создал свой – третий мазхаб.
Имам Ахмад бин Ханбал (164–241 г.г. х. да будет милостив к нему Аллах) также изучал метод аль-Кыйас в Ираке у учеников Имама а’зама Абу Ханифа. Ахмад бин Ханбал знал на память огромное количество хадисов и при иджтихаде, обычному Кыйасу предпочел сопоставление хадисов и создал свой путь – четвертый мазхаб, отличающийся в методологии от предыдущих школ.
Ученые по фикху подразделяются на 7 уровней (см. далее). Упомянутые выше четыре имама, были из самого высшего разряда муджтахидов. Высший разряд – это основатели мазхабов. Ученые Ислама пришли к выводу, что спустя 400 лет после Хиджры никто из муджтахидов не достигал такого уровня. На протяжении последних 1000 лет жили и трудились ради Всевышнего Аллаха немало выдающихся ученых Ислама, но ни один из них не претендовал на то, чтобы поставить себя выше основателей мазхабов. Напротив, все они отдавали должное МУТЛАК МУДЖТАХИДАМ, следуя одному из мазхабов, и в своем иджтихаде не выходили за рамки, определенные основателями этих школ.
Среди них всемирно известные Имамы:
Абу Йусуф (113–182/731-798),
Мухаммад аш-Шэйбани (132–189/749-804),
Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (450–505/1058-1111),
Ар-Рафи’и (Абд-уль-Карим б. Мухаммад; ум. в 623/1226),
Имам аль-Бэйдави (Кады Абдуллах б. Умар; ум. в 685/1286),
Такиййуддин ас-Субки (683–756/1284-1355), Зийауддин Халил аль-Джунди (ум. в 767/1365);
Абдулваххаб аш-Ша’рани (898–973/1493-1565),
Ибни Хаджар аль-Макки (899–974/1494-1566),
Аль-Биргиви (Зайнуддин; М. б. Али; 928–981/1521-1573),
Имам-и Раббани (Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди, 971-1034/1563-1624),
Абд-ул-Гьани ан-Наблуси (1050–1143/1641-1731),
Ибни Абидин ад-Димашки (1198–1252/1784-1836),
Йусуф ан-Набхани (1265–1350/1849-1932) – Да будет милостив к ним ко всем Аллах субханаху ва Тааля!
Одно перечисление имен всех выдающихся ученых составит в объеме целую книгу!
Эти Имамы являются авторами фундаментальных трудов.
Вот названия некоторых из наиболее ценных произведений, признанных во всем Исламском мире:
«Ихья-и Улум-и д-Дин» Имама Мухаммада аль-Газали;
«Анвару-т-Танзиль» Имама аль-Бэйдави;
«Ат-Таухид фи Шарху-ль-Мухтасари Ибн-и Хаджиб»
– или сокращенно: «Мухтасару-ль-Халил» Имама Халила аль-Джунди;
«Мактубат» Ахмада аль-Фаруки ас-Сарханди (Имама Раббани);
«Хулясат-ут-Тахкик фи Байани Хукм-ит-Таклид ват-Телфик» – Имама Абд-ул-Гьани ан-Наблуси;
«Тухфа-туль-мухтадж» Ибни Хаджара аль-Макки;
«Тарикат-и Мухаммадиййа…» Имама аль-Биргиви;
«Рэдду’ль-Мухтар аля’д-Дурри’ль-Мухтар” Имама Мухаммада Амина Ибни Абидина;
«Китаб-уль-фикх алаль-Мазахиб-иль-арба’а» Абд-ур-Рахмана аль-Джезири.[13]13
Издана в Египте в 5-ти томах на араб. яз. в 1972-ом году, а также в Турции в 1971–1979 г.г. в 8-ми книгах на тур. яз.
[Закрыть]
В этих произведениях можно найти ценнейшие сведения по всем разделам религиозных наук. Они являются главными источниками знаний по Исламу, так как написаны на основе толкований Священного Корана и Сунны, полученных по цепи передатчиков непосредственно от Посланника Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в своих Хадисах предупреждал нас о том, что появятся многочисленные группы, идущие по ложному пути, появятся в большом количестве лжеученые, вольно, по-своему трактующие айаты Благородного Корана. Поэтому, мусульмане, причисляющие себя к Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, должны избрать один из мазхабов Приверженцев Сунны и следовать этому пути.
СЛЕДОВАТЬ (ТАКЛИД), – значит ПОЛУЧАТЬ ЗНАНИЯ из книг ученых по фикху своего мазхаба!
ЭТО И ЕСТЬ ПУТЬ К СПАСЕНИЮ!
Да простит Всевышний Аллах всех, кто идет по ложному пути и наставит их на ПУТЬ ИСТИНЫ, указанный в
Благородном Коране и Благословенной Сунне,
– Путь Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а.
Школы Суннитов – благость АллахаВ предисловии к своей книге «Рэдду’ль-Мухтар…», имам Ибни Абидин, пишет: «Однажды халиф Харун-ар-Рашид (ум. в 193/809) сказал Имаму Малику: «Хочу распространить твои книги по всему Халифату и обязать всех своих подданных следовать только твоему мазхабу». На что Имам Малик стал категорически возражать. «Ни в коем случае не делай этого, Халиф. Различные школы ученых Суннитов – одно из величайших благ Всевышнего Аллаха для нашей уммы. Каждый правоверный мусульманин может следовать любому из мазхабов Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, так как все они верны, и ведут к спасению».[14]14
В хадисе, от Байхаки, Мунави, Дэйлеми, говорится: «Разные мнения среди (муджтахидов) моей уммы – это благость (для общины мусульман)».
[Закрыть]
МУ’МИН, МУСЛИМ или МУСУЛЬМАНИН – это покорный Всевышнему Аллаху человек. Он следует предписаниям своего Господа, указанным в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысяч Хадисах – высказываниях Пророка Аллаха (мир ему и благословение). СПОДВИЖНИКИ – АСХАБ, получив эти знания непосредственно от Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), передали их своим ученикам – ТАБИ’УН. А те, своим ученикам. Ученых первых трех поколений называют АС-САЛАФ АС-САЛИХУН – Праведные Предки. А в числе последующих поколений появились исследователи, которые по-разному комментировали книги предыдущих ученых, добавляли собственные мысли. Это проявилось при толковании знаний, данных в Коране и Сунне в скрытой форме, что и послужило основной причиной появления 73-х различных групп в Исламе.
Были, и до сих пор есть люди, толкующие ясные, явные предписания Корана на свой лад, совершенно извращая смысловое значение айатов. Таких горе-толкователей называют МУЛЬХИД. Мульхид, как правило, считает себя истинным последователем Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). МУНАФИК (ЛИЦЕМЕР) прикидывается мусульманином, на самом же деле вера у него иная. Есть еще ряд так называемых «ученых», труды которых еще более вредны для начинающих путь в Ислам, так как их «научные труды» полны выводов, искажающих саму суть Веры в Аллаха. Например, они считают свет и тьму – началом мира; воспевают огонь; оправдывают Сатану и т. д. Их называют ЗАНДАКА (БЕЗБОЖНИК, ЕРЕТИК).
Тот, кто не считает выполнение Обязательных Предписаний своей обязанностью, постепенно утрачивает Веру. Таких называют МУРТАД (ОТСТУПНИК).[15]15
Как известно, Каждому мусульманину в первую очередь необходимо изучить 33 ФАРДА (Обязательных Предписания). Сюда входят: Условий Веры – 6; + Столпов Ислама – 5; + Молитвы (Намаза) – 12; + Малого Омовения (Вуду) – 4; + Полного Омовения (Гусуль) – 3; + Очищения чистой землей или песком (Тайаммум) – 3. = Всего 33 Фарда. Далее, необходимо верить в обязательность исполнения еще 54-х предписаний и в обязательность избежания запретов (харам).
[Закрыть] Человек, признающий Предписания Всевышнего, но не выполняющий их в полной мере, в угоду своим страстям, хотя и остается мусульманином, но совершает грех. Такого мусульманина называют ФАСИК (НЕЧЕСТИВЫЙ). Исполнение обязательных Предписаний и избежание Запретов называется ‘ИБА-ДАТ. Мусульманина, стремящегося к ‘ибадату, и кающегося при первом же нарушении Предписаний, называют САЛИХ (БЛАГОЧЕСТИВЫЙ). АльхамдулиЛляхи Рабби-ль-алемиин!
Один из потомков Праведного Халифа Али (да будет доволен им Аллах) Саййид Абдульхаким аль-Арваси (1281–1362/1865-1943) в книге ‘ар-Рияд-ут-Тасаввуф” пишет: «Всевышний Аллах поставил перед последним Посланником, своим любимцем Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), три задачи:
1. Передать всем людям Земли знания по основам веры и ознакомить их с Предписаниями и Запретами – АХКАМ-И ФИКХИЙЙА.
2. Передать мусульманам, обладающим глубокой верой, духовную силу Священного Корана – АХКАМ-И МА’НАВИЙЙА. (Разъясняет эти знания наука «Ильм ат-Тасаввуф»). Нельзя смешивать второе задание с первым. Сбившиеся с Пути Истины не верят в Ахкам-и Манавиййа. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), передал: «Я получил от Посланника (мир ему и благословение Аллаха), два полных сосуда знаний. Хадисы из одного сосуда я распространил среди людей. Что касается содержимого второго, то если бы я распространил и их, то мою глотку непременно бы перерезали». В комментариях ученых говорится по поводу сообщения Абу Хурайры, что имелись в виду хадисы, в которых, по воле Аллаха субхана ва тааля, Посланник (мир ему и благословение Аллаха) высказывал свои предвидения относительно предстоящих смут в общине мусульман, и Абу Хурайра опасался, что люди не смогут понять скрытый смысл этих сообщений.
3. Применять способы принуждения против тех, кто нарушает Предписания Аллаха – Ахкам-и фикхиййа, по законам мусульманского права – ШАРИАТУ.
Первые четыре Халифа, называемые Праведными (аль-Хуляфа ар-Рашидун), управлявшие мусульманами после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), смогли на протяжении
30-ти лет продолжить в полной мере, вышеуказанные Три обязанности. Но, после этих 30-ти лет, когда Ислам распространился на Три континента, в некоторых регионах Халифата стала возникать смута (ФИТНА), появились Нововведения – ВИДА’. Еще более удалился от Земли Свет, излучаемый Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). Значительно сократилось количество Асхабов – Сподвижников Пророка Аллаха. Стало невозможным одновременное исполнение 3-х обязанностей одним человеком.
В силу этого, эти обязанности распределились следующим образом:
1-ую обязанность, т. е. передачу людям знаний по вере, разъяснения Предписаний и Запретов, взяли на себя ученые Имамы – Муджтахиды высшего ранга. Ученые, разъясняющие основы веры, стали называться МУТАКАЛЛИМ (богослов). Ученые по фикху (религиозному праву) – ФУКА-ХА (или факих).
2-ую обязанность – передачу высших духовных ценностей, скрытых в айатах Священного Корана, самым богобоязненным и способным к духовному росту мусульманам взяли на себя потомки Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и потомки его ближайших Сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и их ученики, достигшие высокого духовного уровня – ат-ТАСАВВУФ.
3-я обязанность – Применение различных способов принуждения мусульман, не исполняющих ясных для них Предписаний, и не избегающих Запретов Всевышнего Аллаха, предварительно им разъясненных, была передана правителям соответствующих стран, т. е. – государству.
Исполнителями 1-й задачи стали религиозные школы, называемые МАЗХАБ – ПУТЬ.
Исполнителями 2-й задачи стали потомки Пророка Аллаха, и их наиболее талантливые ученики, обладатели высшего духовного уровня – ат-ТАСАВВУФ. Они создали свои школы, называемые – ТАРИКАТ.[16]16
Нельзя их путать с так называемыми «тарикатистами», – членами братств, использующих в своей духовной практике чуждые Исламу культы.
[Закрыть]
Исполнителями 3-й задачи стали правители государств. Они исполняли эту задачу, опираясь на ЗАКОН (КАНУН). Основой государственных законов стал ШАРИАТ – Исламское Право.
Школы, передающие знание по основам веры, называются и’тикад-и мазхаб – школа вероучения. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), предсказывал разделение мусульман по вероучению на 73 общины. Он говорил, что лишь одна из этих общин, следующих его путем и путем его Сподвижников, спасется. Так и случилось. Только община Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а – Приверженцы Сунны следует путем спасения! Остальные, сбившиеся с верного пути 72 общины, называются ВИДА’, так как они используют в своих поклонениях НЕДОЗВОЛЕННЫЕ НОВШЕСТВА. Последователи ни одной из этих групп не являются кяфирами. Все они, с позволения Аллаха – мусульмане. Те же, кто не верит хотя бы одному, открыто указанному в Священном Коране Предписанию, являются кяфирами – неверующими. Они не входят даже в эти, оставшиеся 72 группы».
(Из книги Абдулхакима аль-Арваси ‘ар-Рияд-ут-Тасаввуф”).
III. Исламские Науки (Улум-и Исламиййа)
(Из посланий Саййида Абдульхакима аль-Арваси)[17]17
Саййид Абдулхаким аль-Арваси (1281–1362/1865-1943) – Все предки этого известного имама вплоть до праведного Халифа Али бин Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, были учеными Ислама. Получив образование у лучших муджтахидов Ирака, он стал одним из самых известных мусульманских ученых конца 19-го и первой половины 20-го века. Саййид Абдульхаким, да будет милостив к нему Аллах, говорил: «Полученные знания устраняют необразованность, но не глупость»;
«Основная болезнь современного общества – слабая вера, или ее полное отсутствие»; «Частые повторения одних и тех же ошибок – признак глупости».
[Закрыть]
Два раздела Исламских Наук
Необходимые для мусульман науки, называемые «Улум-и Исламиййа» имеют два раздела:
1. «УЛУМ-И АКЛИЙЙА» – Общественные и Естественные науки.
2. «УЛУМ-И НАКЛИЙЙА» – Религиозные науки.
1. «Улум-и Аклиййа» – Общественные и Естественные науки. Изучение этих не религиозных наук в разряде Фард-ы кифайа (то есть при условии выполнения этого предписания частью мусульман, остальные освобождаются от этой обязанности). Тогда как приобретение необходимых религиозных знаний, предписано в обязательном порядке для каждого мусульманина (в разряде Фард-ы айн). Предписания, относящиеся к Улум-и Аклиййа, и исполняемые частью мусульман, могут в ходе научного прогресса, изменяться. Учиться этим наукам можно где угодно и у кого угодно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха), предписывал нам за знаниями идти хоть в Китай.
В религиозных же науках изменений быть не может. Добавлять, или менять смысл Предписаний Священного Корана и Сунны нельзя ни в коем случае. Любые реформаторские идеи, искажающие смысл Предписаний Всевышнего Аллаха и Сунны Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), являются НЕДОЗВОЛЕННЫМИ НОВШЕСТВАМИ – ВИДА – и ведут к разрушению Истинной Веры.
2. «Улум-и Наклиййа» – Религиозные науки.
Эти науки можно и нужно изучать только по книгам ученых Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а. Как было сказано выше, эти знания ученые (основатели мазхабов) черпали из 4-х источников: Священный Коран, хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Иджма – (согласованное решение по вопросам вероучения и права первых 3-х поколений ученых Ислама) и аль-Кыйас – решение, принимаемое муд-жтахидом, методом суждения по аналогии.
Религиозные знания состоят из восьми основных разделов:
1. Ильм-и тафсир – Наука толкования Корана. Ученых этой науки называют МУФАССИР.
2. Ильм-и усул-и хадис – Наука, изучающая разновидности хадисов и способы их отбора.
3. Ильм-и хадис – Наука о методах изучения хадисов учеными – МУУХАДДИСами, тщательный отбор сообщений и изучение слов и привычек Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
4. Ильм-и усули Къалям – Наука о способах извлечения знаний по основам богословия из айатов Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха)
5. Ильм-и Къалям – Наука, разъясняющая суть Единобожия, и связанные с этим шесть условий веры. Эти условия мусульманину необходимо не только произнести устно, но и воспринять сердцем. Ученые – МУТАКАЛЛИМИНЫ.
6. Ильм-и усули фикх – Наука, разъясняющая способы извлечения знаний из Корана и Сунны по основам религиозного права. VII
7. Ильм-и фикх – Наука, разъясняющая мусульманам способы исполнения поклонений телом. Разновидностей телесных поклонений всего восемь (8). По существу, они делятся на 3 основные группы: Предписанные поклонения, Запрещенные и Исполняемые по Желанию. Ученых называют ФАКИХ; ФУКАХА.
8. Ильм-и тасаввуф. По-другому эту науку еще называют Ильм-и ахляк, Ильм-и ихляс. Знатоки этой науки – МУТАСАВВУФЫ. С помощью этой науки, избранные Всевышним Аллахом богобоязненные мусульмане, обретают духовную силу Священного Корана?VIII Мусульмане, достигшие уровня ат-Тасаввуф, исполняют все поклонения с любовью. Величие Аллаха они видят во всем, на что бы ни посмотрели, о чем бы ни подумали. Духовное возвышение достигается ими путем строгого следования указаниям Всевышнего Аллаха. Каждый свой шаг эти мусульмане соизмеряют с Предписаниями Священного Корана и с Сунной Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Их высокая степень осмотрительности позволяет им избегать и Запретное, и Сомнительное. Это состояние, называемое ВАРА, вместе с преданием себя божественной воле (ТАВАК-КУЛЬ) и терпеливым перенесением страданий (САБР), дает им надежду на получение высшей благости – вознаграждения Аллаха.[18]18
См. книгу «Аль Фатху-р-Раббани валь-Фэйзу-р-Рахмани» Абдуль-кадыра Гейлани (напечатана на тур. яз. в 1988 г. под названием «Иляхи Армаган») и «Мактубат» Имама Раббани (на перс, и араб, языках, избранные послания под названием «Муждеджи Мектублар терджемеси» изданы на тур. языке в 1988 г).
[Закрыть]
Из 8-ми основных разделов религиозных наук, перечисленных выше, обычным мусульманам необходимо изучение 3-х. Это ильм-и Къалям, ильм-и фикх и ильм-и тасаввуф. Обучение этим наукам в меру необходимости, обязательно – Фард-ы айн. Не заниматься вовсе этими науками, не обучать им своих детей – большой грех. Те же, кто отрицает эти науки, – теряют веру. Об этом пишут в своих книгах Мухаммад аль-Багдади, Абд-уль-Гани ан-Наблуси, Ибн Абидин и другие ученые Сунниты. Более подробное изучение этих 3-х разделов, а также изучение остальных 5-ти – весьма желательно – Фард-ы кифайа. Для изучения всех, перечисленных выше разделов, необходимо знание еще 12-ти других наук, относящихся к арабскому языку: 1. Сарф 2. Иштикак 3. Нахв 4. Китабат 5. Иштикак-и кабир 6. Лугат7. Матн-и лугат8. Байан 9. Ма’ани 10.Бади И.Балагат 12. Инша. Об этом пишется в книге «Барика…» имама аль-Хадими (ум. в 1176/1762 г). Таким образом, общее число основных наук в Исламе достигает 20-ти!
Отсюда следует вывод: чтобы стать ученым Ислама самого высокого уровня, нужно до тонкости изучить 8 + 12 = 20 главных религиозных наук – УЛУМ-И НАКЛИЙЙА. Кроме того необходимо знать иджтихады выдающихся Имамов (основателей четырех мазхабов Суннитов) и иметь широкое современное образование, чтобы разбираться в общественных и естественных науках – УЛУМ-И АКЛИЙЙА.
В книге «Фатава-и Баззазиййа»IX Имам Ибн-уль-Баззаз пишет[19]19
Книга напечатана в Египте в 1973 г. вместе с «Фатава-и Хиндиййа».
[Закрыть]: «После того, как мусульманин выучит наизусть некоторую часть из Священного Корана, необходимую для совершения молитв, ему нужно сразу же приступить к изучению фикха. Так как изучение Фикха относится к разряду Обязательных Предписаний для каждого мусульманина – Фард-ы айн, а знание всего Священного Корана наизусть в разряде – Фард-ы кифаййа. То есть, если это Предписание исполняет часть мусульман, то остальные мусульмане освобождаются от обязательного его исполнения. Имам Мухаммад аш-Шэйбани (135–189/752-805) писал, что мусульманину необходимо стремление к познанию порядка двухсот тысяч (!) решений по фикху, разъясняющих Халял (дозволенное) и Харам (запрещенное в Исламе).
Таким образом, после исполнения фардов, получение знаний по фикху – главная обязанность мусульманина».
В сборниках Бухари, Муслима и Тирмизи приводится хадис: «Если Аллах пожелает проявить благосклонность к кому-либо из своих рабов, то позволит ему стать факихом в религии (знатоком религиозно-правовых предписаний).
В книге «аль-Хадика…» Абдуль-Гани ан-Наблуси (1050–1143/1640-1731) говорится:
«Мусульманам, не являющимися специалистами по богословию, предписано изучение науки Ильм-и Къалям только в определенных пределах. То есть, нужно знать основы Вероучения, разъясненные в книгах Приверженцев Сунны, и уметь разъяснить условия Веры сбившимся с Истинного Пути и неверным. Знание науки Ильм-и Къалям в этих пределах для мусульман предписано обязательно – фард-ы айн. Изучение богословия сверх минимальных пределов могут позволить себе только ученые, имеющие достаточно высокий уровень, занимающиеся науками ради Аллаха и для помощи другим мусульманам. Остальным же людям, не имеющим обширных знаний по фикху и тасав-вуфу, заниматься вопросами богословия – Ильм-и Къалям – очень и очень опасно. Существует большая вероятность запутаться в дебрях этой сложнейшей науки и сбиться с Пути. Да защитит нас Аллах от такого большого несчастья! Имам АбуЙусуф (113–182/731-798), да будет милостив к нему Аллах, пишет: «Не должны быть имамами (при совместной молитве) люди, занимающиеся наукой Ильм-и Къалям». Имам аш-Шафи’и (150–204/767-820), да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Сбиться с Истинного Пути, занимаясь богословием, – гораздо большее несчастье, чем совершить великий грех». Если это было так опасно во время имама аш-Шафи’и, то представьте себе, чем угрожает такое занятие в наше время. И вот еще что говорит имам аш-Шафи’и по этому поводу: «Если бы люди знали, насколько опасно заниматься наукой Ильм-и Къалям, без достаточного на то уровня образования, то от такого занятия бежали бы как от разъяренного льва».[20]20
Книга «аль-Хадика…» – «Аль-Хадикат-ун-Надиййа Шархи-т-Тарикат-иль-Мухаммадиййа» – является комментариями к книге «ат-Тарикату-ль-Мухаммадиййа фи Байану-с-Сирату-н-Набавиййа» Имама аль-Биргиви, 928–981/1521-1573.
[Закрыть]
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?