Текст книги "Люди Сунны и Согласия – кто они?"

1-ая часть – ‘ИБАДАТ (ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ). Она делится на 5 разделов: свидетельство веры, пятикратная Молитва, Пост, Закят, Хадж. Каждая из этих разделов имеет свои ответвления.

2-ая часть – МУНАКАХАТ. Эта часть науки, рассматривает вопросы женитьбы, развода, обеспечение средствами к существованию, и т. п.

3-тья часть – МУАМАЛЯТ. Эта часть фикха о торговле, найме, процентах, наследстве и о других взаимоотношениях между мусульманами.

4-ая часть – УКУБАТ (НАКАЗАНИЯ или ПОСЛЕДСТВИЯ). Укубат состоит из Пяти видов наказаний: Кисас, Сиркат, Зина, Казф, Риддат.[21]21
  Подробнее на русском яз. о наказаниях по шариату смотрите раздел «Китаб-уль-Укубат» в сборнике по фикху «Мухтасар Ильмихал» (часть 13) Мухаммада б. Йусуфа аль-Коккози.


[Закрыть]

Каждому мусульманину Предписано в обязательном порядке изучение основных разделов 1-ой части Фикха – ‘ИБАДАТ. И весьма желательно изучение 2-ой и 3-й частей. Отдельные, необходимые в жизни разделы этих частей необходимо изучить обязательно. Хадисы, приведенные у Бухари и Муслима на данную тему, говорят о том, что самыми лучшими мусульманами являются те, кто изучает ФИКХ и передает эти знания другим. Хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) свидетельствуют о том, что основатель первого мазхаба, из дошедших до нас 4-х школ Приверженцев Сунны, Имам а’зам Абу Ханифа стоит на самом высоком уровне муджтахидов.

Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сообщает нам о 2-х видах усердия на пути Аллаха – словом и делом.

Усердие словом, это распространение истинных знаний по Исламу. В наше время эта форма приобретает особое значение ввиду массированной атаки неверующих на устои Ислама через средства массовой информации. Чего только не придумывают противники Ислама, приклеивая различные ярлыки последователям исламской веры, а неосведомленные репортеры спешат тиражировать эти выдумки в средствах массовой информации. Многие обыватели принимают эту информацию за чистую монету. Им недосуг изучение истинного положения дел. А напрасно!

Чтобы уяснить себе, что настоящий Ислам ничего общего не имеет с понятиями «экстремизм», «возврат в средневековье» и т. п. нужно не так уж много времени. Для этого достаточно ознакомиться с некоторыми высказываниями ученых просвещенной Европы.

Вот к примеру высказывание историка О’Лири:

«История, однако, совершенно ясно доказывает, что легенда о фанатиках – мусульманах, которые ходят по миру и силой оружия обращают в Ислам порабощенные народы,

– это один из самых фантастических и абсурдных мифов, который историки когда-либо рассказывали». (Де Лейен О’Лири. «Ислам на распутье», Лондон, 1923, стр. 8).

Французский востоковед, историк Седиллот (1808–1875) считал своей обязанностью сказать следующее: «Время между 9 и 13 веками было отмечено в Исламе быстрым развитием литературы. В результате активизации человеческой мысли был сделан огромный скачок в науке. В мире Ислама появилось очень много ценных изобретений и открытий. Это оказало большое влияние на Европу. Настолько большое, что мусульмане заслуженно могут называться нашими учителями!» Эта истина долгое время умалчивалась.

Профессор Е.Ф. Готье (1864–1940) вторит ему:

«В начале Ренессанса, Европа, просыпающаяся от варварства, с благоговением взирала на блестящую культуру Ислама».

Усердие на пути Аллаха означает и противостояние искаженной информации об Исламе. Цель данного действия

– разъяснение основ Шариата, а также разъяснение того, что Всевышний Аллах через Священный Коран и Сунну Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ниспослал для всего человечества высшие ценности и указал пути достижения этих благ. Усердие словом должно донести до людей осознание того, что спасутся от вечного огня Ада лишь те из людей, которые будут следовать указаниям Всевышнего Аллаха. Высказывания и действия отдельных мусульман или общин, сбившихся с Верного Пути, толкающих мусульман на противостояние всему и вся, не имеют ничего общего с предписаниями Милостивого, Милосердного Создателя и с Сунной Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Пожалуй, усердие на пути Аллаха в виде разъяснения сущности Ислама в наше время является одной из самых трудных, и наиболее необходимых форм. Это потому, что, несмотря на кажущееся обилие литературы по Исламу, на книжных полках чаще всего можно встретить брошюры, книги, сплошь напичканные реформаторскими идеями и измышлениями заблудших. Особенная опасность заключается в том, что такие сведения даны вперемешку с настоящими знаниями, почерпнутыми из книг Приверженцев Сунны. Как правило, в выходных данных такой, с позволения сказать «литературы» реформаторов, отсутствует или имя автора, или не указаны источники, или нет имени переводчика. Встречаются и такие издания, где вообще отсутствуют выходные данные. Иногда такую литературу распространяют сами же мусульмане, не утруждая себя поиском достоверных знаний. Но чаще всего распространение такой «литературы» – плод усиленной подрывной деятельности врагов Ислама, которые имеют для этого огромные средства и большой опыт. И, будьте уверены, они не дремлют в отличие от многих беспечных мусульман. Не надо забывать, что враги Ислама могут выглядеть и как шейхи, и как простые мусульмане, и как истинные сторонники мусульман. На самом деле эти люди стремятся или к власти, или к обеспеченной жизни. Они вербуют сторонников порою и среди людей светски образованных, но мало разбирающихся в религиозных вопросах.

Если человек прикладывает свои духовные, физические и материальные возможности для распространения веры в Единого Создателя, то этот человек совершает усердие на пути Аллаха. Вместе с остальными ежедневными поклонениями, которые мусульманин совершает по Предписанию Всевышнего Аллаха, это является для него отдельной обязанностью.

Каждый мусульманин обязан бороться с нововведениями в исламе и со всем тем, что ведет к падению нравов, к возврату веры в многобожие или к идолопоклонству. Это совершается только лишь ради Аллаха субхана ва тааля. Постоянная цель – распространение света Веры в Единого Создателя, защита обладателей такой веры и распространение знаний о Вере и среди тех, кто еще не встал на Истинный Путь, и среди тех, кто считает себя мусульманином, но не знает самых элементарных основ Веры.

Усердие на пути Аллаха как военные действия, совершается не отдельными личностями или группировками, а только самим государством и в составе государства, законы которого опираются на шариат (то есть на Коран и Сунну). В противном случае, когда отдельные люди объявляют джихад и вербуют себе сторонников вразрез интересам государства, расценивается в шариате не более чем провокация (фитна). На протяжении веков было немало случаев, когда отдельные политические деятели или группировки объявляли джихад и, придя к власти при помощи обманутых мусульман, с ними же и расправлялись.

Право на военные действия имеет только государство, достигшее исполнения предписаний шариата в отношении обеспечения своего населения. Захват в заложники детей, стариков, женщин, взрывы домов, тем более убийства невинных людей, никогда не являлись целью военных действий по шариату.

Государство всегда должно быть готово к отпору врага: «И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы; ими вы устрашите врага Аллаха, и вашего врага, и других, помимо них; вы их не знаете, Аллах знает их. И что бы вы ни издержали на пути Аллаха, будет полностью возмещено вам, и вы не будете обижены» (Коран, 8: 60).

Усердие на пути Аллаха означает необходимость разъяснения неверующим сущности Ислама, призыв мусульман к правильному, одобренному образу жизни в Исламе и удержания их от совершения недозволенного (харама).

Ложь и Истина противостоят друг другу. И в этом противостоянии мусульманину Предписано быть на стороне Истины и приложить к этому все свои силы. Это открытая форма. Есть самая основная форма усердия на пути Аллаха – это борьба с самим собой, со своими страстями. Это, в конце концов, пополнение своих знаний, преодоление своего невежества. Только настоящие знания могут помочь мусульманину совершить «Джихаду-ль-Акбар», цель которого победа над собой, над своим невежеством, своими слабостями. И эта форма усердия считается главной.

Да простит Всевышний Аллах ошибки всех верующих в Его Предписания, а заблудших направит на Путь Истины.

Итак! Если человек, проживающий в стране со свободным вероисповеданием, не знает символов веры, не имеет понятия о Предписаниях и Запретах Всевышнего Аллаха и не заботится о своем образовании, то оправданий у него в Судный День не будет. Не обучаться этому – большой грех. Необходимо, хотя бы кратко изучить эти предписания и обучить им своих детей. Мусульманин, не придающий значения этим Предписаниям и по этой причине не изучающий их, становится Неверующим. Какой-либо человек, сказавший: «Ашхаду алляа иляха иль-Аллах ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху» и предварительно понявший и поверивший в сказанное, – становится мусульманином. Но далее, ему необходимо подробно изучить шесть условий веры, Предписания и Запреты Всевышнего Аллаха (а мусульмане должны помочь ему в этом). Если же не станет утруждать себя получением необходимых знаний, перестанет посещать мечеть для совершения пятничной совместной молитвы, не будет придавать значения ежедневной пятикратной молитве, то вера его будет постепенно слабеть, он откатится назад и станет ОТСТУПНИКОМ – МУРТАДОМ. Читать нужно книги Приверженцев Сунны, называемые Ильмихал, книги по религиозному праву (Фикху) и др. При отсутствии литературы, нужно спрашивать у знающих мусульман, как и предписано в Священном Коране и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Альхамдулильляхи!

В книге «Вакфуниййат» Имама Ахмада Ибн-и Камаля^Х (да будет милостив к нему Аллах) сказано:

«Ученые по фикху разделены на 7 уровней:

1 – На самой высокой ступени стоят ученые – основатели мазхабов, называемые МУТЛАК МУДЖТАХИД (еще их называют «МУДЖТАХИД ФИ-Ш-ШАР»). Среди них Имамы Абу Ханифа, Малик бин Анас, аш-Шафи’и, Ахмад бин Ханбал (да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля), – основатели (эпонимы) сохранившихся до нашего времени богословско-правовых школ Приверженцев Сунны. Эти четыре Имама являются истинными наследниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) согласно хадису: «…Ученые – наследники Пророков».

2 – Ученые, совершающие такой же обширный иджтихад, но в рамках, установленных основателями мазхабов. Они называются МУДЖТАХИД ФИЛЬ-МАЗХАБ. Например, такие имамы, как Абу Йусуф (113–182/731-798), М. аш-Шэйбани (135–189/752-805), Абу Хамид аль-Газали (450–505/1058-1111), ар-Раббани (ум. 1034/1624)

3 – Ученые, совершающие иджтихад по определенным вопросам (не освещенным ранее), не выходя за рамки установленных правил своего мазхаба. Их называют МУДЖТАХИД ФИ-Л-МАСАИЛ. Например, ат-Тахави (238–321/853-933; Египет), аль-Хассаф Ахмад бин ‘Умар (ум. в 261/874 г. в Багдаде), Абдуллах б. Хусайн Кэрхи (260–340/873-952), аль-Халвани (ум. в 456/1064 в Бухаре), Аль-Паздави (400–482/1009-1089), Ас-Сэрахси (400–483/1010-1090), Кады Хан (ум. 592/1196) и др.

4 – Ученые, комментирующие книги муджтахидов. Их называют АСХАБ АТ-ТАХРИДЖ Например, Абу Бакр ар-Рази аль-Джассаз (Ахмад бин Али; 305–370/917-980).

5 – Ученые этой категории комментируют какую-либо определенную тему из книг муджтахидов своего мазхаба. Их называют АРБАБ АТ-ТАРДЖИХ. Например, автор книги «Хидаййа», Бурхан ад-Дин аль-Маргинани (ум. 593/1197 г.)

6 – Ученые этой группы, называемые МУКАЛЛИД, систематизируют сведения, касающиеся отдельной темы, располагая их в своих книгах в порядке значимости. Они способны различать степень достоверности исследуемого материала, и поэтому все сведения в их книгах верны. К таким ученым относятся: автор книги «Канз-уд-дакаик» ан-Насафи (ум. в 710/1310. Багдад); автор книг «Мухтар», «Ихтийар» Абдуллах бин Махмуд (599–683/1202-1285) и др.

7 – На седьмом уровне находятся мусульмане, которые различают достоверные знания, переданные Приверженцами Сунны, от так называемых «знаний», заключающих в себе недозволенные новшества – бида’. Хорошо понимают прочитанное ими в книгах по фикху, и правильно передают эти знания другим мусульманам». АльхамдулиЛляхи Раббиль алемиин! – Хвала Аллаху Господу миров!

IV. Ученые – Приверженцы Сунны – Опора Ислама

Люди, не понимающие какое важное место занимают ученые Ислама в деле распространения Предписаний Аллаха (Велик Он и Славен) и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорят: «Нет необходимости в каких-либо ученых, когда имеется возможность непосредственного обращения к самому Благородному Корану». Видно такие люди не задумываются хотя бы над тем, что если бы так просто было понять значения айатов Корана, то не было бы необходимости в Пророках и Посланниках. Не понимают они, что высказывания Посланника, – это и есть толкование Корана. А труды истинных ученых, в свою очередь, разъясняют это толкование. Не каждый знаток арабского языка может стать ученым. Когда мусульмане говорят «ученый Ислама», они подразумевают человека, обладающего огромной эрудицией (широким спектром знаний по всем наукам Ислама), что позволяет ему толковать айаты Корана. Естественно, что этот человек не просто «кладезь наук», а, прежде всего, благочестивый мусульманин очень высокого интеллектуального уровня, вероучение которого соответствует вероучению Приверженцев Сунны (Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а). Такой ученый знает весь Коран не только наизусть, но и много других тонкостей. К примеру, когда и где был ниспослан каждый айат и по какому случаю. Кроме этого, ученый знает, какое толкование этому айату Корана дал Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а также знает всю цепочку передатчиков этого высказывания и комментарии к этим хадисам ученых первых трех поколений.

Не может считаться ученым человек даже с очень большим багажом знаний, но придерживающийся искаженного вероучения. Только правильное вероучение, полученное Приверженцами Сунны в наследство от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и первых трех поколений мусульман, определяет ценность каких-либо знаний. Главы всех остальных 72-х направлений также обладали большим комплексом знаний, но беда была их в том, что они не последовали согласованному мнению предыдущих Муджтахидов, и сбились с Пути Праведных Предков.

«Ученый выше невежды настолько, насколько пророк выше своей общины». [Хатиб].

«Ученый выше абида (человека, который находится в постоянном поклонении) так же, как полный месяц ярче звезд». [Абу Нуайм].

«Ученый выше абида в семьдесят раз. При появлении бида’ (нововведений), ученый предупреждает людей. Абид же в это время занят поклонением. Так что и с этой стороны ученый ценнее абида». [Дейлеми].

«Чернила ученых будут сопоставлены с кровью шэхидов, и Весы с чернилами ученых перевесят». [И. Наджар].

«Ученый – это человек, в котором Аллах уверен и может на него положиться». [Дейлеми].

«Ученые – это факелы Земли, преемники и наследники мои и других пророков». [Абу Нуайм].

«После смерти ученого, даже рыбы молят о его прощении до самого Судного Дня». [Дейлеми].

«Следуйте ученым! Они факелы всего мира (освещают дорогу всем людям)». [Дейлеми].

«Ученые, – это лоцманы (указывающие пути спасения) и руководители». [От И. Наджара].

О толковании айата: «Держитесь за вервь Аллаха…» (3:103). Ахмад б. Мухаммад ат-Тахтави (был муфтием Каира мазхаба Ханафи; ум. в 1231/1815; да будет милостив к нему Аллах) сказал по поводу этого айата следующее: «В данном случае «вервь Аллаха» означает ученых по Фикху и другим исламским наукам. Кто отделится от ученых по Фикху хоть на пядь, – собьется с Пути Истины. Путь ученых по Фикху, – это путь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Праведных Халифов. Кто отделится от этого пути, тот попадет в Ад. Мусульмане могут обрести спасение только лишь следуя вероучению общины Ахли-с-Сунна валь-Джама’а. В школах этой общины собраны достоверные знания. Кто в наше время не следует ни одному из 4-х мазхабов Ахли-с-Сунна, непременно собьется с Пути Истины».

Имам аль-Хадими (автор книги «аль-Барика…») пишет следующее:

«Четыре Источника религиозных знаний являются источниками для ученых – Муджтахидов. Для обычных мусульман источниками знаний служат решения ученых одной из богословско-правовых школ (мазхабов) Приверженцев Сунны, так как не дозволено принимать решение по айату или хадису, толкуя их по собственному разумению. Поэтому, если при следовании какому-либо правовому решению нашего мазхаба, мы видим какие-то, как нам кажется, несоответствия с айатами или хадисами, то все равно следуем решению своего мазхаба. Так как мы знаем, что, скорее всего решение было принято в соответствии с другими айатами и хадисами путем сопоставления или согласованного мнения Праведных Предков. Правильное решение могут принять только ученые – Муджтахиды. Поэтому, мы должны читать не книги по тафсиру или хадисам, а книги по Фикху».

Следовать Корану, а значит Исламу, возможно только следуя правовым решениям муджтахидов одного из 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Следование Корану путем собственного толкования айатов или чтения тафсиров может быть оправдано лишь в случае полного отсутствия доступа к знаниям. В этом положении могут быть люди, оказавшиеся в полной изоляции от внешнего мира, вследствие ареста или других причин. Несмотря на то, что в Коране есть все необходимые Предписания, истинное значение их раскрыл только Посланник (мир ему и благословение Аллаха). А в Коране строго предписано следовать Посланнику:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной…» (3: 31).

И еще: «Веруйте же в Аллаха и Его посланника… и следуйте за ним, может быть, вы пойдете прямым путем!» (7: 158).

И еще: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху…» (4: 80).

В своей книге «Мактубат» Имам Раббани, да будет милостив к нему Аллах, пишет: «Всевышний Аллах сообщает в Коране, что следовать Его посланнику, – значит следовать Ему. Стало быть, нет других вариантов без следования Посланнику. Об этом Всевышний Аллах неоднократно утверждает словами «Несомненно, это так», напоминая тем, кто не задумывается над этим Предписанием. Всем необходимо запомнить, что эти два следования неразрывны друг от друга. В суре «Ниса» Аллах, хвала Ему Всевышнему» предупреждает: «Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других». И хотят найти между этим путь, – они неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!» (4: 150–151).

Теперь, когда мы выяснили, что следовать Пророку (мир ему и благословение Аллаха) является Обязательным Предписанием (Фард), становится ясным необходимость следования и его высказываниям (хадисам), и его образу жизни. Весь комплекс информации об образе жизни и высказываниях Пророка (мир ему и благословение Аллаха) называется Сунна. Если бы не было Сунны, то мы не имели бы сведений о количестве рукнов и способах выполнения молитв. Не знали бы кому, с какого момента, когда и сколько выплачивать закят. Не имели бы сведений о посте, хадже и других религиозных предписаниях. То есть, никто не смог бы извлечь подобные знания из Корана.

Отсюда следует, что для понимания Корана необходимо обращение к хадисам, раскрывающим смысл Священного Писания.

Теперь, давайте рассмотрим, как это должно происходить. Зададим себе вопрос: «Каждый ли человек может обращаться к хадисам»? Вопрос можно поставить и по-другому: «Все ли мусульмане способны понимать смысл хадисов»? Можно спросить и так: «Нет ли скрытых знаний и в хадисах»?

Да, безусловно, есть хадисы, смысл которых ясен. Но большинство хадисов требуют толкования их знатоками науки Фикх – Факихами.

Знатоки хадисов (Мухаддисы) могут дать информацию лишь о том, кто, где и когда услышал это высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и кто были последующие передатчики этого хадиса. Истинный смысл каждого хадиса определяет ученый – Факих (Фукаха). Настоящий Факих является Муджтахидом. Таковы основатели мазхабов – эпонимы сохранившихся до нашего времени 4-х богословско-правовых школ Приверженцев Сунны и их самые способные ученики. Только такие ученые способны дать заключение по правовому решению какого-либо вопроса путем обращения к 4-м Источникам: 1. Коран; 2. Сунна; 3. Иджма – согласованное мнение ученых первых трех поколений (Благородных Предков – ас-Саляфу-с-Салихин); 4. Аль-Кыйас – исследование путем сопоставления аналогий.

Науки хадисоведения (Ильм-и Хадис) и религиозного права (Ильм-и Фикх) весьма сложны, и являются двумя из восьми основных религиозных наук Ислама.

Итак, для того, чтобы понимать смысл непростых сообщений, которые обычный человек может истолковать по-разному, необходима помощь ученых. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) по этому поводу высказывался довольно определенно: «Следуйте пути ученых» [от Дейлеми]. Да и в Благородном Коране об этом сказано так же довольно ясно: «… спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» (16: 43). И далее, сказано: «…И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь…!» (59: 7). А даровал нам Посланник (мир ему и благословение Аллаха) многочисленные хадисы, в которых настойчиво призывает следовать за учеными, а не толковать айаты и хадисы по собственному разумению.

Вспомним еще раз приведенное выше высказывание имама Ахмада ат-Тахтави в комментариях к книге «Дурри-ль-Мухтар», где он говорил, что Предписание Всевышнего в Коране: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…» (3: 103) является указанием каждому мусульманину следовать за учеными по фикху, выполняя все их религиозно-правовые решения.

Обычным мусульманам, не знакомым со способами лечения собственных болезней (а тем более болезней души), невозможно выбрать и использовать из огромного количества хадисов, именно те, которые необходимы в данный момент. Ученые-Муджтахиды, являющиеся в то же время лучшими врачевателями душ и сердец, выбрали из этого океана хадисов и поместили в свои книги именно те из них, которые могут помочь при решении определенных проблем каждого мусульманина. Если продолжить сравнение с медициной, то Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), – это великий врачеватель, приготовивший для всеобщего пользования сотни тысяч лекарств. А ученые-правоведы, подобные домашним врачам, – пользуются этими готовыми снадобьями для лечения наших конкретных болезней. Представьте себе ситуацию, когда вы заболели какой-нибудь серьезной болезнью (не дай Аллах). Вы что, идете в аптеку и, глядя на огромное количество лекарств, гадаете, каким бы лекарством воспользоваться? Или, может быть, вы садитесь за изучение какой-либо отрасли медицины? А может быть, вы решитесь пойти полечиться к каким-нибудь гадалкам или шарлатанам? Благоразумный мусульманин никогда этого делать не станет! Да и любой человек не станет этого делать, если не лишен элементарной рассудительности. Он что, – враг самому себе? Скорее всего, больной обратится к квалифицированному врачу.

Похожая ситуация может возникнуть (и постоянно возникает) при получении религиозных знаний. Мы не знаем истоков своих духовных болезней и не разбираемся в составе лекарств, необходимых для их лечения. Если мы в таком положении начнем выбирать для себя «лекарства» из сотен тысяч хадисов, то вместо лечения своих болезней, скорее всего их умножим. Поэтому и возникает необходимость следования указаниям ученых. И не просто читать книги так называемых «ученых», которых наплодилось в последнее время великое множество (согласно хадисам о 73-х направлениях в Исламе). Нельзя забывать, что все эти направления имеют свои университеты, своих профессоров и свое понимание (толкование) Корана.

Учеными – Приверженцами Сунны могут называться лишь те, которые следуют одной из 4-х богословско-правовых школ (мазхабов) Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а. Мазхабы эти сохранились под именами их основателей, и называются: мазхаб Ханафи; мазхаб Малики; мазхаб Шафии и мазхаб Ханбали. Настоящие ученые (да будет милостив к ним ко всем Аллах) при передаче знаний на протяжении веков опирались на четыре Источника (см. выше). Они и сами следовали этим четырем мазхабам, и призывали мусульман так же следовать лишь этим мазхабам. Это и есть Согласованное Мнение ученых Ислама. Не следовать согласованному мнению, – значит сойти с Пути Истины. Об этом сказано в хадисах:

«Ученые моей общины никогда не объединятся в заблуждении». [Ибни Маджа].

«Два человека, лучше, чем один. А трое, – лучше, чем двое. Поэтому, будьте всегда с джама’атом! Благоволение Аллаха, Его милосердие и помощь ниспосылается джама’ату. Кто отделится от джама’ата, свалится в Ад», [от Ибни Асаки-ра]

«Отделившийся от джама’ата, упадет лицом в Ад», [от Табарани]. В книге «Варика…» имам аль-Хадими (да будет милостив к нему Аллах) пишет, что нельзя передавать какой-либо хадис, не зная его достоверность. Даже если хадис был действительно достоверным, то, все равно, произносить его без уверенности в его достоверность является грехом. Сказано в хадисе: «Тот, кто выдает неизвестные словосочетания за хадис, получит наказание Ада». Непозволительно мусульманину (не ученому) совершать действия по хадису, истолковывая его по собственному разумению.

Итак! Истинное значение айатов Корана понимал лишь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и своими высказываниями раскрыл их смысл. Истинный смысл высказываний Пророка (мир ему и благословение Аллаха) понимали лишь его Сподвижники (да будет ими доволен Аллах), передавшие эти знания со своими комментариями ученым-муджтахидам следующих поколений. Знания, переданные по цепи надежных передатчиков, сохранились до нашего времени в 4-х упомянутых мазхабах. Все члены общины Ахл-ас-Сунна (Приверженцев Сунны) следуют, и будут следовать иншаАллах этим знаниям вплоть до Судного Дня!

Таким образом, невозможно изучить религию по айатам Корана и хадисам, истолковывая их смысл по собственному разумению. Каждый мусульманин обязан получать знания из книг, подготовленных для всеобщего пользования учеными – Приверженцами Сунны. Хвала Аллаху!