Текст книги "Вера ислама: в сравнении с богословскими принципами католической Церкви"

Борьбу против мекканцев можно разделить на несколько этапов, на протяжении которых мусульманская община не всегда была в победителях. Причинами вражды были не только старые обиды мекканцев на Мухаммеда и его сторонников или желание мусульман отомстить мекканцам за преследования. Дело было и в конкретных экономических интересах. Мусульмане пытались обеспечить себе средства к существованию путем грабежа караванов богатых мекканцев, чего последние не могли допустить. Поскольку речь шла не о преходящей опасности, то они пытались обезопасить свои караваны при помощи военной силы. Против Мухаммеда был послан вооруженный отряд. Он прибыл в долину Бадр недалеко от Медины. Мухаммед объяснил своим людям это столкновение, как послание Бога, в котором речь идет о существовании общины. Причем погибшие в бою сразу как мученики попадают в рай, где их ожидают несказанные удовольствия. Мусульмане выиграли сражение, что обеспечило Мухаммеду и его общине укрепление позиций в Медине, а также повышение авторитета (624 г.).

В следующем году мекканцы предприняли попытку атаковать мусульман и нанесли им серьезное поражение при горе Ухуд. Сам пророк получил ранения. Мекканцы, однако, не смогли воспользоваться плодами своей победы. Они полагали, что поражение мусульман было окончательным, и те не смогут преодолеть его последствий. Сами мусульмане после поражения были в растерянности и начали сомневаться в том, что Бог на их стороне и помогает им. Мухаммеду было очень сложно восстановить их доверие. Только победа над одним из иудейских племен в Медине, которое объединилось с мекканцами против мусульман, смогло улучшить ситуацию.

В 627 г. большая армия мекканцев осадила Медину. По совету одного перса Мухаммед приказал выкопать ров вокруг города. Под защитой рва и городских укреплений мусульмане смогли отстоять Медину. Мекканцы и их союзники были настолько поражены этим способом защиты (рвом), что не смогли долго продолжать осаду. Кроме того, в их рядах распространялись недовольство и споры. В результате этого им пришлось вернуться в Мекку. Это сражение получило в мусульманской традиции имя «сражение рва» (хандака).

В 628 г. Мухаммед предпринял попытку вместе со своими сторонниками совершить паломничество в Мекку. Однако ему не удалось войти в город. Мекканцы, экономика которых находилась под угрозой из-за блокады мусульманами караванных путей, предложили Мухаммеду заключить мирное соглашение. Таким образом было заключено десятилетнее перемирие – договор Худайбии. Мухаммед воспользовался этим для еще большего распространения ислама. Согласно мусульманскому преданию, он написал письма персидскому шаху, императору в Константинополе, наместнику в Александрии, императору Абиссинии и другим правителям с призывом принять ислам.

По всей видимости, мекканцы не соблюдали заключенное с Мухаммедом перемирие. Тогда он принял решение взять Каабу под свой контроль. В 630 г. во главе большой армии он выступил против Мекки. На этот раз мекканцы посчитали сопротивление бессмысленным и после получения гарантии безопасности для населения разрешили Мухаммеду и его сторонникам войти в город. Мухаммед выполнил обещание, но в Каабе были удалены идолы, языческие символы и рисунки на стенах.

В 631 г. Мухаммед торжественно объявил об отделении общины верующих от политеистов. Доступ в Каабу, которая теперь была мусульманской святыней, был запрещен всем не мусульманам. Мусульмане получили поручение заботиться о распространении ислама, если нужно с помощью применения силы против его врагов. Об этом поручении говорит сура 9.

В 630 и 631 гг. все больше арабских племен заявляло о своей верности исламу. Традиция говорит и о посольстве христиан Наджрана в Йемене. Хотя христиане не приняли ислам, но договорились с Мухаммедом о том, что каждая сторона может придерживаться своих религиозных убеждений и что они будут мирно сосуществовать (о встрече Мухаммеда и христиан из Наджрана см. Коран 3, 33–64). Христианские и иудейские анклавы на севере Аравии приняли предложение мусульман о договорах защиты.

В марте 632 г. Мухаммед предпринял первое истинно мусульманское паломничество в Мекку. Это прощальное паломничество является примером для всех мусульман. Так ислам принял свою окончательную форму. Теперь у него появился духовный центр, который соединял в себе арабское и библейское наследство.

Перед тем, как Мухаммед покинул Каабу, он закричал: «Боже! Не исполнил ли я мое поручение?» Весь народ с воодушевление заверил его: «Да».

После возвращения в Медину, Мухаммед занялся подготовкой походов на север против Персии и Византии. В это время он заболел и умер в Медине 8 июня 632 г.

Глава третья
Пророки и Священные Писания

Коран постоянно говорит о пророках, людях, которые получили от Бога откровение для того, чтобы указать другим прямой путь. В истории этих пророков, как ее повествует Коран, отражается история Мухаммеда. В обстоятельствах жизни пророков, в их борьбе против неверных и морального разложения современников можно увидеть историю жизни Мухаммеда и подробности его борьбы с неверием в Мекке, а также надежду на божественное избавление и победу веры над неверием. Мухаммед считал себя одним из таких пророков, и даже более – последним звеном этой длинной цепочки. Коран называет его «печатью пророков» (сура 33,40).

Исламское богословие в соответствии с Кораном различает два вида пророков. Одни приходят для того, чтобы призывать и предостерегать, они называются просто пророками (наби). Другие, помимо того, приносят Писание, в котором содержится божественное откровение. Их называют посланниками (расул). Мухаммед после своих великих предшественников в истории пророков – Авраама, Моисея и Иисуса является посланником par exelence.

В этой главе будут описаны основные черты истории пророков, важнейшие пророческие легенды и образы великих пророков согласно Корану.

1. Основные черты истории пророков

Когда мы говорим об «истории пророков», мы не имеем в виду, что Коран согласен с идеей прогресса и развития откровения Бога. Пророческие истории скорее говорят о совокупности событий, когда в разные моменты человеческой истории пророки появлялись в различных местах мира для того, чтобы передать человечеству одно и то же послание.

Пророки получают откровение, которое они потом предают людям. Однако это откровение не является какой-то новой истиной или новым познанием скрытых тайн. Пророческое откровение по существу скорее напоминание о первом откровении, которое Бог передал людям. Кроме того, оно воплощает призыв верности первому завету, который Бог заключил с человечеством в предысторические времена. Таким образом, послание пророков не является новым началом или новым учением, а постоянным свидетельством первооткровения и утверждением уже существующего первого Завета.

Предысторическое откровение описывается в Коране следующим образом.

Сура 7, 172: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

Таким образом, явным становится то, что вера в единого Бога и признание Его Господства заложено в сердце каждого человека.

Хотя многие люди позволяют по разным причинам увести себя от Бога и Его путей, все же след этого откровения сохраняется так глубоко в человеке, что доступ к познанию Бога никогда не может быть полностью блокирован. У кого есть искреннее сердце и чистое око, кто обладает разумом, придет к познанию единого Бога. Ведь знаки Бога настолько многочисленны и ясны, что в них можно легко увидеть указания на божественное Всемогущество и Провидение (ср. суры 2, 164; 6, 99; 24, 44; 30, 22; 43, 3; 3, 190; 13, 2–3; 24, 43–44; 41, 37; см. особенно 30, 17–25).

Если первое откровение настолько глубоко укоренено в сердцах людей, и более того, если оно не насилует разум человека, а наоборот, делает его более мудрым, способным видеть суть вещей, тогда познание Бога и признание Его господства являются естественными свойствами человека. Ислам же, который сосредоточен на том, чтобы постоянно свидетельствовать о вере, является «верой, соответствующей творению» (сура 30, 30 «дин ал-фитра»). Предысторическое откровение содержит не только требование верить в Бога, но и признание человеком божественного господства и Его суверенитета. После этого Бог принял от людей обязательство служить и поклоняться только Ему одному. Это является первичным Заветом между Богом и человеком. Ответ человека на откровение Бога – это полное послушание и полная самоотдача воле абсолютного Господа.

Сура 36, 60–61: «Разве Я не завещал вам, сыны Адама, не поклоняться дьяволу, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это – прямой путь».

Первоначальное откровение и первоначальный Завет настолько объемлют всю жизнь человека, что не может быть никакого извинения неверию и беззаконию.

Сура 7, 172–173: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?».

Опыт учит, что, несмотря на это, люди все же с трудом находят дорогу к послушанию и вере. Поэтому Бог посылает к людям пророков, чтобы открыть им глаза на знаки творения, увести с ложного пути, призывать к послушанию Богу, а также к тому, чтобы они выражали свою веру в безукоризненном образе жизни.

Таким образом, пророки провозглашают по существу одно и то же послание. Небольшие различия в содержании их проповедей объясняются различиями в обстоятельствах жизни их соотечественников. Однако эти различия совершенно не важны. Существенно только требование верить в единого Бога и Ему одному служить.

Сура 21, 25: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!».

С этим посланием пророк обращается к своему народу, и у каждого народа был свой пророк.

Сура 16, 36: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!».

То, что Бог не оставил без посланника никакой народ, подчеркивается в Коране разнообразным образом: «у каждого народа есть наставник» (сура 13,7); «нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (сура 35, 24). Различные пророки провозглашают послание Бога на языке соответствующего народа.

Сура 14, 4: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения».

Ясность в вопросах веры и поведения, которое приносит проповедь пророков, пробуждает в сердцах людей тлеющий свет к новой жизни, и люди находят путь к Богу, поскольку они могут увидеть Его послание в послании Его пророка. Если Богу угодно, он позволяет пророкам совершать чудеса и таким образом подтверждает истинность их божественного посланничества (ср. суры 13, 38; 14, 11).

Единство послания пророков служит единству общины, так как одна вера и одно послушание, бывшее в начале человечества, сделали его единой общиной, как подчеркивает Коран. Только вследствие непослушания последующих поколений и эгоизма людей человечество разделилось на различные группы и вероисповедания, направления и партии. Пророки должны по возможности восстановить это первоначальное единство.

Сура 2, 213: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях».

Таким образом, пророки приходят к людям с ясным поручением. Однако опыт показывает, что им не удается преодолеть разделение, неверие и беззаконие среди людей. Наоборот, согласно истории пророки всегда встречали сопротивление своих соотечественников. Многие из них должны были перенести преследования и унижения. Правда окончательная победа Бога никогда не была под сомнением вопреки сопротивлению и злости людей. Бог всегда вмешивался в ход событий, чтобы спасти верных Ему и верующих в Него, и покарать их преследователей, неверных. Подобное поручение, явление и суровая судьба наряду с конечным спасением пророка и наказанием неверующих описываются в следующем тексте Корана.

Сура 14, 9-14: «Разве до вас не дошли вести о народе Нуха (Ноя), адитах и самудянах? И тех, кто жил после них? Никто, кроме Аллаха, не ведает о них. К ним приходили посланники с ясными знамениями, но они клали пальцы в рот и говорили: «Мы не веруем в то, с чем вы посланы, и нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему вы призываете».

Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе – Творце небес и земли? Он призывает вас, чтобы простить ваши грехи и предоставить вам отсрочку до назначенного времени». Они говорили: «Вы – такие же люди, как и мы. Вы хотите увести нас от того, чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам ясное доказательство».

Посланники говорили им: «Мы – такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов, кого пожелает. Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха!

Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!».

Неверующие говорили своим посланникам: «Мы изгоним вас с нашей земли, или же вы вернетесь в нашу религию». Тогда Господь внушал им: «Мы непременно погубим беззаконников и поселим вас на земле после них. Так будет с теми, кто боится предстать предо Мной и боится Моей угрозы».

2. Повествования о пророках

Описываемые в Коране повествования о пророках являются примером жизни любого из них, в том числе и Мухаммеда, и включают переживание общения с Богом, Господом откровения, и с людьми, к которым обращено послание. Коран говорит о многих пророках, которые были посланы Богом прежде Мухаммеда (сура 4, 163–165).

Мы расскажем подробнее о нескольких из тех, чьи имена упоминаются в Коране.

2.1.1. В пророческих легендах упоминаются образы, которые были значимы для древнеарабской традиции. В памяти арабов была жива легенда о племенах, которые исчезли в песках центральной Аравии. Такая судьба была следствием наказания Бога. Коран обращается к этим легендам и называет имена пророков, которых Бог послал к каждому племени, чтобы призвать их оставить путь неверия и беззакония: Худ, пророк племени Ад, и Салиб, пророк племени Тамуд.

Самые важные тексты о племени Худ находятся в следующих сурах: 26,123–140; 23, 31–41; 11, 40–50; 7, 65–72 (все суры из мекканского периода проповеди Мухаммеда).

Самые важные тексты о Салихе: суры 54, 23–31; 26, 141–159; 11, 61–68; 7, 74–79 (мекканский период).

В качестве примера приведем тематическую выборку текстов о Худе.

Худ был послан к своему народу (суры 11, 50.60; 7, 65.66) и называется «их брат» (суры 26, 124; 7, 67–69). Он говорит, что был послан Богом (суры 11, 57; 7, 67–69), и поэтому требует послушания и следования ему (сура 26, 126 и 131). Он приносит своему народу следующее послание: вы должны поклоняться только Богу, потому что нет никакого другого Бога кроме Него (суры 23, 32; 11, 50; 7, 65.70; 46, 21); вы должны покаяться, поскольку Бог вознаграждает истинное покаяние (сура 11, 52); и вы должны возлагать свое упование только на Бога, а не на ваше богатство и власть (суры 26, 128–135; 11, 50.52; 7, 69), поскольку Бог есть Господин Суда в день Воскресения (ср. сура 23, 35–37).

Худ приводит собственное бескорыстие в качестве доказательства истинности своего послания (суры 26, 127; 11, 51). Кроме того, знаки Бога очень ясны: Он является Творцом (сура 11, 51), Господом миров (суры 26, 127; 11, 56–57), Он Провидение (сура 11, 56), которое раздает людям дары и таланты (суры 26, 132–134; 11, 52; 7, 69), наконец, Он всезнающ (сура 46, 23) и всемогущ (сура 11, 52, 56). Тот, кто в Него не верит, самого себя подвергает угрозе наказания (суры 26, 135; 23, 40; 11, 57; 7, 71; 46, 21). Никаких божков не существует рядом с Богом, они ничто, просто имена без всякой власти (сура 7, 71). Когда наказание постигнет неверующих, тогда станет ясно, что пророк был прав (суры 7, 71; 46, 23).

Однако этот призыв не оказал никакого влияния на людей, они закостенели в своем неверии (суры 23, 33; 11,50.53; 46, 26), не хотели верить в Бога, в послание пророка и в Суд (сура 69, 4).

Сура 26, 136: «Они сказали: «Нам все равно, будешь ты увещевать или же не будешь в числе тех, которые увещевают».

Называются и причины их неверия: предание отцов (суры 26, 136.137; 11, 53; 7, 70), отсутствие чудес, подтверждающих послание, например, исполнения угроз наказания, которое обещал пророк (суры 26, 138; 11, 53; 7, 70; 45, 22), невозможность обещанного воскресения (сура 23, 33.35–37), безумие пророка и его послания, которое делало в глазах людей пророчество ложью (сура 23, 34), подозрение против пророка: он всего лишь человек (суры 23, 33–34.38; 7, 69), возможно, он сам придумал свою проповедь (сура 23, 38).

Встречаясь с таким упорством людей в неверии, сам Бог вмешивается в ход событий. Он оказывает Своему посланнику милосердие и милость тем, что спасает его от неверующих (суры 11, 58; 7, 72), наказывает последних (суры 11, 59–60; 89, 6–7), делает это с помощью молнии, грома или грозы (суры 23, 41; 38, 15), или ветра (суры 69, 6–7; 51, 41–42; 54, 19–20; 46, 24–25).

Смысл этого повествования Коран передает следующим образом.

Сура 26, 139: «Они сочли его лжецом, а Мы погубили их. Воистину, в этом – знамение, но большинство их не стали верующими».

Сура 46, 25–26: «Так Мы воздаем грешным людям. Мы укрепили их в том, в чем не укрепляли вас, и даровали им слух, зрение и сердца. Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались».

2.1.2. Другим пророком является Шуайб, он был послан к своему народу, жителям леса (суры 50, 12; 26, 176) по-другому мадианитянам (суры 7, 85; 11, 84; 29, 36). Именно потому, что о мадианитянах говорится как о народе Шуайба, его идентифицировали с Иофором, тестем Моисея (Исх. 18, 1-12). Коран также повествует о путешествии Моисея к мадианитянам (сура 28, 22–33) и его пребывании там (сура 20, 40).

Коран описывает похожим образом (на примере Худа) послание Шуайба: его выступление как пророка, проповедь, а также сопротивление народа и, наконец, вмешательство Бога с целью спасти верующих и наказать неверующих.

Важнейшие места Корана, в которых говорится о Шуайбе: суры 26, 176–190; 11, 84–95; 7, 85–93).

В качестве примера можно порекомендовать прочитать из Корана одно из пророческих повествований о наказании. Это повествование имеет явный характер проповеди, их схожесть так очевидна, что заставляет думать о едином образце проповедей. К тому же в нем прослеживаются обстоятельства жизни Мухаммеда и его беспокойство о подтверждении своего собственного пророческого посланничества. Рекомендуем обратиться к сурам 7, 59–64 (Ной), 65–72 (Худ), 73–79 (Салих), 80–84 (Лот), 85–93 (Шуайб), 94-102 (обобщающее заключение) (ср. также соответствующие места в 26 и 11).

Коран в различных местах упоминает пророков библейской традиции, чья проповедь и жизнь считаются значимыми. Прежде всего, Коран упоминает великих пророков, чьи имена были известны в Аравии. В одном месте он перечисляет эти пророческие образы.

Сура 4, 163–165: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе (Иисусу), Айюбу (Иову), Йунусу (Ионе), Харуну (Аарону), Сулейману (Соломону). Давуду (Давиду) же Мы даровали Забур (Псалтирь). Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой (Моисеем) Аллах вел беседу. Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый».

Поскольку история Ноя в Коране хотя и передает некоторые библейские повествования о потопе, тем не менее, построена по образцу всех коранических повествований о наказании, мы приведем только основные места из Корана, где рассказывается эта история: суры 54, 9-16; 37, 75–82; 71, 1-28; 26, 105–122; 23, 23–30; 11,25–49; 7, 56–64.