Текст книги "Символы Русской Православной Церкви"

Где звучит Символ веры

Важнейшим богослужением в христианской церкви является то, на котором совершается таинство Святого причастия. Оно называется литургией – общественным служением, на нем присутствуют все верующие. Иначе оно называется еще Евхаристией (т. к. совершается в благодарное воспоминание заслуг Христовых) и обеднею (так как его полагается совершать в обеденное время).

Символ веры поется народом и хором на третьей части Божественной литургии, которая называется Литургией верных. Напомним читателю, что первая часть ее называется проскомидия. Название это произошло от того, что первые христиане, приходя в церковь, приносили с собой все нужное для богослужения (хлеб, вино, елей и др.). Из этих приношений священнослужители отделяли нужное для таинства, а остальное откладывали для вечери любви (или агапы), которая устраивалась в прежние времена после Божественной литургии. С середине IV в. Соборы стали запрещать эти вечери, надобность во всеобщих приношениях отпала, и священнослужители сами стали заботиться о заготовлении всего нужного для таинства. Ныне на проскомидии священник приготавливает святые дары – хлеб (просфоры) и вино – для совершения Святого причастия.

Вторая часть называется Литургией оглашенных. В древности оглашенными называли тех, кто готовился принять Святое крещение, а также и тех, которые числились среди кающихся. Чтобы креститься сознательно, они должны были изучить основы христианской веры, которые содержатся в Священном Писании и кратко, но емко изложены в Символе веры. Разумеется, сам Символ веры они должны были знать наизусть. Чтение начал из четырех Евангелий, Деяний апостолов и Посланий апостольских[2]2
  В течение года последовательно прочитывался на литургии весь Новый Завет (за исключением Откровения святого Иоанна Богослова).


[Закрыть] служило просвещению оглашенных, которые со вниманием слушали Слово Божие. Важность этого чтения подчеркивалась в богослужении еще и тем, что Евангелие для чтения выносилось торжественно, так называемым малым входом, знаменующим собою шествие Господа Иисуса Христа на проповедь. Напоминаем, что на Литургии оглашенных звучало песнопение «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, Аллилуия». Звучало оно лишь в праздники – Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху, Пятидесятницу, Лазареву субботу и Великую. Именно в эти дни в древней Церкви крестили оглашенных.

Великий вход на Божественной Литургии

После чтения фрагментов – зачал из Нового Завета и трех ектений, оглашенные должны были покинуть храм, потому что на третьей части службы (Литургии верных) дозволялось присутствовать только верным, т. е. крещеным.

Совершение проскомидии

Литургия верных состоит из окончательного приготовления святых Даров и полной подготовке верных к таинству жертвоприношения, совершения его, приготовления верных к причастию и самого причастия и благодарения за него. Именно в этой части литургии и поется Символ веры после того, когда во время пения Херувимской песни: («Мы, таинственно изображающие Херувимов и воспевающие животворящей Троице трисвятую песнь, отложим ныне всякое житейское попечение, чтобы поднять Царя всех, Которого незримо выносят чины ангельские. Аллилуия».) Дары торжественно (великим входом) уже переданы духовенством из жертвенника через царские ворота на престол, Царские врата закрываются, и задергивается завеса. Закрытие завесы по великом входе знаменует собою то, что тайна спасения рода человеческого, совершенная крестною смертью Господа, сначала была сокровенной от многих веков и родов. Завеса бывает затворенной до тех пор, пока диакон или иерей не возгласят: «Двери, двери, премудростию вонмем». После этого пением (или чтением) Символа веры возвещается вслух ее исповедание, и дары Христовы (прежде сокровенные) открываются миру – открывается и завеса.

Литургия оглашенных. Малый вход с Евангелием

Диакон, не сходя со своего места на солее (продолжении алтарного возвышения), возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы», на что хор отвечает: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Идет богослужение

Священник в это время три раза кланяется перед святой трапезой, произнося про себя трижды слова: «Возлюблю Тебя, Господи, Крепость моя, Господь – твердыня моя и прибежище мое» (П. 17, 2). При этом он прикладывается к покровенным сосудам – к дискосу и потиру и к краю святой трапезы перед собой. Тут он ничего не произносит, хотя в иных храмах говорят: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». После целования сосудов происходит взаимное целование сослужащих иереев. Старший говорит: «Христос посреде нас», на что младший отвечает: «И есть, и будет», и целуют друг друга в плечи (два раза) и рука в руку. То же делают и диаконы, если их несколько; они целуют крест на своих орарях – длинных лентах на богослужебном облачении, – а потом и друг друга в плечо и произносят те же слова. В это время предстоятель отходит со своего места перед престолом несколько вправо, давая возможность остальным священникам подойти к месту перед престолом, приложиться к сосудам, а потом позже отойти в сторону – несколько дальше старшего священника.

Обычай взаимного целования очень древнего происхождения. О нем упоминают ранние христианские писатели: святой Иустин Философ, святой Климент Александрийский, святой Кирилл Иерусалимский, Дионисий Ареопагит и во многих произведениях своих святой Иоанн Златоуст. В древности это лобзание происходило не только среди клириков, но также и среди мирян: мужчин с мужчинами, женщин с женщинами. Лобзание обозначало полное внутреннее примирение между христианами, намеревающимися участвовать в принесении Даров и в таинстве причастия. Заповедь Спасителя (Мф. 5, 23) для этого прямо предписывает примириться сначала с братом, а потом уже приносить жертву к алтарю. Поэтому-то непосредственно после целования возглашается Символ веры – как символ единомыслия в вере всех православных христиан. Церковная молитва, а в особенности евхаристическое жертвоприношение, не могут совершаться, если между молящимися не существует соборного единства, полной согласованности в вере. Евхаристия с инакомыслящими невозможна. Невозможность молитвы с еретиками есть не их презрение или выражение своего высокомерия; необходимо согласие всех во всех истинах веры, как того требует Святая Церковь. Потому перед целованием мы и слышим этот возглас литургии: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Диакон после лобзания возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем». В древности эти слова относились к специальным церковнослужителям, назначенным следить за тем, чтобы никто из неверных или оглашенных не вошел в молитвенное собрание, когда церковь приготовилась уже к самому таинственному моменту своего богослужения. Апостольские постановления и иные правила Церкви постоянно говорят об этом охранении врат церковных от могущих войти в них непосвященных. В наше время буквальное значение этих слов утратило свою силу, но символически оно имеет большое значение. По толкованию византийских литургистов, мы в эту минуту должны открыть врата своего ума и внимания и прилежно слушать Символ веры.

Чтение Символа веры было введено в Церкви не сразу. В древности его читали только раз в год – в Великую пятницу при крещении оглашенных. В конце 471 г. в Антиохийской Церкви стали читать Символ веры на всякой литургии, а с 511 г. патриарх Тимофей завел чтение его и в Константинопольской области. В нашей церковной практике Символ веры обычно поется всенародно, а на Востоке его, как правило, читает кто-либо из старших клириков или особо заслуженных мирян. Если присутствует, но не служит архиерей, то обычно он читает Символ веры; в монастырях это прерогатива настоятеля, который иногда уступает ее какому-нибудь почетному гостю или паломнику (например, епископу или настоятелю другого монастыря). В Константинополе при патриаршем служении чтение Символа веры является привилегией Великого Логофета; на архиерейской Литургии (Иерусалим) у Святого Гроба это делает отец скевофилакс Святого Гроба.

Плащаница. Нач. XV в.

При словах диакона «Двери, двери…» отдергивается завеса и остается в таком положении до самого момента причащения духовенства, точнее – до «Святая святым». Священник при пении Символа веры поднимает «воздух» (большой покров) и колеблет его над Святыми Дарами. У нас установилась практика колебать воздух на вытянутых руках, и колебать мерно – в такт пению Символа веры. Если служат несколько священников, то они вместе держат «воздух» за края и колеблют им вместе с предстоятелем. На Востоке колебание «воздуха» совершается быстро и не так плавно, как у нас; некоторые священники держат там «воздух» не на вытянутых руках, а за верхний край и как бы трясут им. Священнику предписано в это время читать Символ веры.

После пения народом Символа веры диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», – и он сразу входит в алтарь. Святой Иоанн Златоуст объясняет это так: мы должны стоять, как приличествует человеку стоять пред Господом, со страхом и трепетом и в трезвении духа, т. е. мы должны твердо стоять в православном исповедании веры, изложенном в ее Символе, не уклоняясь к еретическим соблазнам.

На слова диакона певцы отвечают: «Милость мира, жертву хваления», что, по объяснению Николая Кавасилы, значит, что мы приносим «милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, а не жертвы». Милость же есть плод чистейшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти и когда ничто не мешает тому, чтобы она наполнилась милостию и жертвою хваления. Со стороны Бога эта жертва есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Ним; как с нашей стороны она является благодарностью к Богу за Его домостроительство.

В наше время участвующий в Литургии верных народ поет «Верую» довольно простым распевом, но так было не всегда. До Октябрьской революции «Верую…» пел или хор, или читал диакон (если литургия совершалась в непраздничный день). Поэтому композиторы, сочинители духовных песнопений (П. И. Чайковский, П. Г. Чесноков, А. Т. Гречанинов, А. А. Архангельский и А. Д. Кастальский) создали поистине дивные образы «Верую», отличающиеся друг от друга.

Так, П. И. Чайковский старался в своем сочинении избежать ненужной красивости и вместе с тем наполнить его величием. По духу своему оно просто и распевно: торжественно, уверенно и громко звучат слова от «Верую» и до «невидимым». Трагически и печально, но столь же громко – «Распятого же за ны», еще громче – «И воскресшаго…». Но когда требуется славословить Святаго Духа, композитор намеренно отказывается от всяких музыкальных приемов. Ибо эта часть Символа веры в музыкальном отношении не должна выделяться перед последующей «Милостью мира». И хор поет все тише и тише, все более выделяются басы, и заключительное «Аминь» звучит подчеркнуто скромно и обыденно.

В чисто концертном и достаточно сложном для хора и баса «Верую» А. А. Архангельского – устроителя первого смешанного (мужского-женского) хора в России нет никакой простоты. Любители музыки хорошо знакомы с этим произведением в исполнении Ф. И. Шаляпина и одного из церковных хоров эмиграции. Причем пластинка с этим песнопением была выпущена большим тиражом в советское время (в 1960-е гг.), когда еще царил запрет на исполнение государственными хорами русской духовной музыки (при этом католические и протестантские хоралы Баха, Верди и Моцарта все же исполнялись).

Примечательно также «Верую» Александра Тихоновича Гречанинова, крайне редко, к сожалению, исполняемое церковными хорами. Вроде бы простое сочинение: весь хор на одном дыхании возглашает одно слово – «Верую», а дальше Символ веры без всяких изысков, как псаломщик, читает голос-альт. Но читает на фоне тихого и довольно сложного пения хора, который лишь обрамляет дивные слова Символа веры. Заключительное «Аминь» звучит столь же мощно, как и начальное «Верую».

Крещение есть таинство, в котором человек, уверовавший во Христа, при троекратном погружении тела в воду и с призыванием Пресвятой Троицы – во имя Отца и Сына и Святого Духа – благодатию Божией очищается от первородного и иных грехов и возрождается в новую духовную жизнь. Крещение стоит первым в ряду семи таинств Церкви, ибо без него человек не может соединиться со Спасителем, стать членом Его Церкви, принимать участие в других таинствах и получить спасение и жизнь вечную. Именно с этого таинства начинается возрождение человеческой личности, обретение ею подлинной свободы в Боге.

При Святом крещении в человеке уничтожается грех, который был до этого частью его внутреннего мира, и он становится чистым и праведным – подобно первому Адаму, еще не ослушавшемуся запрета Божия и не вкусившему плода от Древа познания.

Таинство это заповедал нам Сам Господь наш Иисус Христос, крестившийся в реке Иордан от святого Иоанна Предтечи. Он сказал Своим ученикам, когда воскрес из мертвых: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 18–20). Заповедав апостолам совершать это таинство, Господь преподал им Свой символ (очень краткий) – «во имя Отца и Сына и Святого Духа», из которого потом составился Никео-Цареградский Символ веры. Исповедания веры Спаситель требовал и от принимающих крещение: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет: а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16).

«Крещение». Книжная миниатюра. 1397 г.

В книге «Деяния святых апостолов» мы читаем, как совершалось это исповедание. Апостол Филипп, по воле Божией, встретил на дороге из Иерусалима в Газу эфиопа, евнуха царицы Эфиопской и хранителя всех ее сокровищ, который читал, сидя на своей колеснице книгу пророка Исайи. «Разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?» Апостол разъяснил ему стихи об Агнце, Ведомом на заклание, – прообразе и символе кроткого Спасителя мира, добровольно шедшего на распятие. Подъехав к воде, евнух сказал Филиппу: «Что препятствует мне креститься?» Апостол же сказал ему: «Если веруешь от всего сердца, можно». И евнух тогда произнес исповедание веры, ее символ: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8, 27–37).

Иоанн Предтеча. Ярославль. Ок. 1570 г.

А. А. Иванов. «Явление Христа народу». 1837–1857 гг.

Во II в. люди тоже исповедали веру во Христа как необходимое условие при принятии крещения. Так, один из Отцов Церкви, Иустин Философ, прямо свидетельствует, что крещение совершается только над уверовавшими и давшими свое согласие на это, т. е. исповедавшими веру, но в какой форме излагалось это исповедание – точных свидетельств не сохранилось. Епископ Лионский Ириней (III в.), первый из христианских писателей, упоминающий о формуле исповедания веры, называет ее «непреложным правилом истины, которое всякий получает через крещение», и представляет ее в таком виде: «Церковь получила веру во единого Бога Отца, Вседержителя, Сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них; и во единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося спасения нашего ради; и в Духа Святого, предвозвестившего через пророков судьбы Божии, и пришествие, и от Девы рождение, и страдание, и воскресение от мертвых, и с плотию на небеса вознесение возлюбленного Иисуса Христа, Господа нашего, и пришествие Его с небес во Славе Отца, чтобы восставить всяческая (т. е. всех) и воскресить всякую плоть всего человечества, да Христу Иисусу Господу нашему и Богу и Спасителю и Царю… всяко колено поклонится и суд правый сотворит о всех: нечестивых же духов… и нечестивых человеков в огнь вечный пошлет: праведным же нетление дарует и вечную славу». Но в то время Символы (или исповедания) веры были разными в разных церковных областях. Исповедание веры следовало тогда непосредственно за сочетанием Христу (за призыванием к союзу с Ним) и даже сливалось с Ним в один акт, о чем, в частности, упоминает и богослов III в. Тертуллиан, тоже представивший исповедание веры уже своего времени.

Апостолы возлагают руки на принявших крещение

«Крестины». Фрагмент. Худ. И. Тупылев. 1800 г.

Прежде чем произнести Символ веры, оформленный на I и II Вселенских Соборах, крещаемый должен был заранее доказать, что он хорошо его знает (т. е. его проверяли на знание основ христианства). Испытуемый перед епископом или пресвитером читал этот символ на память; если он не знал его или знал нечетко, то ему еще давалось время на его изучение. Само по себе испытание приурочивалось на определенный день (как правило, на пятницу Страстной недели). В IV–V вв. исповедание веры совершалось уже открыто и торжественно – перед сонмом многих свидетелей, часто уважаемых людей. Тогда крещаемые были зачастую людьми взрослыми: даже византийские императоры Святые Константин Великий и Феодосий Великий крестились незадолго до своей кончины.

Но после V в. вошло в обычай и крестить младенцев, которые не могли еще говорить, и Символ веры еще не мог быть произнесен. Его произносил крестный отец, сопровождаемый несколькими родственниками крещаемого. Иногда, впрочем, Символ веры читался священником. Современная практика чтения Символа веры установилась в XV в. в Греческой церкви и в 1646 году в Русской в требнике Киевского митрополита Петра Могилы (1646 г.).

Символ веры при современной практике совершения Святого крещения читается не при троекратном погружении крещаемого в воду, а перед ним. Священник, совершающий таинство крещения, перед чтением Символа веры троекратно «запрещает» диавола, отгоняя его от человека. И сам человек отрицается от сатаны и всех дел его, и сочетается Христу, трижды произнося Символ веры. После этого крещаемый поклоняется Богу, произнося «Поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней», т. е. исповедая суть Символа Веры – догмат о трех ипостасях Единого Бога. После этого священник молится Господу о принимающем крещение: «Отреши его ветхость, и обнови его в живот (жизнь) вечный, и исполни его Святого Твоего Духа силы в соединение Христа Твоего, да не к тому чадо тела будет, но чадо Твоего Царствия». Только после того, как крещаемый отречется от диавола и исповедал православную христианскую веру, следует само крещение человека.

В воскресенье первой недели Великого поста, которая называется неделей Торжества Православия, совершается молебное пение в память восстановления почитания святых икон. В VII–VIII вв. в Византийской империи господствовала ересь иконоборцев, которые при поддержке императоров воздвигли гонение на почитающих святые образы и заняли важные места в церковной иерархии. Против них поднялись православные (в основном иноки монастырей), вдохновляемые святым Иоанном Дамакиным (VIII в.), который в своих творениях разбил умствования еретиков. Последний VII Вселенский Собор (787 г.) канонически и на все века утвердил почитание икон, но лишь через 57 лет (в 842 г.) православие окончательно утвердилось в Византийской империи. Утвердилось оно торжественно 11 марта 842 г., в первое воскресенье Великого поста, когда в соборе святой Софии были вознесены молитвы Господу за то, что дал силы Своей Церкви и ее членам мужественно отстоять истину и почитание образов Господа, Божией Матери и сонма многочисленных святых.

Св. Иоанн Дамаскин

Молебное пение (или чинопоследование) Торжества Православия совершает с тех пор только архиерей и только в кафедральном соборе (как правило, после литургии). На нем протодиакон громко и во всеуслышание читает Символ веры. «Еще же и Соборы святых отец и их предания и писания, Божественному Откровению согласные, приемлем и утверждаем… Пленяющих разум свой в послушание Божественному Откровению и подвизавшихся за оное – ублажаем и восхваляем; а противящихся сей истине […] – отлучаем и анафематствуем». Далее достаточно подробно следовало анафематствование тех, кто отступил от догматов православия, изложенных в Символе веры. Отметим, что в наше время при совершении чина Торжества Православия анафематствования не совершается; возглашается только «вечная память» и многолетие тем, кто потрудился в отстаивании веры Христовой.

Господь Иисус Христос в житии