Текст книги "Русь: от язычества к православной государственности"

Глава четвертая
Душа и боги

Человеку невыносимо сознавать фатальность смерти. Животным подобные страдания неведомы, и только человек мучительно переживает неизбежность конца земной жизни. Об этом с болью писал Иван Бунин (1870–1953). При этом ему безразлична посмертная слава. Бунин не видел прока в памятниках за те или иные выдающиеся достижения: на них будут сидеть голуби, вокруг играть дети, ходить влюбленные пары, но не будет главного – «меня самого». Для усопшего посмертная слава ровным счетом ничего не значит. Смерть уничтожает «я», превращает человека в прах, в глину, в траву…

Где же выход из бессмыслицы жизни со смертельным исходом? Люди задумывались над этим кардинальным и даже судьбоносным вопросом еще тысячелетия назад и сделали первый и чрезвычайно важный шаг в его разрешении, признав раздельность тела и души. Причем к числу величайших открытий человечества относится открытие реальности души как жизненного стержня человека. Это было выдающееся открытие человека собственно как человека – уникального и неповторимого существа в мире.

Тело смертно. Это трагичная очевидность. Тело – временное убежище, которое разрушит смерть. Однако в человеке наряду с тленным и временным есть некая сущность, неподвластная смерти. Эта сущность – душа.

Исследователь А.М. Баженова справедливо пишет о том, что представления о душе «и духовных сущностях – важное открытие наших прапращуров. Соотношение смерти и бессмертия, бренности тела и нетленности духа – эти, сформировавшиеся в далеком прошлом понятия, оказали влияние на сознание последующих поколений, последующих религий, даже на мировоззрение атеистов»[77]77
  Баженова А.М. Легенды и боги древних славян. М., 2013. С. 6–7.


[Закрыть].

Что привело славян к осознанию идеи души и духа? Безусловно, ощущение ими себя частью вечной природы, которая постоянно обновляется, умирает зимой и возрождается весной и летом. О бессмертии природы свидетельствует годичный природный круговорот и другие явления: день (жизнь) сменяет ночь (смерть), затем с восходом солнца опять торжествует жизнь и так до бесконечности. Природа, которую язычник обожествлял, «шептала» ему, что он не покинет ее навсегда, ибо он, как часть этой вечности, живет по ее законам.

Альтернативой очевидной и неизбежной смерти стала идея невидимого, загробного мира и переселения в него души, которая незримо живет в человеке и, в отличие от тела, не умирает. Язычники положили начало разработке базового для всех мировых религий учения о душе и ее бессмертии.

Идея бессмертия души – центральная в христианстве. Христос, смертью смерть поправ, воскрес из мертвых и воодушевил христиан перспективой через праведность и безгрешие приобщиться к бессмертию и войти в Царство Божие, что стало смыслом христианской жизни.

По древним языческим преданиям, душа ассоциировалась с огнем. Душа – небесная искра, воспламеняющая в человеке жизнь. Вспомним, что, согласно языческим преданиям, верховный славянский бог-громовник вдыхал жизнь в каждого родившегося младенца огненными стрелами молний. О том, что душа – это огонь, говорят и дошедшие до наших дней выражения: «пылкая душа», «пламенная душа», «огонь жизни», «жизнь затухает» и др. Эти глубокие по смыслу фразы отражают взгляды древних славян на душу и жизнь, как зажженное Богом пламя. Человек живет, пока это пламя горит, и умирает, когда оно гаснет. Удивительно, что подобные взгляды на источник жизни – огонь, дошли до наших дней, и с ними трудно не согласиться.

Другая ассоциация души с огнем связана с ее отождествлением в качестве звезды. В представлении славян звезда – это Божья искра. Звезда падает, гаснет и человек умирает. И сегодня бытуют выражения: «закатилась его звезда», «родился под счастливой (несчастливой) звездой», «путеводная звезда» и др. Особый смысл и волшебство заложены в словах знаменитого романса «гори, гори моя звезда…»: «ты у меня одна волшебная, другой не будет никогда». Слова современные, а смысл вечный, пришедший из глубины тысячелетий.

Душа – существо воздушное: летает (есть выражение «отлетела душа»), горько вздыхает, плачет, смеется и др. Славяне верили, что Бог, создавая человека, через свое дыхание – «ветры» вдохнул в человека живую душу. Недаром говорят: «последний вздох» или «дыхание жизни».

Душа – существо «крылатое». Встречаются выражения «душа отлетает», «окрыленная душа», «на крыльях души» и др. Язычники полагали, что душа умершего доброго и честного человека превращается в белого голубя, а порочного и злого – в черного ворона, и в этих образах отлетают в иной мир. Души умерших детей ассоциировались с ласточками.

Как видим, язычники видели душу в конкретных образах природных явлений, которые были источником восприятия реального мира и конструирования мира нереального, потустороннего, что особенно очевидно в представлениях славян о рае и аде. Идея рая формировалась под влиянием цветущего, благодатного, щедрого на дары лета. Ад, напротив, ассоциировался с мертвящей природу зимой. С зимой даже связывался миф о конце мира. А. Афанасьев пишет о двойственном представлении язычников о рае. В древних преданиях о рае говорится как о счастливой стране минувших веков, где обитали первые люди, не знавшие изнурительного труда, горестей, жившие в радости. Родиной рая считали Восток, где после мрака ночи воскресает солнце, дарующее свет, тепло, плодородие и цветение садов.

Эта во всех отношениях прекрасная жизнь была утрачена из-за козней нечистой, демонической силы. Здесь невольно напрашиваются ассоциации с библейской характеристикой рая (сад) и причинами изгнания из него первых людей (искушение дьявола и отпадение от Бога). Адам и Ева впали в первородный грех, который на тысячелетия лег тяжким бременем на плечи людей. Позже богословы постоянно спорили о том, как преодолевается первородный грех – через личное спасение или коллективное?

Согласно библейскому сказанию, весь род людской греховен, ибо несет на себе печать первородного греха. Отсюда проистекают человеческие беды: войны, социальные и природные катаклизмы, безнравственность и аморальность политики, но, главное, изуродован сам человек, ставший рабом грехов и собственных пороков.

Другое языческое представление о рае связано с мечтой о будущем царстве блаженства и блаженных, неиссякаемого плодородия и беспечальной, беспечной жизни человека. Это царство придет после конца мира[78]78
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 2. С. 150.


[Закрыть]. Подобные представления язычников о рае близки к христианскому учению о Царстве Божием. В силу этого мистическое сознание язычников было открыто для восприятия христианских истин.

С адом, как пишет А. Афанасьев, соединились «самые противоречивые представления: яркого пламени и непроницаемой тьмы, нестерпимого жара и мертвящих морозов»[79]79
  Там же.


[Закрыть]. Ад – своеобразная концентрация всех враждебных человеку сил природы: пожаров, наводящей ужас тьмы, лютых морозов и др. Ад – потусторонняя страна постоянных природных катаклизмов и катастроф. Ее «коренные жители» – злые демоны преследуют души умерших и предают их жестоким мучениям. Поэтому ад – страна мук, страданий и истязаний, власти смерти, мрака и вечного холода. Демоны ввергают души усопших в бездну, погружают их в огненные озера, вешают за ноги и т. д.

Такие наказания грешников можно найти в мифах, где клеветник лижет горячую сковороду, стяжатель вместо золота загребает руками раскаленные угли и многое другое[80]80
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 3. С. 29–31.


[Закрыть]. Идея простая – за злобу, зависть, различного рода безнравственные и аморальные проступки неотвратимо последует наказание. В этом смысле понятие ада необходимо для «исправления» человечества. О гуманизме здесь не может быть и речи. Впрочем, устрашить человека адскими муками за грехи и страсти так и не удалось. Жизненные приоритеты чем дальше, тем больше связываются исключительно с приобретением различного рода материальных благ, что сегодня стало едва ли не религиозным культом.

Вера в загробный мир во многом выражалась в похоронных обрядах, когда покойников снабжали необходимыми для жизни вещами: мужчин оружием, женщин украшениями и др. В могилы опускали сосуды с пищей, убитых коней, собак и прочее, что может пригодиться для проживания в потустороннем мире.

В языческом восприятии мира едва ли не центральное, важнейшее место занимает культ предков, о котором мы писали выше. Для развития человечества этот культ имел огромное значение, так как закладывал принципы связи поколений, передачи опыта и знаний, преемственности в изучении природы и деятельности по ее преображению. В любом обществе знания, опыт, культурные достижения прошлых поколений всегда объемнее вклада современников в общее развитие цивилизации.

Таков один из главных законов развития – преемственность. Любой разрыв в преемственности грозит тяжелыми, если не катастрофическими последствиями. Мы глубже и дальше видим лишь потому, что стоим на плечах наших предков. Преемственность поколений можно сравнить с лестницей, по которой человек поднимается к новым высотам познания мира. Каждая ступень уникальна и ценна, поэтому не должна предаваться забвению. Первую ступень на этой лестнице развития выстраивали язычники.

Другой важный принцип развития человеческих сообществ, утверждавшийся через языческий культ предков, – ответственность перед памятью предков. Сберечь накопленное пращурами, передать их знания и опыт поколениям, вступающим в жизнь, – так рождались первые подходы к воспитанию и образованию. Главная задача наставников и воспитателей – передавать знания и опыт прошлых поколений молодежи. Ответственность формирует первые чувства патриотизма – преданности роду и готовность защищать его интересы, ответственности за его судьбу. В этом заключается суть патриотизма. Это не просто любовь к семье, роду, Родине, а любовь в действии, предполагающая личную ответственность за честь, достоинство и благополучие семьи, рода, Родины.

Культ предков имел огромное значение для формирования родовой, затем народной и исторической памяти, в которой концентрировались святыни, ценности нравственного и иного порядка, сущность миропонимания, мировоззрения и достижений в области культуры.

Славянин не мыслил себя вне рода, семьи и общины, вне коллективных ценностей, что со временем воплотилось в идеалы патриотизма и коллективизма. Культ предков играл важную роль в обретении славянами приоритетов интересов рода, семьи и общины перед отдельными личными, индивидуальными чаяниями. Не случайно, что практически все языческие праздники – коллективные. У древних славян были общие радости, невзгоды и печали. Формировалась устойчивая традиция преодолевать жизненные трудности сообща, с молитвой и верой.

Дом воспринимался как мир, в котором живут умершие предки и живые домочадцы, трепетно почитавшие и бережно относившиеся к своему дому, воспринимавшемуся в качестве центра мироздания. Строительству дома сопутствовали особые обряды – освящение земли, под фундамент закладывались ритуальные предметы, например конский череп. Особые обряды сопровождали возведение стен и крыши. Все в доме должно быть освящено ритуалами, защищено молитвами и магическими заговорами.

Дом с его культом предков – мир земной и одновременно небесный. Выдающийся философ В.С. Соловьев (1853–1900) утверждал, что язычники дали нам наставление на века: «Живи жизнью целого, раздвинь во все стороны границы своего маленького “я”, “принимай к сердцу” дело других и дело всех, будь добрым семьянином, ревностным патриотом, преданным сыном церкви, и ты узнаешь на деле добрый смысл жизни, и не нужно будет его искать и придумывать ему определения. <…> Это есть необходимое условие нравственно-достойного бытия»[81]81
  Соловьев В.С. Соч. В 2 т. М., 1989. Т. 1. С. 89–92.


[Закрыть].

С.Л. Франк подчеркивал, что соборность как фундамент православия предполагает осознание органичного единства людей, живших в прошлом, живущих в настоящем и тех, кто будет жить в будущем. Это – мост из прошлого в будущее, и его начали строить язычники. Все элементы «мира объединены общим началом жизни и взаимоподобия, и человек в этой картине мира является лишь частью единого одухотворенного организма»[82]82
  Цит. по: Алехина С.Н. Роль традиций русской древности в формировании российского общественного сознания // Социальная политика и социология. 2009. № 3. С. 258.


[Закрыть]. В него органично вписываются и предки, которые в сознании язычников по-прежнему оставались живыми людьми. Более того, они активно «действовали» – защищали род и семью от бед и напастей, не допускали ссор и разладов, покровительствовали деторождению и др. Для славян это была поистине живая история, действующая здесь и сейчас.

Более того, и это следует особо подчеркнуть, обращение к предкам – источник идеалов, обобщение лучших человеческих качеств и строя личности, обретение ориентиров духовно-нравственного развития. Это не столько взгляд в прошлое, сколько устремленность в будущее – к идеалу и совершенству.

Предки составляют светлую, благословляющую человека часть потустороннего мира. Но была в представлениях славян его темная, жуткая, враждебная людям «нечистая сила». Это – бесы, лешие, водяные, вампиры. Они – обитатели и даже хозяева рек, озер, лесов и др. Каждый из этой нечести имеет свой образ, красочно-жуткий, уродливый, отталкивающий злобой, хитростью, коварством. Кроме того, злые силы связывались с чужими мертвецами и потому враждебными данной семье или роду, а также погибшими неестественной смертью (утопленниками, самоубийцами), то есть побежденными, а значит, плененными злом и поставленными ими к себе на службу.

В представлении язычников потусторонний мир был наполнен «живыми» образами. Леса и болота населяли кикиморы – души проклятых родителями детей и потому попавших под власть нечистой силы.

Фантазии древних славян «строили» каменные палаты водяных со своими стадами лошадей, свиней, овец, которых они по ночам выгоняли на выпас из воды на сушу. Водяные – рачительные и богатые хозяева вод, но на суше их сила слабеет, и они не представляют опасности.

Хозяева лесов – лешие. Они заманивают людей в лесные чащи и заставляют их там блуждать до полного бессилия. Лешие вносят разноголосицу: ухают, кричат человеческими голосами, воют, хохочут и т. д. Они – злая нечистая сила, коварные и беспощадные враги человека.

Славяне воспринимали нечисть потустороннего мира как реальную опасность и защищались от нее заговорами, молитвами, задабривали жертвоприношениями и др. Религиозного сознания без представлений о потустороннем мире нет, они – его важная составляющая, придающая цельность взглядам на мироздание. Первые шаги в обретении подобной цельности были сделаны язычеством.

Христианство лишь расширило и углубило учение о мире невидимом, в котором силы добра бьются с силами зла. Абсолютное зло персонифицировано в дьяволе – враге рода человеческого. Ему служат бесы, черти, оборотни, а также земные люди, попавшие в дьявольскую, бесовскую сеть. Дьявол прельщает, искушает, умело плетет сети, которыми ловит души людей, поддавшихся на его уловки и обман. Язычники, воспринимавшие художественно-эмоционально потусторонний мир, оказались готовы принять и христианскую версию этого мира.

Тем самым создавались психологические предпосылки мирного врастания язычников в христианство. И сегодня даже атеисты живут с опаской к нечистой силе и, как говорят в народе, «в бога не верят, а черту кланяются». Видимо, в Бога поверить труднее, чем в его антипода – дьявола, что, по сути, происходит в современном западном мире. Иначе как дьявольщиной нельзя назвать однополые браки, пропаганду сексуальной распущенности, оправдание традиционных пороков, разлагающих нравственность и калечащих души людей, отрицание традиций, духовных ценностей, поклонение свободе – этому весьма абстрактному и насквозь лживому кумиру западной цивилизации. Преданы забвению слова Иисуса Христа – «познайте истину, и истина сделает вас свободными»[83]83
  Евангелие от Иоанна 8: 32.


[Закрыть]. Истину просто утопили во вседозволенности и стяжании различного рода удовольствий.

Однако душа язычников была устремлена не в темный мир обитателей зла, а, напротив, к небу – родине божественных сил, от которой исходит свет, тепло, благодатная влага – сама жизнь. А. Афанасьев подчеркивал, что язычники благоговейно относились к небу и «народ до сих пор повторяет, что небо – нетленная риза господня», «небо, усыпанное блестящими звездами – божья риза»[84]84
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 1. С. 63.


[Закрыть].

Безусловно, вглядываясь в небо, человек испытывает возвышенные чувства благоговения, восхищения, смирения. Это поэтическое отношение к небесам было вызвано невольным прикосновением к вечности, к прекрасному, благодатному, необъятному хрустальному куполу земли. У славян отцом, богом неба считался Сварог: «Он верховный владыка вселенной – родоначальник прочих светлых богов, прабог»[85]85
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 1. С. 64.


[Закрыть].

Главный объект поклонения славян на небе – солнце, которое дает свет, греет, под его лучами оживают земля, поля, леса, зреет урожай. Солнце – божество благое и милосердное, солнце – синоним счастья, которое то восходит, то закатывается за горизонт. Как счастье сочетается с несчастьем, так и благодатное тепло сменяется губительным для земледелия зноем. Палящий зной воспринимался в качестве божьего гнева. Славяне пытались умилостивить бога неба обрядами, молитвами, волхованием, жертвоприношениями.

Богом солнца являлся сын Сварога – Дажьбог (Даждьбог), что подчеркивало его высокое место в иерархии языческих богов. С культом солнца (Даждьбога) связан еженедельный праздник славян – Воскресение. Этот праздник имеет особый смысл, так как посвящен лучезарному свету, который полился на землю со дня создания вселенной. Б. Рыбаков пишет, что этот невидимый, волшебный свет «русские люди стали изображать в виде женщины»[86]86
  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 37.


[Закрыть]. Можем мы сегодня похвастаться таким отношением к женщине, которая у древних славян символизировала воскресение жизни?

Необходимо отметить, что все небесные боги славян – мужские, но не воинственные, так как для славян война была бедой, поклонялись не войне, а труду и тем его небесным покровителям, которые помогали достичь необходимых для обеспечения жизни результатов. Можно возразить, а как же Перун?

Этот бог войны, во-первых, не был народным, а дружинно-княжеским культом. Во-вторых, существование его было в сравнении с другими (хозяйственными) богами весьма недолговечным, имело короткую историю и символизировало закат язычества.

Женское начало в языческих культах, связанное с плодородием, а значит, с землей и трудом, на столетия пережило культ Перуна, который достаточно быстро был отвержен и повержен. Перун – бог-громовержец. Он – тот, кто устрашает и убивает. Славяне предпочитали ему те культы, которые сберегали и вдохновляли жизнь. Поэтому у них главными были культы земли и плодородия, которые выражали истинную любовь земледельцев к кормилице, матушке-земле.

Устойчивым и распространенным был культ богини Макоши, имя которой упоминается и в Повести временных лет (XII в.), и почти во всех поучениях против язычества. Ученые разошлись во мнениях о сути этой богини – от покровительницы гаданий до русалки, которая орошает поля росой и дождем. Б.А. Рыбаков, на наш взгляд, ближе к истине, когда пишет, что Макошь может быть вполне осмыслена как «Ма-кошь» – мать хорошего урожая», «мать счастья», богиня изобилия[87]87
  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 386.


[Закрыть].

Распространенным был культ Велеса, подобного Макоши бога изобилия. Однако, если Макошь «мать урожая», то Велес упоминается в летописи как «скотий бог». Это был бог богатства, так как в бронзовом веке главным богатством племени был скот. Велес оберегал и умножал стада, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и пастбищ. Велес, как и Макошь, надолго пережили «разбойничий» культ Перуна, что лишний раз свидетельствует о миролюбии наших предков, по преимуществу тружеников, а не воинов. Впрочем, воинская доблесть была им не чужда. Об этом свидетельствуют походы в Византию языческих князей Олега, Игоря, Святослава.

В «Слове о полку Игореве» упоминаются четверо из киевских богов – Велес, Даждьбог, Стрибог и Хорс. Даждьбог и Хорс олицетворяли солнце. Стрибог дарил людям благо, а Велес, как уже говорилось, богатство. Кроме того, Стрибога считали владыкой бурь и ветров. Автор «Слова о полку Игореве» называет его дедом ветров.

Сестрой солнца считалась богиня Зоря – красна девица, как ее называли славяне. Две Зори – сестры. Одна встречает солнце утром, другая провожает вечером. Причем утренняя Зоря мудрее и позитивнее вечерней, так как встречает солнце, дарующее жизнь, а не провожает его в тьму ночи, в которой все замирает. Отсюда и поговорка: «Утро вечера мудренее».

Примечательно, что религиозные представления славян не отвлеченно-абстрактные, а вполне конкретные воспроизведения богов как небесной семьи, по сути, с человеческими отношениями. Об этом пишет А. Афанасьев: «…человек находил знакомые ему отношения во всех естественных явлениях: боги становились добрыми семьянинами, были – отцы, супруги, дети, родичи. Олицетворяя божественные силы природы в человеческих образах, он перенес на них и свои бытовые нормы»[88]88
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 1. С. 89.


[Закрыть].

Так, язычники признавали небо и землю супружеской четою, в дожде видели «мужское семя, изливаемое небесным богом на свою подругу, воспринимая это семя, оплодотворяясь им»[89]89
  Там же. С. 135.


[Закрыть]. Рожаницы – мать и дочь – небесные хозяйки мира, богини, рождающие все сущее на земле. Земля-матушка – объект особого поклонения славян – также связана с представлениями рождения, прежде всего, плодов земледелия. Родственные отношения приписывались солнцу и месяцу, они воспринимались братом с сестрой или супружеской четой.

Подобное отношение к богам как к лицам, принадлежащим к одной семье, выражало первые философские представления славян о единстве мира, о тесной взаимосвязи и взаимообусловленности природных явлений.

Язычество закладывало прочные основы нравственности и морали. Так, боги света, плодородия, достатка, рода ассоциировались со справедливостью, красотой, добросердечием, правдой. Темные силы олицетворялись с подлостью и ложью, предательством и коварством. Отсюда и оценки морально-нравственного поведения людей– от богов света или из царства тьмы? Недаром и сегодня при характеристике людей употребляют слова «светлый», «чистый», «от бога» и т. д. Про лжецов, мошенников, преступников говорят, что они – порождение мира тьмы, у них – «черная душа», «дьявольская изворотливость» и др.

Отсюда наши предки по своим восприятиям жили как бы в волшебном, чудесном мире первозданной природы. Свидетельство бытия Божия в сознании язычников присутствовало в изобилии – на небе, в огне, водоемах, рощах, земле. Все пропитано божественным светом, и мир наполнен тайными, невидимыми и неведомыми силами. Отсюда проистекают многочисленные и многообразные культы почитания природы.

К земле относились как к живому существу. Она рожает, пьет воду, бодрствует летом и засыпает зимой. Волосы земли – травы, цветы, кустарники и деревья. Вода – ее кровь. Кости – скалы, хребты, горы; жилы – корни деревьев. Земля дышит, плачет, стонет, дрожит, дает и берет. Земля – матушка, кормилица, источник сил и жизни. Земля сама живет и дает жизнь всему, что находится на ней.

Е.В. Аничков пишет о земных культах славян: «Молились в “рощении” в “дрова”, молились под овином огню – сварожичу, молились у колодцев, рек, озер, источников; все эти моления заключались в принесении жертв курами, караваями, целыми трапезами; эти последние ставились в банях, иногда в доме – роду и рожаницам, кроме этого бросали жертвы также в воду и колодцы, ходили на роту, а когда распространилось христианство, стали ходить на роту к церквям; стали также зажигать свечи у колодцев и источников, как в церквях»[90]90
  См.: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. М., 2009. С. 300.


[Закрыть]. Все эти культы имели чисто практическое значение как религиозное обеспечение и сопровождение сельскохозяйственных работ. Труд трудом, но и поддержка высших сил необходима, считали наши предки.

У славян особым почитанием и поклонением наряду с небом, солнцем и землей пользовалась вода, которая ассоциировалась с водой небесной, оплодотворяющей землю и всходы на ней. «В грозе древний человек видел брачный союз бога-громовника с облачною, дожденосною девою, а в этом союзе – источник земных урожаев», – писал А. Афанасьев[91]91
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 2. С. 179.


[Закрыть]. К рекам, озерам, родникам язычники обращались с мольбой о дожде, в котором видели целебную и очистительную силу. Моления о воде начинались весной, когда водоемы сбрасывают с себя ледяные оковы, и продолжались до наступления первых холодов. У рек, озер, колодцев славяне через молитвы просили исцеление от болезней, избавление от скорбей и бед, о благополучии семьи и, разумеется, об обильном урожае.

Поклонялись рощам и деревьям. А. Афанасьев писал: «Предание о мировом дереве славяне по преимуществу относили к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира»[92]92
  Там же. С. 294.


[Закрыть]. Существовало поверье, что хлебные семена были ниспосланы на землю в шелухе желудей. Их приносит весенний ветер из вечно зеленых садов рая. Особым почетом окружали вековые дубы. Под их сенью ставились идолы, собиралось вече, вершился суд. К дубам носили и больных, дабы они набирались сил.

Магической силой, по убеждению славян, обладала осина. Для того чтобы упыри и ведьмы не вылезли из могил, в них вбивались осиновые колья. Осиновыми ветвями отгоняли болезни от скота. Береза символизировала приход весны и лета. Ветвями березы украшали жилища и храмы. Эта традиция живет по сей день на Троицу.

В глубине тысячелетий, в период, когда основным занятием древнего человека была охота, возникли культы животных. Б.А. Рыбаков одним из первых охотничьих культов считает культ медведя[93]93
  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 98.


[Закрыть]. Примечательно, что «медвежьи» ритуалы включали в себя как магические действия для удачной охоты, так и магию по восстановлению ущерба, привнесенного человеком убийством того или иного, в данном случае медведя, животного.

Эти обряды с современной точки зрения покажутся дикими и даже шокирующими, но в них заложен великий, неведомый современному человеку смысл – не наносить животному миру невосполнимых потерь, просить прощение за жесткую необходимость добывать пищу охотой. Первобытный дикарь благороднее и нравственно выше человека рационального, уничтожившего тысячи видов животных, населявших леса, реки и небеса нашей планеты.

К числу древних культов животных относится культ лошадей. Он естественен для земледельцев – конь был основной рабочей силой. Конь пашет, боронит, перевозит грузы, помощник в любом деле. Считалось, что конь обеспечивал семейный достаток. Коней благодарили, им поклонялись, связывали с их благосклонностью семейный уют и здоровье. А. Афанасьев пишет: «Следы древнего обожания лошадей замечаются в тех целебных и охранительных свойствах, которые приписаны им наравне с весенним дождем и наговорной ключевой водой»[94]94
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 1. С. 633–634.


[Закрыть]. Целебным считалось омовение больных водой из недопитого лошадью ведра. Больным лихорадкой клали в изголовье конский череп, а подкова тысячелетиями считалась и считается до сих пор символом счастья, достатка и здоровья. Подкова и сегодня – популярный подарок на все случаи жизни.

В русских мифах и сказках присутствуют лошади с необыкновенно-волшебными качествами. Конь вздымается выше «леса стоячего», он и «сивка-бурка, вещая каурка», и необычной силы богатырский конь, «бежит земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом». Кони с золотыми гривами летают словно вихри или нависают над землей грозовыми тучами, «ходячими облаками». Все эти образы пропитаны восхищением и любовью к своим верным помощникам и соработникам – лошадям.

Язычники с молитвой встречали восход и закат солнца, без молитвы не приступали к делу и т. д. В зависимости от жизненных обстоятельств «прославляли богов, молили их о даровании плодородия, урожая, счастья и богатства, молили о пощаде или защите против врагов, недугов и других бед, вопрошали о будущем…»[95]95
  Фаминцын А.С. Божества древних славян. М., 2017. С. 34.


[Закрыть].

Арабский писатель начала Х в. Ибн Фадлан (877–960) писал о русах, привозивших свои товары на берега Волги: «Во время прибытия их судов к якорному месту каждый из них выходит, имея с собой хлеб, мясо, молоко, лук и горячий напиток, подходит к высокому вставленному столбу, имеющему лицо, похожее на человеческое, а кругом его малые изображения. <…> Он же подходит к большому изображению, простирается перед ним и говорит: “О господине! Я пришел издалека”… и упоминает все, что он привез с собой из своего товара. Затем говорит: “Этот подарок принес я тебе”, и оставляет принесенное им перед столбом, говоря: “Желаю, чтоб ты мне доставил купца с динарами и диргемами, который купил бы у меня все…“. Если торговля идет плохо, то вновь приходит к идолу с дарами и просьбами. После удачной торговли приносит в жертву определенное число рогатого скота и овец, часть мяса раздает бедным, а остальное кладет к подножию идола, а головы жертвенных животных вешает на колья, расположенные вокруг священного места»[96]96
  Цит. по: Фаминцын А.С. Божества древних славян. М., 2017. С. 30.


[Закрыть].

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что язычники успехи в той или иной деятельности больше связывали с божьим расположением, чем с собственным трудом. Такое отношение к жизненным достижениям стало свойственно и христианам, которые подчеркивали, что те или иные достижения не столько результат их труда и таланта, сколько божья помощь и благосклонность. За все следует, прежде всего, благодарить Бога, скромно умалчивая о своих заслугах.

Важнейшей частью языческих религиозных ритуалов были жертвоприношения. Жертвовали хлебом, пищей, домашними птицами и животными. Однако славяне в угоду богам приносили и человеческие жертвы, чаще всего – пленников или изгоев. Нередко это был способ казни преступника и его семьи. В жертву приносили людей, уличенных в разбое, воровстве, убийствах и других преступлениях.

Сведений о частых, а тем более массовых человеческих жертвоприношениях в язычестве восточных славян нет[97]97
  Бесков А.А. Язычество восточных славян перед лицом современности. СПб., 2019.


[Закрыть]. Хотя таковые, безусловно, были, но в гораздо меньшем объеме, чем те инакомыслящие, которых отправила на костер во имя христианского бога западноевропейская инквизиция. Вспомним, что на костре погиб один из гениев человечества Джордано Бруно (1548–1600). По сравнению с Крестовыми походами оценка славянского язычества как жестокой и кровавой религии далека от истины. Более того, от века к веку человечество все больше утрачивало собственно человечность и все больше поклонялось культу насилия, порабощения и грабежа. Особенной жестокостью отличился ХХ век.

По словам А. Афанасьева, «на Руси и в Литве, чтобы отвратить чуму, повальные болезни и скотский падеж, зарывали в землю или топили в реке женщину, заподозренную в злых чарах»[98]98
  Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994. Т. 2. С. 264.


[Закрыть]. По разным свидетельствам, русские приносили жертвы кровные и бескровные болотам, колодцам, озерам, рощам, холмам и горам.

Однако главные жертвоприношения были связаны с сельскохозяйственными работами – началом пахоты и посевов, первым выгоном скота на луга, затем жатвой, уборкой зерновых, молотьбой, увеличением надоев молока и поголовья скота. За всё благодарили богов жертвами и просили покровительства в труде. Тем самым в определенной мере освящался и сам труд, подготовка к нему и его результаты. Труд – богоугодное дело. Это идея на века определяла отношение народа к труду как святыне, подлинной ценности.