Текст книги "Конфессиональное религиоведение. Традиционные религии России в свете христианства"

Возник в Германии в начале XIX века благодаря популяризации идей хаскала, делавших упор на секуляризацию еврейского общества, но при этом реформисты постарались сохранить религиозную составляющую. Наиболее известным его представителем считается Авраам Гейгер (1810–1874 гг.). Еврейское общество, как и любое другое общество Европы, в то время было открыто для влияния идей свободомыслия, принесших с одной стороны научное развитие, а с другой – сомнения в истинности религиозных ценностей. Реформизм представлял собой движение, которое сделало попытку приспособиться к новым условиям. Прежде всего, это движение подчеркивало разницу между этносом и религиозными убеждениями. Посему для реформистов библейское повествование стало обыкновенной историей, а восстановление Израиля и возвращение туда потеряли смысл. Библейское откровение не воспринималось как реальность и основа религиозной жизни. Все это повлияло на изменение правил синагогальной службы. Во время богослужений перестали пользоваться ивритом, было введено музыкальное сопровождение, женщины сидели рядом с мужчинами. Некоторые синагоги даже стали проводить служения по воскресениям, а с 1970 года появились и женщины-раввины. Ограничения, связанные с пищей были признаны необязательными. В 1875 году в Цинцинати (США) был учрежден Еврейский Объединенный колледж, являющийся основным учебным заведением реформистских иудеев. Это течение иудаизма продолжает постоянно приспосабливаться к новым условиям и делать акцент на этическую сторону религии. В России реформисты крайне не многочисленны, тогда как в США это основное течение иудаизма.

Возник в XIX веке как реакция на реформистское движение. Ключевой фигурой движения стал Соломон Шехтер (1850–1915 гг.), президент Еврейской Теологической семинарии в США. Согласно его учению соблюдение всех заповедей Торы, в том числе и ритуальных, обязательно. Представители этого течения постоянно подчеркивают свою верность традиции и стараются осмотрительно вносить в нее изменения. Однако ряд нововведений довольно серьезно приближается к установлениям реформистского иудаизма. Например, в консервативных синагогах, как и в реформистских, мужчины и женщины не разделены. В субботу разрешается пользоваться транспортом. Роль женщин в синагогальной жизни представлена более широко, чем в ортодоксальном, например, в чтении Писания, участии в традиционном кворуме (миньян) и даже проповеди и служении раввинов. Также не используются молитвы о восстановлении Иерусалимского Храма и молитвенные благодарности мужчин о не сотворении язычником, рабом и женщиной. Были внесены многочисленные изменения в ритуалы. В то же время стоит заметить, что самые смелые новации (например, женщины-раввины) встречают жесткие возражения в сообществе консерваторов. Посему, наблюдая подобные противоречивые тенденции, можно сделать вывод, что этому иудейскому течению сложнее всего выдерживать идеологическую линию, колеблясь между ортодоксами и либералами-реформистами. При этом именно представители консервативного иудаизма являются одними из активнейших последователей сионизма.

Каббала (евр. «предание») – религиозно-мистическое учение в современном иудаизме, не являющееся отдельным течением. Под «преданием» подразумевается тайное учение, передававшееся от учителя к ученику, поскольку, по мнению учителей его передающих, к нему нельзя относиться легкомысленно. Основной книгой каббалы, как уже говорилось, является «Сефер ха-Зогар» или просто «Зогар» (евр. «сияние»), написанная на арамейском языке и опубликованная в XIII веке Моисеем де Леоном в Кастилии. Согласно традиции автором ее был Шимон бен Иохай (117–138 гг.), зафиксировавший в ней свой духовный опыт и попытавшийся постичь сокровенный смысл Торы.

Центральной концепцией каббалы является представление о четырех возможных уровнях постижения истины: буквальном, агадическом, философском (аллегорическом) и мистическом. Цель познания – восстановление истинного порядка вещей (тиккун). Для достижения этого используется десять универсальных принципов устройства мира, называемых сефирот, посредством которых Бог открывает Себя людям: Венец, Мудрость, Знание, Милость, Сила, Великолепие, Победа, Величие, Основание, Царство. Все они представляют собой иерархию, графически изображаемую в виде дерева, и обеспечивают прочную и постоянную связь с духовным, невидимым для непосвященного, миром. Помимо познания Бога, сефирот предназначены и для постижения тайного смысла Писания, содержащего Откровение. Постоянная и строгая практика умозрительных поисков сформировала также практический аспект каббалы, последователи которого после интенсивных специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние транса, которое в их представлении символизировало приобщение человека к Божественному откровению. Таким образом, каббала провозглашает человека активным соучастником и сотрудником Бога в созданном Им мире. Всем этим каббалисты очень похожи на последователей гностического течения II века, стремящихся постичь тайный, скрытый смысл учения Христа. Как один из способов постижения тайного смысла каббала широко использовала издавна существующий в иудаизме способ интерпретации числового значения слов и букв Библии – гематрию[47]47
  Гематрия (возможно от греч. «geometria» – «числовые манипуляции») – один из герменевтических методов толкования еврейских священных текстов, основанный на числовом значении букв еврейского алфавита. Пожалуй, наиболее известный христианам пример гематрии – так называемое «число Зверя» (Откр. 13:18).


[Закрыть]. Одним из великих учителей практической каббалы XVI века считается Ицхак Лурия (1534–1572 гг.) из палестинского города Цефата. Его учение являлось реакцией на возникновение очередного всплеска апокалиптических настроений. В своем учении Лурия разделил Творца и творение, утверждая, что участие человека в процессе духовного восстановления минимально (в отличие от предыдущего каббалистического учения) и должно заключаться в усердной молитве и изучении Торы. Впоследствии именно лурианская каббала оказала большое влияние на мистические и мессианские движения в иудаизме, в том числе и на хасидизм.

В наши дни интерес к каббале велик, как интерес к любому учению, заявляющему о знании неких важных для человечества тайн. Однако сами каббалисты относятся к этому интересу иронично, поскольку каббалист, по их собственной аналогии, похож на бухгалтера, который знает, где лежат деньги, но не может ими воспользоваться. Тем более необходимо учитывать, что как-то серьезно заниматься этим учением без хорошего знания библейского иврита невозможно. Что касается отношения к каббале со стороны иудейского религиозного сообщества, то те или иные ее элементы охотно принимаются представителями ортодоксального иудаизма.

Особенностью иудейско-христианского диалога является то обстоятельство, что по сути это разговор «отцов и детей». Иудаизм в этом смысле невозможно воспринимать некой альтернативой Истине, как другие религии, поскольку она перенята христианством в том числе и от него. Это делает христианскую апологетику в рамках иудаизма совершенно не похожей на какой-либо другой вид апологетических исследований. Тем не менее, ряд важных несовпадений богословского и исторического характера между иудаизмом и христианством имеется.

Один из наиболее сложных исторических вопросов, это вопрос взаимоотношений между двумя библейскими традициями на протяжении всего времени их взаимного сосуществования. В этой связи чаще всего говорится о притеснениях, гонениях и даже геноциде евреев со стороны христиан. Подобных эпизодов за всю историю действительно немало. К сожалению, антисемитизм был весьма распространенным явлением в традиционно христианских странах. Однако имеют место и другие примеры. Яркими и показательными являются события из самой ранней истории церкви, когда ее представители были вполне полноценными иудеями и, тем не менее, подвергались жестоким гонениям со стороны единоверцев за признание Иисуса Мессией. Происшествия, заложившие фундамент противостояния и взаимного неприятия, указаны в Новом Завете и вполне вписываются в историческую канву периода раннего христианства. Большинство событий излагаются в книге Деяний и происходят сразу после вознесения Иисуса и возникновения Церкви.

Первый эпизод повествует об аресте апостолов саддукеями во главе с первосвященником, их заключением в тюрьму и последующим сверхъестественным освобождением (Деян. 5:16–25). Второй, в свою очередь, является продолжением первого, когда освобожденные ангелом апостолы были приведены «без принуждения» на собрание синедриона, во время которого его члены «разрывались от гнева и умышляли умертвить их», хотя в конечном итоге «били [их] и, запретив им говорить об имени Иисуса, отпустили их» (Деян. 5:26–40). Следующий эпизод касается проповеди и убийства дьякона Стефана (Деян. 7:54–60), причем никакого суда над Стефаном Деяния не описывают, поэтому не понятно, был он или нет. При этом само побитие камнями описано не как казнь, совершаемая по всем предписаниям (например, Санхедрин 6:1–4), а как линчевание толпой. Вслед за гибелью Стефана последовало первое сильное гонение на христиан с участием Савла, приведшее к рассеянию Иерусалимской церкви (Деян. 8:1–3; 9:1–2). В рамках этого можно упомянуть эпизоды попыток убийства и самого Савла, после того как тот становится христианином (Деян. 9:23–24, 29). Далее следует описание ареста и казни одного из ключевых апостолов – Иакова Заведеева, брата Иоанна, по приказу царя Ирода Агриппы I (это был первый погибший из апостолов Христа). Сразу за этим царь, «видя же, что это приятно Иудеям», арестовывает и Петра, и только очередное сверхъестественное вмешательство избавляет Петра от преждевременной гибели (Деян. 12:1-19).

Некоторыми критиками, подвергающими сомнению события из Деяний, выдвигается аргумент, что при вынесении смертного приговора Иисусу синедрион вынужден был добиться разрешения римского прокуратора, но в случае с Иаковом и особенно со Стефаном, этого почему-то не потребовалось. Тем более эти события произошли позднее, когда контроль римских властей только усиливался, а не ослабевал. Отсюда сомнения в достоверности описанных Деяниями казней. Но объясняется это тем обстоятельством, что обе казни приходились не смену прокураторов: убийство Стефана – на смену прокураторов Марцелла и Марулла в 37 году, а казнь Иакова на смену Марулла (либо Ирода Агриппы I) и Каспия Фада в 44 году. То есть эти казни происходили в краткие периоды своеобразного римского «безвластия», когда ни в каких разрешениях от римлян иудеи не нуждались.

Также вспомним несколько примеров, связанных с апостолом Павлом (Савлом), в которых в адрес иудеев упоминаются зависть, агрессия, подстрекательства, ложные обвинения и покушения на убийство (Деян. 13:45, 50; 14:2, 5, 19; 17:5–8, 13; 18:5–6, 12–13). Одно из наиболее ярких событий – толпа, пытавшаяся растерзать Павла в Храме, когда только вмешательство римского гарнизона спасло ему жизнь (Деян. 21:27–32; 22:22–24). Далее саддукеи и фарисеи не самым лучшим образом проявили себя в ходе двухлетнего следствия и допросов в Иерусалиме и Кесарии (Деян. 23:1–7), а также в заговоре зелотов-сикариев (Деян. 23:12–15). Тема гонений от иудеев звучит у Павла и в посланиях (например, II Кор. 11:24; I Фес. 2:14–16).

Также необходимо вспомнить убийство пресвитера Иерусалимской церкви Иакова. Хронологически оно уже не входит в Деяния, но кратко описано Иосифом Флавием. Флавий упоминает о казни «Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом» в книге «Иудейские древности» (XX, 9, 1), инициатором которой был первосвященник Анна (Анан). Он обвинил некоторых христианских служителей во главе с Иаковом «в нарушении законов и приговорил к побитию камнями». Кстати, эта казнь состоялась в 62 или 63 году и тоже пришлась на пересменку прокураторов, в данном случае, Феста и Альбина[48]48
  Об этом же событии рассказывает и Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (II, 23, 3-19), где, ссылаясь на более раннего повествователя Егезиппа, он утверждает, что Иаков был сброшен с крыла Храма взбешенной толпой.


[Закрыть]. Как считается, это был тот самый Анна, сыгравший одну из ключевых ролей в казни над Иисусом.

Итак, новозаветные тексты дают нам весьма богатый материал примеров жестокости в отношении служителей первой Церкви, которых иудеи обращали от «ереси» совсем не словами, делая раннехристианских мучеников своими невинными жертвами. Однако следует отметить, что в истории церкви данный материал зачастую использовался, чтобы оправдать ответную агрессию и последующие проявления антисемитизма. Вряд ли подобный «христианский» подход находит оправдание в учении Самого Христа, Который запрещает выносить суд даже гонителям (Мтф. 5:43–48; 7:1–5). Вывод из приведенных примеров следует только один: невиновных сторон в этом двухтысячелетнем противостоянии не было. Были лишь жертвы «неумеренных ревнителей» (Гал. 1:14) и спорить кто кому успел сделать больше зла или кто заложил фундамент подобным отношениям бессмысленно поскольку зло было обоюдным. К тому же есть и противоположные примеры. Раббан Гамлиэль (Гамалиил), учитель апостола Павла (Деян. 22:3), вступившийся за апостолов (Деян. 5:34–39) и ныне почитаемый в православной церкви святым. Есть многочисленные примеры христиан, спасавших евреев от рук своих же «единоверцев», порой даже ценой собственной жизни. Да и существование современного Израиля стало возможным благодаря ключевой роли «традиционно христианских» стран. Бог Своей мудростью оставил нам множество возможностей для примирения, взаимопонимания и поиска достойных способов взаимоотношений.

Тема каббалы тоже нуждается в критическом осмыслении. Если не вдаваться в подробности магических механизмов, за счет которых достигаются те или иные результаты, достаточно будет сказать о главной особенности каббалы. Дело в том, что в ней, как и в любой оккультной системе, человек получает доступ к сверхъестественным возможностям для достижения поставленных целей. Если он ведом богоугодными делами, это одно. Но если нет? Каббалистические техники не учитывают мотивы тех, кто их использует. Этот вопрос целиком на совести самого человека. Иудаизм, который стоит на позиции способности человека самостоятельно контролировать собственную волю и соответствовать Божьим ожиданиям, не видит в этом проблемы.

Однако для христианства это однозначно неприемлемый путь. Максимум, на что способна человеческая воля – это выбрать вектор направления на Бога, но в ней нет потенциала достигнуть Его. То же и с разумом, который не способен понимать планы Бога. Мы можем лишь воспринимать Его откровение настолько, насколько это необходимо для максимально возможного осознания. Христианство однозначно стоит на позиции принципиальной испорченности человеческого естества (Рим. 3:9-12). Отсюда главное новозаветное учение – умение пользоваться благодатью, позволяя Богу действовать в своей жизни, что начинается с момента внутреннего преображения (Ин. 3:5–8) и продолжается в более зрелом духовном служении (Деян. 19:21). В подлинном христианстве все истинное совершается исключительно в союзе с Богом и благодаря непосредственному Божьему воздействию (Рим. 11:36).

1. Почему история Моисея и исхода евреев из Египта не вызывает сомнений с религиоведческой точки зрения?

2. Что такое «Устное учение» («Устная Тора») в иудаизме? Почему в итоге она оказалась «письменной»?

3. Перечислите и опишите два типа иудаизма, которые сформировались во время галута, имеют собственные языки и существуют до сих пор?

4. Почему в иудаизме не приемлют слова «Холокост» как название геноцида евреев во время Второй мировой войны и используют слово «Шоа»?

5. В чем причина активной роли еврейской молодежи в революционном движении в России с 50 гг. XIX в. до 1917 г.?

6. Назовите причины возникновения хасидизма.

7. Какой главный вывод необходимо сделать из сложных исторических взаимоотношений иудеев и христиан?

Священное Писание («сфарим», евр. «книги», аналог греческого слова «библия») в иудаизме более известно в еврейской аббревиатуре как Танах (ТаНаХ). Этот термин состоит из начальных букв названий исторически сложившихся частей Священного Писания: Торы (евр. «учение»), Невиим (евр. «пророки») и Ктувим (евр. «писания»)[49]49
  В этом случае буква «к» (каф) на конце слова, являющаяся одновременно начальной буквой слова «Ктувим», читается как «х». В евангельском тексте из уст Иисуса о древнейшем делении Танаха звучит в словах: «…в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лук. 24:44).


[Закрыть]. Вместе с Танахом основой вероучения, хотя и вторичной по значению, является предание – Талмуд, сборник авторитетных толкований и комментариев, собранных в течение нескольких веков.

Тора (Пятикнижие) представляет собой собрание наиболее древних и авторитетных пяти книг, по преданию написанных самим Моисеем. Невиим состоит из 21 книги религиозно-политического и историко-хронологического характера и делится на Больших и Малых пророков (имеется ввиду по количеству стихов в книгах). Ктувим – 13 книг разнообразных религиозных жанров. Наиболее древняя часть Торы датируется примерно X веком до Р.Х., а завершение написания канонических книг Священного Писания приходится на III–II вв. до Р.Х. Большая часть книг написана на древнееврейском языке за исключением книг Ездры, Иеремии и Даниила, написанных на арамейском языке. Набор книг Танаха совпадает с тем, что принято протестантскими церквами. Те книги, которые находятся в древнейшем греческом переводе Ветхого Завета – Септуагинте, но впоследствии не были включены в канон Танаха, публикуются только в православных и католических изданиях Библии, где они признаются как душеполезные или второканонические. Причем присутствие неканонических книг в более раннем варианте сборника священных текстов, который и отражает Септуагинта, позволяет представить процесс формирования собрания ветхозаветных книг. Позже, канонизированный в I веке вариант уже не включал в себя апокрифы и приобрел отличный порядок расположения книг.

Содержание Танаха представляет собой описание истории, начиная от момента сотворения Богом всего видимого мира и заканчивая временем ожидания скорого прихода Мессии. Пятикнижие начинается с описания сотворения мира и создания первых людей, называемое Прологом. Следует заметить, что это повествование представляет собой особый текст, отличный от повествования исторических событий в дальнейшем. К данному описанию различные исследователи подходят по-разному. Одни считают это мифологическим, символическим описанием. Другие стремятся увидеть в нем своеобразный библейский вариант естественной истории. После Пролога повествуется о начале послепотопной цивилизации, времени патриархов и зарождении еврейского народа. Момент дарования Торы на горе Синай и заключение договора между Богом и Израилем – кульминационный момент повествования. Фактически все Пятикнижие представляет собой историю возникновения договора между Богом и избранным народом, смысл самого существования для которого полагался в единобожии.

Пророки и Писания в свою очередь представляют собой непосредственное описание истории еврейского народа, тогда как в Торе дается лишь его предыстория. Последовательно описываются захват Ханаана, создание собственного государства и последующее его разделение. Кульминацией повествований является вавилонский плен, ставший водоразделом между допленной и послепленной эпохами. Но даже в этот период отчетливо звучит надежда на восстановление благополучия и Храма, как центра поклонения Богу. Довольно рано, по крайней мере, в первой половине I тыс. до Р.Х. формируется достаточно четкий образ грядущего Спасителя, Мессии, сыгравший огромную роль в период плена и в дальнейшей истории Израиля. Последние книги Танаха описывают возвращение израильского народа в свою землю и восстановление быта и духовной жизни. Восстановление Храма стало преддверием начала эпохи пришествия Мессии.

Как уже говорилось, первый известный нам перевод Танаха был выполнен в III веке до Р.Х. с древнееврейского на древнегреческий язык. Это было вызвано большой степенью влияния эллинистической культуры. Окончательный вариант перевода получил название Септуагинта (LXX), т. е. «перевод семидесяти». Поскольку согласно преданию, которое упоминается в древнем тексте «Письмо Аристея» (II в. до Р.Х.) и некоторых талмудических источниках, он был осуществлен семьюдесятью двумя переводчиками, прибывшими в Александрию по приглашению Птолемея II Филадельфа (годы правления 285–246 гг. до Р.Х.) для Александрийской библиотеки.

Помимо этого известен другой древний перевод Библии – перевод на арамейский язык, называемый Таргум. Трудно сказать, когда он появился. Однако можно быть уверенным, что начало этого перевода имеет очень древнюю традицию, поскольку о публичных чтениях Священных книг упоминается уже в книге Неемии (Нех. 8:8), т. е. в то время, когда большинство еврейского населения уже утратило знание разговорного иврита и говорило на арамейском. Также Таргумом может являться не просто перевод, но и присовокупляемые к нему толкования и комментарии.

В то же время Септуагинта продолжала играть ключевую роль в переводах еврейской Библии. Именно она стала для ранних христиан Ветхим Заветом. Однако особенность Септуагинты состояла в том, что ее перевод был акцентирован не на точность, а на культурную адаптацию, что позже стало одной из причин отказа от нее со стороны иудеев. Свою роль в этом сыграло также и ее широкое использование христианами. Впрочем, альтернативные греческие переводы стали возникать уже через столетие после появления Септуагинты, поскольку была высокая необходимость в таковых. И даже после отказа от Септуагинты со стороны иудеев из-за христианского влияния нужда в греческом переводе продолжала оставаться высокой на протяжении нескольких веков. Один из наиболее известных греческих переводов, сделанный в 128 году, принадлежит Акиласу (Аквиле) – обращенному в иудаизм язычнику, который перевел Тору под руководством мудрецов Израиля: рабби Элиэзера и рабби Иегошуа, учеников Иоханана бен Заккая. Также неоднократно предпринимались попытки исправления греческого текста Септуагинты, в том числе и христианскими авторами, знавшими еврейский язык, например, Оригеном, Памфилом, Исихией.

Помимо этого также известно о существовании и других переводов, например, Иерусалимского. Этот перевод назывался также «Таргум Ионатан». Его приписывали Ионатану бен Узиэлю, ученику Гилеля Старшего и соратнику Иоханана бен Заккая. Также известен перевод рабби Саадии Гаона на литературный арабский язык, в котором была введена практика размещения комментариев параллельно с текстом Писания. Однако эта практика во многом затруднила чтение и часто подвергалась критике. С распространением христианства Библия активно переводилась на многие языки. Однако представители иудаизма не стремились использовать эту возможность и предпринимали попытки самостоятельных переводов. На сегодняшний день Танах переведен почти на все языки мира.