Текст книги "Конфессиональное религиоведение. Традиционные религии России в свете христианства"

Психологические концепции в изучении религии ищут ее основу в феноменах психики. Поэтому с точки зрения этой дисциплины религия представляет собой религиозный инстинкт и религиозное чувство, основой которых является инстинкт самосохранения, представляющийся как «ген религиозности». Таким образом, психология религии объясняет феномен религии как психофизическую функцию организма. Это объясняется тем, что организм имеет врожденную предрасположенность реагировать особым образом на те или иные жизненные события. В этом смысле психологический подход связывает религиозность с индивидуальной или групповой психикой. Ее основа видится в первую очередь в эмоциональной сфере, а за минимальное проявление религиозности берутся такие проявления психики как зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенности, а также сексуальность, страстность и пр.

Наиболее ярким представителем этого подхода является основатель психологии религии американский философ Уильям Джеймс (1842–1910 гг.). Именно он впервые высказал мысль, что основа религии – чувства, т. е. эмоциональная сфера индивида. Богословие представлялось им лишь надстройкой над этими чувствами, как бы своеобразным переводом на другой язык. Основные категории, которые использовал Джеймс в своей системе изучения, это критерии «полезности» и «выгодности» религии в решении вопросов изменения личности от состояния безысходности к счастью, помогая человеку понять, что «у него все в порядке». В этом он видел общую психологическую функцию всех религий, поскольку они обладают «чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье»[23]23
  Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993. С. 177, 342–343.


[Закрыть]. Таким образом, основной вывод размышлений Джеймса заключается в том, что человек создал религию, чтобы иметь полный и гармоничный набор необходимых ему эмоций, то есть быть счастливым.

Также интересен подход французского философа, социолога и психолога Люсьена Леви-Брюля (1857–1939 гг.). Он выделял в религиозном мышлении первобытное и цивилизованное. Первое было начальным и основывалось на мистическом, пра-логическом восприятии окружающего мира. Первобытное не стремится заключить все в логическую систему понятий и с безразличием относится к любым противоречиям, поскольку стремится к объединению понятий, а не их различию. Цивилизованное мышление основано на рационально-логическом осмыслении мира. Но при этом ЛевиБрюль признавал, что подобный способ осмысления религиозных категорий, в частности Бога, ни к чему не приведет. Поэтому он сделал вывод, что логичное мышление является высшим, но не универсальным, а существование внелогичного религиозного всегда будет иметь свое законное место в коллективном мышлении[24]24
  Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 369–371.


[Закрыть].

Позиции психологии религии были значительно усилены британским религиоведом Джеймсом Джорджем Фрэзером (1854–1941 гг.). В своем масштабном труде «Золотая ветвь» он связал происхождение религиозного сознания с познавательными процессами, выстроив их в виде трех основных исторических этапов: магии, религии и науки. Первый «магический» этап характерен для первобытного религиозного мышления, которое не способно объяснить многие явления окружающего мира, при этом веря в свои способности использовать магические приемы для его изменения. На этапе религии веру в магию заменила вера в существование сверхъестественных личностей. На третьем этапе возникло представление о том, что мир управляется не богами, а законами природы, которые можно использовать для его изменения, при условии познания этих законов. Также Фрезер видел в своей схеме магия-религия-наука этапы психического формирования отдельно взятого человека, который проходит их на разных стадиях своего физического и психического развития: младенец-ребенок-взрослый, поскольку младенец воспринимает все как «пришедшее из ниоткуда», ребенок зависим от родителей, а взрослый меняет окружающий мир.

Феноменология религии – это методологический подход в религиоведении, который дает систематическое описание схожих явлений (феноменов) религии, классифицируя их на основе сопоставления и сравнения. Осуществляется классификация следующих основных феноменов: объекты поклонения, ритуалы, доктрины, чувства. Для того чтобы классификация была максимально объективной, феноменологу требуется проанализировать огромный материал, который должен быть максимально достоверным (поэтому часто представители феноменологии религии предпочитали полевые исследования). Данная дисциплина акцентирует свою деятельность не столько на объяснении, сколько на установлении связей подобия между религиозными феноменами. В этом смысле феноменология религии, в отличие от других религиоведческих дисциплин, фактически занимается поисками ответов на вопрос «что», а не «как». Поэтому в результатах ее исследований не так много ответов на вопросы, но зато она представляет собой колоссальный по объему систематизированный материал по всем сторонам общемировой религиозной жизни.

Наиболее яркими представителями феноменологии религии, внесшими большой вклад в развитие систематического описания религии, являются немецкий философ и основатель феноменологии Эдмунд Густав Альбрехт Гуссерль (1859–1938 гг.), голландский реформатский теолог и религиовед Пьер Даниэль Шантепи де ла Соссе (1848–1920 гг.)[25]25
  Классики мирового религиоведения. М., 1996. Т.1. С. 197–216.


[Закрыть], голландский историк и философ религии Герард ван дер Леув (1890–1950 гг.), американский философ и религиовед румынского происхождения Мирча Элиаде (1907–1986 гг.)[26]26
  См. Элиаде, М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 2000.


[Закрыть].

1. Основой богословского подхода в изучении религий является концепция супранатурализма. Объясните, в чем она заключается?

2. К какой тенденции богословского подхода в изучении религии – разделяющей или соединяющей, вы отнесли бы собственную позицию? Обоснуйте свое мнение.

3. Объясните, какую роль идея Фейербаха о проекции «Я-Ты» сыграла в формировании научно-религиоведческого подхода в изучении религии?

4. Как вы думаете, почему в социологии религии абсолютно любое религиозное направление, либо отдельно взятый ее элемент (даже в случае явной деструктивности), считается одинаково необходимым?

5. По вашему мнению, почему научно-религиоведческий подход в изучении религий состоит не из одного, а целого ряда отдельных взаимосвязанных дисциплин?

Происхождение религий

«Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?..»

(Мал. 2:10)

В этом разделе рассмотрим последнюю религиоведческую дисциплину – историю религии. Мы вынуждены вынести ее в отдельный раздел по той причине, что религиозный подход к этому вопросу находится в серьезном идеологическом противоречии с религиоведческим пониманием истории религии – большем, чем по вопросам других религиоведческих дисциплин. Поэтому в рамках изучения вопроса происхождения религии мы приведем как распространенную научно-религиоведческую точку зрения, так и альтернативную ей религиозно-библейскую позицию. Первая точка зрения будет представлена теорией эволюции, а вторая – теорией прамонотеизма. Сразу заметим, что промежуточные позиции, наподобие теистической эволюции (Бог создал религию через эволюцию), рассматриваться нами не будут, поскольку они мало чем отличаются от собственно эволюционного подхода.

Эволюционный взгляд на историю религии представляет собой классическую логику эволюционизма – религия развивается от простейших форм к более сложным. Сама по себе идея возникла сравнительно давно, задолго до появления известной теории Чарльза Дарвина. До середины XIX века она в основном разрабатывалась в рамках философии религии. Однако с появлением дарвинизма и работы «Происхождение видов» в 1859 году начался новый этап ее развития. В итоге в эволюционном взгляде на религию возникло представление об основных исторических эпохах: минимум религии – полидемонизм – политеизм – монотеизм. На сегодняшний день идея эволюции религии в различных вариантах стала важнейшей и неотъемлемой чертой научного религиоведения.

1. Дорелигиозный период.

Еще на ранних этапах эволюционного подхода в целом и эволюционного взгляда на историю религии в частности была выдвинута теория о том, что изначальный период должен представлять собой эпоху, когда религии не существовало. Данное предположение естественным образом вытекало из самой логики эволюции: если что-то появилось и начало развиваться, значит, когда-то его не было вообще. Для подтверждения данного предположения на рубеже XIX–XX вв. были предприняты поиски доказательств в виде существования примитивных племен с отсутствием религиозных представлений или хотя бы минимальным их уровнем. Убежденные в правильности эволюционного подхода этнографы, антропологи и религиоведы провели многочисленные исследования в поисках «достоверных свидетельств» об отсутствии каких-либо религиозных представлений у ряда племен, стоящих на самой низкой ступени культурного развития. Неоднократно сообщалось о якобы успешных результатах подобных исследований. Однако в итоге, после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков и мировоззренческих особенностей, а также установления с ними доверительных контактов, исследователи неизменно обнаруживали наличие у них религиозных верований и культовых практик. Таким образом, гипотеза о существовании дорелигиозного периода не нашла подтверждений до сих пор и потому один из главных вопросов о происхождении религии в эволюционизме продолжает оставаться открытым.

2. Комплекс первобытных верований.

Оставляя за рамками вопросы причин и возможной даты возникновения религии как общечеловеческого явления, эволюционный взгляд на историю религии осуществляет попытку установить следующий этап ее формирования в виде некоего минимума религии, т. е. в ее наиболее древнейшем и простейшем формате. В процессе исследований был сделан вывод о том, что единой минимальной древнейшей религии, по-видимому, не существовало. Все выводы приводили к тому, что даже в своем наиболее первобытном виде религия представляла собой неоднородную и сложную систему, состоя из целого ряда своих наиболее ранних форм. В итоге эта система получила название: комплекс первобытных верований. Согласно представлениям эволюционистов он состоял из фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. Однако вызывает вопрос следующее обстоятельство. Дело в том, что, хоть эти формы и признаются эволюционистами древнейшими и изначальными, они продолжают полноценно существовать в рамках вполне современных религий и в сознании современных людей. Это ставит под сомнение оправданность сделанных выводов. Тем не менее, данные представления на сегодняшний день однозначно принимаются религиоведами. Рассмотрим элементы комплекса первобытных верований.

Фетишизм.

Получил название от португальского «feitico» («магическая вещь»), поскольку впервые подобную форму верования обнаружили португальские мореплаватели в Западной Африке в XV веке. Позже фетишизм был обнаружен повсеместно. Фетишизм – это вера в наличие сверхъестественных свойств некого предмета, которому приписывались способности исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т. п. Фетишем мог стать любой предмет, который привлекал необычным видом или необычными обстоятельствами его обретения:

• камень необычной формы

• кусок дерева

• зуб животного

• искусно сделанная фигурка

• ювелирное украшение и т. п.

Если фетиш не срабатывал после того как владелец обращался к нему, то такой предмет выбрасывался. В некоторых случаях его могли «наказать», а иногда и произвести некоторые действия, которые, как считалось, способны яснее объяснить суть просьбы. Например, в одном из африканских племен зарегистрирован обряд вбивания гвоздей в фетиш. Считалось, что таким образом просьба становится более доходчивой. В фетишизме явно прослеживается параллель с талисманами, оберегами и амулетами, а также со священными предметами и реликвиями: нательными крестиками, мощами и пр. Не лишено фетишизма и протестантство. Одним из распространенных фетишей может стать Библия как книга (предмет), воспринимаемая в качестве вместилища божественной силы, сама по себе способная исцелять, вдохновлять или даже наказывать. В качестве иллюстрации: имеющее место убеждение членов церкви, что после молитвы об исцелении Библию необходимо приложить к больному месту. Или многочисленные примеры «гаданий», то есть открытия Библии наугад, чтобы получить «ответ от Бога» и т. п.

Тотемизм.

Второй представитель древней формы верований. Тотемизм – это вера в существование особого рода связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом растения или, чаще всего, животного (зооморфный тотемизм). Само название происходит от северо-американского «ototeman», что означает «род его». Считается, что возникновение этого верования тесно связано с древнейшей деятельностью человека – охотой и собирательством. Животные или растения, являющиеся основными обеспечителями жизни племени постепенно становились его богами или покровителями, которым поклонялись. На более ранних этапах вполне естественным является употребление тотема в пищу (ритуал «съедания бога» для окончательного восприятия его природы и силы). Например, до сих пор некоторые австралийские племена говорят о своем тотеме: «это наше мясо». Не сложно в этих примерах обнаружить явное сходство с основной идеей евхаристии, особенно в контексте истории, когда Иисус в явно провокационной форме призвал: «ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:51–66). Однако, несмотря на очевидную связь в символических действиях, христианство трудно заподозрить в отсталости и примитивности. В наше время тотемная связь подтверждается лишь древними преданиями или устойчивыми языковыми оборотами. Например, согласно одной из версий, главное древнее тотемное животное славян – медведь (до сих пор наша страна устойчиво ассоциируется с этим животным как нами самими, так и другими народами). Этот вывод делается в том числе из того обстоятельства, что само слово, характерное для всех славян, является эвфемизмом, т. е. словом-замещением. Оно имеет явно описательный характер и не является именем собственным («медведь» – «тот, кто знает, где мед» или «тот, кто поедает мед»). Однако древнейшее его имя – бер. Фактически исчезнувшее из всех славянских языков, но при этом сохранившееся в германских языках (англ. – bear, нем. – bär или baer, шведск. – bara), а также в некоторых славянских словах, связанных с жизнью этого животного (например «берлога» – «логово бера»). Таким образом, мы имеем пример древнейшей тотемной веры, полностью утраченной, но сохранившейся в языковых формах. Данный пример является также иллюстрацией древнейшего религиозного принципа: «не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7; Прит. 30:9). Несмотря на то, что нам он известен исключительно в рамках Десяти заповедей, скорее всего, он имеет характер изначального религиозного принципа, известного еще первым людям. Потому что только таким образом можно объяснить рассмотренный нами пример.

Магия.

Другой формой первобытных верований является магия (от греч. «mageia» – «колдовство, чародейство»). Магия – это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления через обращение к таинственным силам. Одним из известнейших исследователей магизма является английский этнограф польского происхождения Бронислав Каспер Малиновский (1884–1942 гг.).[27]27
  См. Малиновский, Б. К. Магия, наука и религия. М., 2015.


[Закрыть] На основании фактов из жизни туземцев тихоокеанских островов им было замечено, что они используют магические приемы тогда, когда выполняют некую опасную или ответственную работу (например, при ловле акул или посадке клубневых растений) и не используют при обычной ловле рыбы и культивировании плодовых деревьев. Был сделан вывод, что магия применяется для особого рода психологического тренинга первобытного человека перед опасностями природы, чтобы преодолеть свою беззащитность. Со временем магия вышла из своего сакрального ореола и стала более доступной. Современные этнографы классифицируют магию по методам и целям воздействия:

• контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие)

• инициальную (магический акт направлен на объект, недосягаемый для субъекта магической деятельности)

• парциальную (опосредованное воздействие через остриженные ногти или волосы, остатки пищи, которые тем или иным способом попадают к носителю магической силы)

• имитативную (воздействие на подобие объекта: фотографию, рисунок, куклу и т. п.)

По целям воздействия магия делится на: вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. д. Магией обычно занимались особые люди: колдуны и шаманы, которые пользовались, с одной стороны, особым почетом, с другой же их боялись и сторонились (интересно подобная атмосфера передана на картине Василия Максимова «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу»). Таким образом, в современной науке магия считается своего рода психологическим воздействием. Однако Писание относится к ней, как к вполне реальному проявлению оккультной силы (например, Втор. 18:9-13; Лев. 19:26–32; Чис. 23:23 и др.), предостерегая и запрещая любые контакты с подобными практиками.

Анимизм

Это последний представитель комплекса первобытных верований, так называемого минимума религии. Анимизм (от лат. «anima» – «душа») – это вера в существование душ и духов. Наиболее ярким исследователем анимизма является английский антрополог Эдуард Барнетт Тайлор (1832–1917 гг.). Согласно его теории это верование развилось в результате действия двух факторов:

1) Первые анимистические представления возникли у древнего человека в результате размышления над такими вещами как сон, видения, болезнь, смерть, а также переживание транса и галлюцинаций. Первобытный человек был не в состоянии объяснить эти явления и поэтому выработал теорию о душе. В дальнейшем эта вера трансформировалась в более сложные формы и стала включать аспекты: жизнь после смерти, реинкарнацию (переселение души в разные тела), веру в посмертное воздаяние и др.

2) Второй ряд анимистических верований возник уже из веры в то, что все окружающее наделено душой. В дальнейшем это трансформировалось в веру в отдельно существующих духов грозных сил природы, что в последствии превратилось в веру в богов, а затем и в монотеизм. Также Тайлор принимал концепцию того, что при физическом и психическом развитии ребенок проживает все эволюционные стадии развития человечества в рамках своих возрастных этапов. Таким образом, младенец-ребенок обладает религиозным сознанием древнейшего дикаря, что подтверждается особенностями его мировосприятия и поведения, когда, например, он бьет стул, о который споткнулся, веря в его одушевленность и намеренное причинение вреда.[28]28
  См. Тайлор, Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.


[Закрыть]

3. Эволюция религий классового общества.

Дальнейший этап формирования религии фактически представляет ту историю человечества, которая наиболее исследована наукой в силу сохранившихся многочисленных артефактов: рисунков, статуэток, захоронений, сооружений, записей, священных текстов и пр. Согласно историческим представлениям, рассмотренный нами комплекс первобытных верований стал впоследствии ядром родоплеменных религий, которые также подверглись определенным эволюционным изменениям. Поначалу, как уже говорилось, внимание первобытного человека было поглощено поклонением природе и тем ее представителям (животным, растениям), которые способствовали сохранению жизни. Впоследствии акцент внимания сместился на социальные отношения, т. к. в них отражались происходящие в этот момент процессы изменения. Со временем у одних представителей человеческого сообщества накапливаются материальные излишки, и они подчиняют себе более бедных общинников. Также идет и постепенная сакрализация вождей, которые начинают почитаться не только после смерти, но и при жизни. Таким образом, начинается цепь эволюционных и социальных преобразований в обществе и религии, которая продолжается до наших дней.

• Полидемонизм

Представляет собой следующий этап, сменивший комплекс первобытных верований по причине возникновения социальных групп и установления первичной иерархии в обществе, в результате чего начинает приобретать зачаточную иерархичность и ранее абстрактный мир безличных духов. Они становятся личностными, за ними закрепляются определенные функции. Таким образом, формируется первая стадия религиозных представлений, которые получили название полидемонизма (от греч. «polus» – много» и «daimon» – «божество»). Полидемонизм – это вера в сверхъестественные силы, представленные различными божествами и духами, не имеющие ярко выраженной иерархии.

• Политеизм.

В силу развития, углубления и усложнения иерархичности человеческого общества, начинают происходить серьезные преобразования в религиозных представлениях. Небесный мир также приобретает четкую иерархичность, и на смену полидемонизму приходит политеизм. В политеизме, который представляет собой веру в нескольких или множество богов, небесная иерархия приобретает законченный вид. Боги выстраиваются в систему, где они подчиняются друг другу. Вершину пирамиды занимает наиболее сильный и авторитетный бог (или несколько богов). Все боги занимаются своими, закрепленными за ними функциями. Примеры таких религий мы уже рассматривали.

• Генотеизм.

Политеизм, в силу дальнейшего развития общества, претерпевает эволюционную трансформацию. Далее из пантеона богов постепенно выделяется один бог, который считается непосредственным покровителем того или иного племени или народа. Такое верование в определенного бога-гегемона получило название генотеизм. Генотеизм – это вера в существование единственного и самодостаточного бога, при наличии пантеона низших богов. Он уже рассматривался нами в качестве религиозного типа. Таким образом, генотеизм является своеобразной переходной формой к высшей форме эволюции религии.

• Монотеизм.

Как считают эволюционисты, в монотеизме – вере в единственного высшего Бога, проявилась главная логическая позиция развивающего человечества – понимание единого начала. Следуя концепции проекции, высказанной еще Фейербахом, в ней человек интуитивно подразумевает самого себя. Он не творец мироздания, но он способен овладеть им. Что касается возникновения физического мира, то его появление с моральной точки зрения беспричинно, поскольку существуют лишь безличностные природные физические процессы. Посему, человеческий разум – случайное, но при этом чудесное произведение природы, которое осуществив всю цепочку эволюционного процесса, достигнет достойного для себя статуса – управителя мироздания. Таким образом, монотеизм, скорее всего, последняя стадия религиозного сознания.

4. Пострелигиозный период.

Сторонниками эволюции истории религии, как правило, он освещается мало. Хотя еще несколько десятилетий назад эта тема поднималась чаще и излагалась ярче, чем сегодня. Особенно это касается советского периода. Столь малое внимание к пострелигиозному периоду легко объяснимо в силу его недоказуемости. Фактически он находится в схожей ситуации, что и дорелигиозный период. Но если в отношении дорелигиозного периода хотя бы предпринимались попытки его доказать, то пострелигиозный изначально недоказуем в принципе. По крайней мере, пока не наступит в реальности. Однако из логики самой эволюционной теории наступление этого периода вытекает совершенно естественным образом. Ведь если Бога в реальности не существует, а вся вера в богов лишь плод нашей культурно-психической проекции, то подобный феномен обязан исчезнуть, как только закончится необходимость в самой проекции. Несомненно, что человек когда-то должен достигнуть такого состояния, а значит, пострелигиозный период является необходимой логической концовкой всего процесса эволюции религии.