Текст книги "Конфессиональное религиоведение. Традиционные религии России в свете христианства"

Итак, именно с Моисея начинается основной этап формирования религии евреев, т. к. Богу Авраама (который, скорее всего, воспринимался на том этапе именно как Бог определенной семьи и был известен как Эль-Шаддай – «Бог высот») стал поклоняться не семейный клан, а уже сформировавшийся и многочисленный народ.

Как уже отмечалось, сорокалетнее пребывание Моисея в изгнании завершается удивительной встречей с Богом, говорящим с ним из горящего куста. Символизм этого момента в том, что Авраам при встрече с Богом увидел тьму, а Моисей – свет, что свидетельствует о смене эпох взаимоотношений, когда пропасть между Богом и человеком начинает уменьшаться. В то же время схожесть откровений Моисея и Авраама в том, что в обоих случаях это была инициатива Самого Бога.

Вопрос, который задал Моисей Богу о Его имени, вполне закономерен, хотя, скорее всего, он понимал, что это Бог Авраама – его предка. Подобный вопрос был естественной реакцией человека, желающего заручиться поддержкой Божества, помощь Которого ему может понадобиться. Подобные примеры известны не только в библейской традиции, но и в других религиозных и оккультных традициях. Однако уникальность библейского откровения в самом имени, означающем: «Я есмь Сущий» («Яхве»). Оно имеет глубочайший смысл, который одновременно включает всемогущество, всеприсутствие и всезнание этого Бога, единственность Которого заключается в том, что в Его присутствии других богов не существует (Шмот 3:13–14). Все это было ярко продемонстрировано в противостоянии Яхве египетским божествам во время Десяти казней.

Часто светские историки и религиоведы связывают период исхода и монотеизм евреев с религиозной революцией фараона Эхнатона (Аменхотепа IV), жившего в XIV веке до Р.Х., который провозгласил главным божеством Египта – Атона, бога солнечного диска. Однако ни в коем случае нельзя утверждать, что проповедь Моисея – это трансформированный культ Атона, хотя бы потому, что в Израиле вера в Высшего Бога превратилась в мощную религиозную систему, а в самом Египте не пережила даже своего создателя.

К сожалению сам момент исхода из Египта очень сложно точно датировать. По разным оценкам он мог произойти между 1445 и 1270 гг. до Р.Х., но большинство исследователей сходятся на XIII веке. Вместе с этим также трудно установить и имя фараона периода исхода. Наиболее вероятными претендентами являются Рамсес II или Мернептах, его сын.

После исхода центральным событием стало получение «Десяти заповедей», которое произошло на горе Синай в центре Синайского полуострова. Оно является символом заключенного Завета (договора) Бога с израильским народом, охватывающего разные сферы общественной и религиозной жизни. Подобная форма договора также встречается в хеттских и аккадских документах XV–XIII в. до Р.Х. и включает следующие пункты:

• исторический обзор событий, предшествовавших договору,

• права и обязанности сторон, в особенности младшей стороны,

• описания наград за исполнение положений договора и наказаний, которые обратятся на нарушителя договора.

Видимым внешним символом договора стало походное святилище – скиния («skene» с греч. «шатер», «обитель», евр. «оэль моэд» – «шатер собрания» или «мишкан» – «обиталище»), внутреннее устройство которой, материал, ритуальные действия, предметы культа и символы ее наполняющие, содержали глубокий духовный смысл. Внутренним символом договора закрепилось обрезание (брит-мила), как свидетельство посвящения себя Богу через пролитие собственной крови.

Дальнейшей целью движения народа был Ханаан – обещанная Аврааму земля. В этот момент Моисея сменяет другой лидер – Иегошуа бин-Нун (Иисус Навин), перед которым встала острая проблема. Дело в том, что Ханаан – языческая страна, для которой были характерны несомненные факторы духовно-нравственной деградации. Встреча с этой мощной культурой была чрезвычайно опасной. Подобное положение и предопределило дальнейшие действия. В характере израильского вторжения проявились как жестокость того времени, так и справедливое возмездие утратившей здравомыслие Ханаанской цивилизации (в ходе современных археологических исследований были найдены многочисленные свидетельства человеческих, в том числе детских, жертвоприношений, храмовой проституции и других проявлений национального нравственного падения). Археологи подтверждают, что к концу XIII века до Р.Х. она была уничтожена и уступила место более простой израильской культуре, о чем свидетельствует изучение руин ханаанских городов-крепостей (в том числе и известного Иерихона).

Примерно в это же самое время происходит еще одно вторжение. Пришельцы, которых египтяне называли «народом моря», в Библии известны как филистимляне. Эти сложные процессы завоеваний, вооруженных столкновений и переселений народов стали преддверием эпохи Судей, имевшей место между 1200 и 1025 гг. до Р.Х.

Появлению израильской государственности предшествовала напряженная борьба еврейских племен с филистимлянами, которая осложнялась тем, что к XI веку до Р.Х. израильтяне уже не были единым мощным племенным союзом. Кульминацией бессилия израильской армии стал захват Ковчега, что явилось поворотной точкой в борьбе Израиля. Причем стремление к консолидации сил против общего врага подвигло к монархическому устройству страны, и теократическое правление судей сменилось правлением царей.

Первым богоизбранным царем Израильского государства стал Шауль (Саул) (годы царствования 1025–1004 гг. до Р.Х.). Первый период его правления был ознаменован рядом побед над филистимлянами и военной реформой, что позволило более эффективно противостоять натиску филистимлян. Однако в дальнейшем Саул стал жертвой собственной гордыни и потерял поддержку пророка Шмуэля (Самуила) и большинства народа. Финалом его правления стало поражение у горы Гилбоа (Гилвуй).

Гораздо больше сведений имеется о следующем царе – Давиде (годы царствования 1004 – 965 гг. до Р.Х.), которые можно почерпнуть в библейских текстах и эпосах того времени. Первый этап его жизни являет нам молодого пастуха сына Ишая (Ессея) из города Бет-Лехема (Вифлеема), который после чудесным образом выигранного единоборства с филистимским богатырем Голиафом добивается признания Саула и женится на его дочери. Второй этап знаменуется ухудшением отношений Давида и Саула из-за того, что Давид становится более популярным и успешным. Саул ко всему прочему теряет поддержку Самуила (утратив духовную чистоту из-за царственной гордости), что окончательно предопределяет конец его царствования и жизни. Ситуация конфронтации заставляет Давида бежать в горы, а преследования Саула побуждают его искать покровительства филистимлян. За это Давид получает в управление приграничный город Циклаг. Третий этап – воцарение Давида после смерти Саула, чему предшествовала борьба с сыном Саула – Иш-Баалом (Иевосфеем). Став царем, он становится перед теми же задачами, которые стояли и перед Саулом: слияние воедино разрозненных израильских племен-колен и освобождение их от филистимского ига.

Военные компании Давида были успешны. Став в итоге сильным и суверенным государством, Израиль объединил еврейские племена и существенно расширил свою территорию, что подтверждается археологическими исследованиями: масштабное строительство, многочисленные признаки усиления и обогащения страны. В Иерусалим, ставший столицей, с почестями переносится скиния, а также переселяются служители культа – левиты. Сам город превращается в религиозный центр. Бурное экономическое развитие побудило к перестройке и государственного управления. В этой связи любопытны списки имен царских чиновников в библейских хрониках (см. II Шмуэль 8:20; I Дивр. 27 гл.).

К сожалению, завершение царствования и жизни Давида прошли на фоне больших проблем, вызванных согласно библейскому тексту его грехом с Бат-Шевой (Вирсавией). Танах описывает ряд бедствий, братоубийственную войну и восстание его сына Авшалома (Авессалома). Повествования об этих событиях являются уникальными в том смысле, что подобное осуждение могущественного владыки и обожаемого царя – единственное в своем роде в исторической литературе не только древнего мира, но и позднейших эпох.

Новый этап формирования иудейского культа происходит во время Первого Храма, который построил сын Давида Шломо (Соломон) (годы царствования с 965 по 928 годы до Р.Х.). До этого момента богослужения по-прежнему проводились в скинии. Храм был возведен в 945 году на горе Мориа на северо-востоке Иерусалима. Его устройство оставалось похожим на скинию, но размеры были в два раза больше, а убранство значительно богаче. В Храме сохранился тот же тип богослужений. Основными лицами оставалось священническое сословие, потомки Аарона (коханим), а также их помощники (левиты). Все они были в обязательном порядке представителями исключительно левитского колена израильского народа. В этот же период начинает складываться учение об особой связи Бога Израиля и династии Давида, которое несколько позже прочно войдет в иудаизм в связи с мессианскими представлениями, а за Иерусалимом окончательно закрепился статус священного города.

Финал царствования Соломона был трагичен. Из-за отступления от духовных принципов, Соломон утратил способность к мудрому управлению. Его действия привели к сильному недовольству в народе и в итоге – к расколу Израильского государства, хотя, несмотря на это Соломон продолжает считаться одним из величайших царей Израиля.

Инициатором первого восстания стал сын Соломона Рехавам (Ровоам), который унаследовал трон отца. Однако в ходе дальнейших событий в подчинении у Рехавама остались только верные династии Давида колена Иуды и Вениамина, которые образовали Иудейское (южное) царство. Северные колена составили свое царство, названное Израильским (северным). Оба государства продолжали поддерживать тесные связи, в чем трудно не увидеть определенные аналогии во взаимоотношениях между бывшими советскими республиками, а ныне отдельными странами (особенно между Россией, Украиной и Беларусью). Несмотря на все усилия северян создать собственные альтернативные Храму религиозные центры, такие как Дан и Бет-Эль (Вефиль), сильное влияние духовного наследия Давида сохранялось и продолжало объединять народ.

В историческом контексте оба царства переживали разные периоды, начиная с междоусобной войны, до периода мирного сосуществования. В Северном царстве правили представители династии Омри (Амврия). Они возобновили связи с Тиром и скрепили их династическим браком Ахава и дочери тирского царя Этбаала – Иезавели. Однако вместе с политическими удачами в социальной и духовной сферах происходит серьезный кризис, которому противостояли пророки Элияху (Илья) и Элиша (Елисей). Контакты с Финикией привели к тому, что в Самарии, столице Израильского царства, был построен «Дом Ваала», в котором тирские жрецы служили языческим богам. Вместе с ними сотни израильтян принимали участие в культовых богослужениях, что в итоге привело к государственному перевороту и позволило достигнуть главной цели: окончательному искоренению культа Ваала.

В этот период пророки становятся социальными лидерами, вождями, общественными и политическими деятелями, переставая быть, как в древние времена, только лишь духовидцами-экстатиками. Некоторые видения и откровения начинают целенаправленно записываться. Хотя эти перемены имели и свои крайности в виде «профессиональных» придворных пророков и целых пророческих школ, упоминающихся на страницах Писания.

События, продолжающиеся до самого падения Северного царства, а позже и Южного, проходили на фоне упадка, а затем расцвета обоих царств. К VIII веку до Р.Х. Израиль подвергся нападениям ассирийских армий, что в конце концов привело к падению Самарии в 722 г. до Р.Х. Десятки тысяч ее жителей были выселены, а на их место переселены арамеи и халдеи. Смешавшись с остатками еврейского населения, они стали предками самаритян – народности, сыгравшей впоследствии немалую роль в истории еврейского народа. Угнанные жители Израильского царства, скорее всего, со временем ассимилировались с арамейским и ассирийским населением, а какая-то часть их через 140 лет слилась с пленниками из Иудеи. Эти события нашли отражение в ассирийских документах того времени, в которых упоминаются еврейские имена.

После падения Северного царства одним из наиболее успешных царей Иудеи был Хизкия (Езекия). Благодаря ему наступила экономическая стабильность и была проведена повсеместная религиозная реформа, которая подробно описана во Второй книге Хроник (29–30 главы). Из Храма, который вновь занял центральное место в духовной жизни народа, были удалены все культовые языческие принадлежности. Опустошительное нашествие, в самый разгар которого ассирийская армия неожиданно ушла из Иудеи, еще более подняли авторитет города и Храма и усилили веру, о чем свидетельствует пророк Йешаягу (Исайя). С этого момента и до наших дней центральная роль Храма окончательно стала обязательной для всего еврейского народа. Благополучие Израиля закончилось в 588 г. до Р.Х., когда армия Навуходоносора II, царя Нововавилонской империи, сменившей Ассирию, вторглась в страну. После двухлетней мучительной осады в 586 г. до Р.Х. Иерусалим был взят, а Храм разрушен. Но в отличие от Израиля, Иудея не стала пристанищем переселенцев из других стран. Необходимо заметить, что это является совершенно необъяснимым объективными причинами поступком вавилонян, применявшим политику переселения завоеванных народов наравне с ассирийцами. Тем не менее это произошло. Иудея оставалась в запустении до того момента, пока не была вновь заселена вернувшимися из вавилонского плена представителями трех южных колен, проживавших там ранее, в 538 г. до Р.Х.[40]40
  Колена (племена), оставшиеся после разделения страны в Иудейском (южном) царстве: Левино (часть), Вениаминово и Иудино. Именно их потомки вернулись из вавилонского плена и только их представителей мы видим в новозаветных текстах.


[Закрыть]

С эпохи плена начинается один из важнейших периодов в истории иудаизма, поскольку именно тогда он впервые столкнулся с альтернативными религиозными идеями и мировоззрениями, например, такими как зороастризм. Позже после завоеваний Александра Македонского и распространения эллинизма вероучение иудеев выступило на культурную арену тогдашнего мира, обретая определенную известность благодаря переводам священных текстов на греческий язык.

Одной из наиболее ярких личностей в начале этого периода является пророк Иехезкель (Иезекииль). В его служении проявляется особый духовный подъем на фоне крупнейшего духовного перелома в вавилонской диаспоре. Из религиозного культа живущих в Месопотамии иудейских переселенцев, не смотря на языческое окружение, удалены все пережитки хананейских и сиро-финикийских культов. Тщательно и благоговейно изучаются наследия предыдущих пророков. Богослужения превратились в особые народные собрания, ставшие прототипами будущих синагог, где жертвоприношение было заменено молитвами. Вместе с этим наблюдается несомненное влияние вавилонской культуры, которое проявилось, прежде всего, в принятии арамейского языка и алфавита, а также в стиле написания книг Шмуэль и Млахим (в русских изданиях Библии – четыре книги Царств) и литературном оформлении Торы (Пятикнижия).

С приходом к власти персидского царя Кира (годы правления 559–530 гг. до Р. Х.) все переселенцы получили возможность вернуться в родные земли, а евреи помимо прочего – заняться восстановлением Иерусалима и здания Храма. Указ об этом дошел до нас на еврейском и арамейском языках (см. Эзра 1:2–3 и II Дивр. 36:23). Однако только евреи воспользовались возможностью вернуться в свои земли, хотя и не все, а исключительно колена бывшего Южного царства, поскольку только их территория была не занята другими переселенцами. Первая значительная группа возвращенцев, руководимая Иегошуа (Иисусом) и Зарубавелем (Зоровавелем) насчитывала несколько тысяч человек. То ярко выраженное религиозно-национальное самосознание, которое принесли с собой потомки еврейских переселенцев, сразу сделало их общение с самаритянами весьма сложным и тем самым привело к взаимным конфликтам. Из-за постоянных трений восстановление Храма было остановлено до 520 г. до Р.Х. и возобновлено только с воцарением царя Дария, завершившись к 515 г до Р.Х. Полного описания восстановленного Храма не сохранилось, но согласно различным источникам у него было два двора, внутренний двор имел размеры 500 на 100 локтей, а само здание около 60-ти. Храм был окружен хозяйственными постройками для хранения десятин и утвари. В отличие от предыдущего Храма, Святое Святых было совершенно пусто, т. к. ковчег был безвозвратно утерян при разрушении Храма вавилонянами. В этот же период наблюдается особый пророческий подъем, когда практически одновременно совершали свое служение пророки Хаггай (Аггей) и Зхария (Захария), а чуть позже Малахи (Малахия).

В 558 г. до Р.Х. прибыла новая группа иудеев из Вавилонии под предводительством Эзры (Ездры), высокопоставленного придворного чиновника. С их приходом еще более обостряются взаимоотношения с самаритянами, недовольными политическим усилением иудеев. Положение спасло прибытие в 445 г. до Р.Х. Нехемии (Неемии), знатного вельможи при дворе царя Артаксеркса I, т. к. евреи вновь смогли добиться разрешения на дальнейшее восстановление и проведение реформ. Продолжающиеся конфликты способствовали все большему обособлению самаритян и иудеев, хотя еще в течение нескольких поколений вплоть до завоевания Палестины Александром Македонским поддерживалась тесная связь самаритян с Иерусалимским Храмом. Впоследствии уже после полного разрыва, священным местом самарян стала гора Геризим вблизи древнего города Сихема. Их религиозные принципы в целом не претерпели изменений, не смотря на то, что в их текстах, дошедших до наших дней, наблюдаются в общей сложности до 6 тыс. расхождений с Танахом. В частности, в самаритянской Библии в роли культового центра фигурирует Сихем, а вместо горы Мориа – Геризим. Фактически во многом подобные разночтения были продолжением противостояния Иудеи и Самарии, оказавшимися расположенными по соседству. Окончательным результатом их конфликта стало принципиальное отсутствие каких-либо контактов друг с другом, что наглядно иллюстрирует известный евангельский эпизод (Ин. 4:4-42).

В этот же период в Египте и Вавилонии возникают первые еврейские диаспоры[41]41
  Диаспора (греч. «рассеяние») – часть народа (этноса), проживающая вне страны своего происхождения, образующая сплочённые и устойчивые этнические группы в стране проживания, имеющая социальные институты для поддержания и развития своей идентичности и общности.


[Закрыть], которые продолжают сохранять тесную связь с Иерусалимским Храмом. Одновременно с этим складывается новое сословие писцов или «книжников» – «софрим», которые занимались изучением и редактированием книг, разъяснением законов и основанием школ, что в эпоху Первого Храма было прерогативой священников-левитов. Деятельность писцов, а также «хахамов», т. е. мудрецов – особых признанных народом учителей, в течение ряда поколений положила основу толкованиям библейских законов, позже получивших название «Устного учения», легшего, в свою очередь, в основу частей религиозных комментариев и наставлений, составивших впоследствии древнейшие части Талмуда. На этих событиях заканчивается Библейский период истории иудаизма.

Вторжение в 332 г. до Р.Х. войск Александра Македонского (356–323 гг. до Р.Х.) стало началом распространения эллинистической культуры на Востоке. Ко II-му в. до Р.Х. Иудея[42]42
  Слова «Иудея» и «иудей» в знакомом нам звучании появляются именно в эту эпоху благодаря греческому языку. До этого название страны было «Яхуд».


[Закрыть] попала под власть династии Селевкидов (потомков одного из военачальников Александра – Селевка, образовавшего эту династию). В правление Антиоха IV Эпифана (175–164 гг. до Р.Х.) превращение Храма в святилище Зевса и введение официальных запретов на выполнение иудейских предписаний послужило причиной Маккавейского восстания, одним из вождей которого стал священник Маттатия из рода Хасмонеев (или Маккавеев). После победы восставших в 140 г. до Р.Х. один из его сыновей – Шимон созвал Великий Собор («Кнессет гдола»), на котором он был утвержден главой народа, первосвященником и главнокомандующим, что и стало моментом восстановления политической свободы и возникновения Хасмонейского государства и новой правящей династии. Но уже к концу II в. до Р.Х. хасмонеи полностью утратили религиозный подъем, а в 63 г. до Р.Х. римские легионы под командованием Помпея взяли Иерусалим штурмом, что стало концом самостоятельного Хасмонейского государства, просуществовавшего всего около 80 лет.

В период Второго Храма во многом под влиянием учения зороастризма особенно активно развиваются доктрины о посмертном воздаянии. Последовательно оно формирует доктрины, которые в Танахе не были ясно представлены, например: о воскресении мертвых и о последнем суде, которые, в свою очередь послужили к развитию представлений о загробной жизни в посмертном воздаянии, а также учения о духовных существах: ангелах, бесах и сатане. Но, что интересно, испытав влияние зороастризма, тем не менее, иудаизм ничего из него не позаимствовал, создав собственные уникальные доктрины на основе немногочисленных эпизодических упоминаний в текстах Танаха. Религиозная жизнь претерпевала особый подъем, результатом которого стала высокая сплоченность народа и осознание им своей особой миссии. В то же время постоянное противостояние языческой экспансии выработало в евреях готовность к самопожертвованию во имя веры. Авторитет Торы поднялся на небывалую высоту, что позволило сформировать систему обязательного изучения ее наследия с самого детства. Синагоги стали местом богослужений, молитв, изучения Торы и очагом общественной жизни. Прозелитизм приобрел необычайное распространение. Даже Иисус подчеркнул это стремление у книжников и фарисеев (Мтф. 23:15). Вместе с этим особую роль начинает играть растущий интерес к мессианским и эсхатологическим идеям, что привело к созданию апокалиптической псевдоэпиграфической[43]43
  Псевдоэпиграф – религиозное произведение, имя автора которого не известно, однако при этом авторство приписывается одной из известных личностей, действовавших в прошлом.


[Закрыть] литературы, такой как последние главы книги Даниила, книга Еноха, «Вознесение Моисея», «Видение Баруха», «Завещание 12 колен», а также апокрифов: книга Бен-Сиры («Премудрости Иисуса, сына Сирахова»), книга Товии, книга Юдифи и др.

Религиозная жизнь продолжала вращаться вокруг Храма. Священники-коханим имели привилегированное положение в обществе, а их столичные роды, такие как дом Товии, играли видную роль в политической жизни страны. Служба в Храме делилась на 24 «священнические смены». Во время правления Ирода Великого (годы царствования 40 – 4 гг. до Р.Х.) Храм был реконструирован и превратился в одно из великолепнейших сооружений Римской империи. В этот же период окончательно формируются последние разделы Танаха: Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания), происходит канонизация библейского текста. Диаспоры сохраняли очень тесную связь с Иерусалимом. Одним из важнейших результатов их участия в общей религиозной жизни стало создание еще в III в. до Р.Х. греческого перевода Септуагинты (LXX), который нашел самое широкое применение по причине массового распространения греческого языка среди евреев диаспоры.

В еврейском обществе данного периода существовал ряд религиозных групп с различными взглядами и оценками ситуации: от «хасидеев», ожидавших «царствия Божьего», до умеренных сторонников эллинизма. Эти группы повлияли на возникновение фарисеев и саддукеев. Фарисеи продолжили идеи хасидеев. Они признавали авторитет «Устного учения», занимались его толкованием и распространением. К концу периода Второго Храма фарисейство превратилось в значительное народное движение, во главе которого стояли такие выдающиеся ученые своего времени, как раббан Гамлиэль старший (Гамалиил) (? – 63 г.) и раббан Иоханан бен-Заккай (? – 70-е гг.). Саддукеи, состоявшие всего лишь из нескольких священнических родов, представляли, главным образом, высшие слои еврейского общества и, не смотря на относительную малочисленность, оказывали на него серьезное влияние, а к концу периода заняли лидирующие позиции, способствуя все большей эллинизации власти. Они были против принятия Устного учения основой законодательства. Еще одним влиятельным движением были ессеи. Будучи довольно обособленным сообществом, они в основном занимались земледелием и частично ремеслами, весь доход от которых принадлежал общине. Окружавшая их атмосфера святости содействовала исключительному авторитету в обществе. Имея пацифистские взгляды, они, тем не менее, поддержали Великое восстание и в результате были практически уничтожены римлянами. Четвертым крупным движением были зелоты (греч., евр. «канаимы» – «ревнители»). По своему вероучению были практически идентичны фарисеям, но в отличие от них зелоты возвели политическую свободу Израиля в религиозную заповедь, а повиновение римским установлениям расценивалось как грех идолопоклонства. Именно их деятельность, а особенно деятельность их террористического ультрарадикального крыла – сикариев (лат. «убийцы»), стала одной из причин грядущего восстания.

Непосредственным толчком к Великому восстанию 66–73 гг. стали систематические репрессии со стороны последнего наместника Иудеи – Флора. Первоначальные успехи восставших, так и не сумевших из-за внутренних разногласий создать единое командование, были полностью ликвидированы ответным ударом римской армии. Весной 70 г. началась пятимесячная осада Иерусалима, закончившаяся повторным уничтожением Храма. Только крепость Масада сопротивлялась до 73 г., став трагическим эпилогом этих событий.