Текст книги "Как спасаться в миру?"

Театр: храм или «дом греха»?

«Растворить» собственное «я»

Известна мысль о. Иоанна Кронштадтского о том, что театр есть церковь сатаны.

«В православном мироощущении лицедейство есть прежде всего грех, распутство, неспособность заблудшим сердцем познать пути Господни. Актер – это «развращенный человек, как бы вывороченный наизнанку – человек, кажущий изнанку души и прячущий лицо ее; такая личность лишается сознания реальности и делается ликом не реальной основы жизни, а пустоты и ничтожества, то есть пустою и зияющей личиною, и, не прикрывая собою ничего действительного, само собою осознается как ложь, как актерство. Это раздвоенность мысли, двое-душность, двое-мысленность, двойственность, это начинающееся до геенны разложение личности»[5]5
  Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. П.А. Флоренский. В 2 т. – М., 1990. Т.1, ч.1. С. 179–182.


[Закрыть]. Так высказался об актерстве в высшей степени интеллигентный, просвещенный богослов и ученый – отец Павел Флоренский.

Признавая дарованную Самим Богом способность к творчеству, православие всегда отрицательно относилось к профессиональному актерству именно потому, что в процессе перевоплощения (а оно для актера обязательно) существует опасность «растворить» собственное «я» (образ и подобие Бога!) в бесчисленных личинах персонажей. Ощущение несовместимости между творчеством и делом спасения души вызывало у драматургов и актеров – с самого зарождения профессионального театра в России вплоть до наших дней – желание оправдаться перед Богом и оправдать театр, снять с него и с себя чувство вины за причастность к лицедейству. Известный театровед П. Марков считал, что, по существу, и система Станиславского происходит «из этического оправдания лицедейства, из стремления обнаружить и подчеркнуть внутреннюю правду и красоту актера: привести к единству кричащее раздвоение, которое всегда заставляло подозревать наличие первоначальной и непреодолимой лжи в лицедействе актера». Подсознательное ощущение некой «скверны», таящейся в театре, заставляло даже великих актеров, режиссеров и драматургов отрекаться от театра – обдуманно или под воздействием импульса, вызванного приступом ненависти ко всякого рода фальши. Известна фраза Станиславского, произнесенная им на юбилейном вечере, посвященном 10-летию МХТ: «В театре я ненавижу – театр». Многие выдающиеся русские актеры на протяжении всей жизни балансировали между двумя противоположными чувствами, разрывающими душу: любовью к театру и одновременно ненавистью к нему, переходящей зачастую в глубочайшее разочарование. Незадолго до смерти отреклись от театра атеист В.Г. Белинский и православный Н.В. Гоголь, знаменитый актер Малого театра А.П. Ленский и величайшая актриса XX века В.Ф. Комиссаржевская. Ощущение, что театр препятствует спасению души, подчас приводило русских актеров даже к принятию монашества. Так поступил, например, известный впоследствии митрополит Трифон (Туркестанов).

Но был в восприятии театра и другой полюс, отмеченный соблазном признать за сценическим мастерством непреходящую и абсолютную ценность – вплоть до его обожествления. Причем отношение к театру как к храму, где происходит таинство единения земного и небесного, было ничуть не менее традиционным для русского литератора и актера, чем стыд перед «лицедейством». Первым, кто заговорил о театре как «лестнице к Богу» и о храме, был именно Н.В. Гоголь. А его современник, великий актер М.С. Щепкин учил собратьев: «Театр для актера – х.!?.?…? рам. Это его святилище! Священнодействуй или убирайся вон». «Искусство и театр должны возвыситься до храма, так как религия и чистое искусство очищают душу человечества…» – утверждает Станиславский в статье под красноречивым названием «Театр – храм. Артист – ж.?:? -?.???.? -?.? …?

рец». Это не метафора: для Станиславского театр действительно был религией. В его системе легко найти соответствие таким понятиям, как обет, смирение, послушание. Студия Художественного театра, созданная Станиславским для обучения актеров по его системе, была, как вспоминали современники и сами участники, чем-то «вроде монастыря со чистилищем». Особенно настойчиво пытались превратить театр в храм такие режиссеры Серебряного века, как Мейерхольд, Таиров. Театр той эпохи был просто одержим желанием возложить на себя великую миссию, занять в жизни людей место храма. Однако, «зазывая в театр-храм, – писал Андрей Белый, – они забыли о главном. Храм предполагает культ, а культ – веру и религию. Они даже не назвали по имени того бога, которому собираются поклоняться, превратив религию в смесь гносеологии и игры. Опасная перетасовка…»

А. Костерина. Наука и религия. № 6/2003.

«Позорища бесстыдства»

Всем христианам известно традиционно негативное отношение Церкви к театру. В настоящее время многие люди искусства заявляют о своем непонимании этой позиции и обвиняют Православие в обскурантизме.

Действительно, с самого начала христианская Церковь относилась к театру резко отрицательно. Она приравнивала актера к гладиатору, содержателю публичного дома и скульптору, изображавшему идолов.

Причина такого рода критики была связана – наряду с обличением феномена лицедейства – с резким упадком самого театрального жанра того времени, жестокостью его зрелищ и безнравственным поведением актеров на сцене. Дело в том, что бои гладиаторов и львиные травли смертников также происходили в театре и перемежались с непристойными мимодрамами актеров, заполнявших паузы. Такой театр, несомненно, служил растлению добрых нравов и вызывал законное недовольство Церкви.

Появление драматургии Шекспира, Островского и Чехова, режиссерской школы Станиславского, таких исполнителей, как Алла Константиновна Тарасова и Иннокентий Михайлович Смоктуновский, представляло собой качественно новое явление в театральном мире. При Советской власти, особенно, в так называемые «застойные» годы такой театр, по существу, часто противостоял идеологическому официозу и был своего рода духовным центром для многих нецерковных людей, подспудно не принимавших коммунизм.

Однако и в этом театре остается проблема лицедейства, то есть феномен перевоплощения (раздвоения личности) актера и неизбежная страстность в игре, не принимаемые Церковью. Вхождение в образ того или иного героя делает исполнителя не тем, кто он есть на самом деле, и эта расщепленность, в конечном итоге, отрицательнейшим образом сказывается на его психике, ибо все мы призваны Богом жить не по лжи. Сюжет же пьесы, пусть и построенный на реальных фактах, всегда является некоей формой неправды по отношению к играющему в ней актеру.

Кроме того, входя в тот или иной образ, актер уже и в жизни подчас долго не может выйти из него. Это также усиливает внутренний духовный разлад в силу утверждения в его душе коллективной и противоречивой до антагонизма (ведь актер играет самые разные, подчас диаметрально различные роли) личности, противной замыслу Бога о человеке как носителе неповторимой индивидуальности. В с.?.

вою очередь, талант, реализуемый в игре, активно способствует росту тщеславия и гордыни актера. Следствие всего этого – неминуемое удаление от Христа, Который, как Истина, не терпит разъедающей себя горделивой двойственности.

Сегодня театр, увы, опять все больше и больше напоминает римский. Пошлые, развратные пьесы с противоестественным уклоном заполоняют сцену. Театр снова подвергается деградации, и знамением этого стали объявления, которые чья-то недрогнувшая рука расклеивала в Москве: «Концептуальный театр ПОЛ-сатиры имени св. Эроса устраивает спектакль-буффонаду по произведению Льюиса Кэррола «Алиса в стране чудес» с обнаженными и разукрашенными краской молодыми актерами. Можно свободно фотографировать».

Становится предельно ясным, какие театры – и за что – святитель Иоанн Златоуст называл «жилищами сатаны, позорищами бесстыдства и гимназиями распутства».

Священник Михаил Ходанов. Вернемся ли мы к Богу? – М., 1998.

Из Правил Вселенских Соборов

Вот что сказано в «Книге правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец»:

«Зрелища возбраняются, особенно в продолжение осми дней пасхи. Клирик, призванный на брак или на пиршество, при появлении игр или позорищных представлений, должен удалиться. Дети священников не должны ни представлять, ни смотреть мирских позорищ. Желающаго оставить занятие позорищными играми, не принуждать к ним вновь и не лишать благодати примирения».

«Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходити на конския ристалища, или присутствовати на позорищных играх. И аще кто из клира зван будет на брак: то при появлении игр, служащих к обольщению, да востанет, и тотчас да удалится: ибо так повелевает нам учение отец наших. Аще же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен». (24-е Правило VI Вселенского Собора)

«Святый вселенский собор сей совершенно возбраняет быти смехотворцам, и их зрелищам, такожде и зрелища звериныя творити и плясания на позорищи. Аще же кто настоящее правило презрит, и предастся которому либо из сих возбраненных увеселений: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковнаго» (51-е Правило VI Вселенского Собора).

«От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражнятися, во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище». (67-е Правило VI Вселенского Собора)

«Детям священников не представляти мирских позорищ, и не зрети оных. Сие же и всем христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления». (18-е Правило Карфагенского Собора 318 года).

«Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочия таковыя лица, или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати или примирения. (55-е Правило Карфагенского Собора 318 года).

«Подобает просити такожде и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный, и в прочие Светлые дни христианския веры: тем паче, что в продолжение осми дней Святыя Пасхи, народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно пременити определенные для позорищ дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждати к сим зрелищам». (72-е Правило Карфагенского Собора 318 года).

«Подобает просити еще и о сем: аще кто восхощет от некоего игралищнаго упражнения приступити к благодати христианства, и пребывати свободным от оных нечистот: то да не будет позволено никому склоняти, или принуждати таковаго паки к тем же занятиям» (74-е Правило Карфагенского Собора 318 года).

«Не подобает освященным, или причетникам зрети позорищныя представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц воставати им и отходити». (54-е Правило Лаодикийского Собора 364 года).

Да, по правилам апостольским все сказано однозначно.

Современный мир политики

Диавол, возгордившийся и посчитавший себя равным Богу, с великой завистью смотрел на первых людей. Он присвоил себе право Бога руководить жизнью созданного Им человечества, стал вмешиваться в дела людей. Проявляется это и в современной жизни, особенно наглядно – в мире политики. Есть Закон Божий, который говорит нам, что можно делать, а чего делать нельзя. Этот закон написан в сердцах людей (Рим. 2, 14). Современный политик убеждает нас, что этого недостаточно, что надо использовать светские конституции, гражданские и уголовные кодексы, законы. Для чего? Разве нам недостаточно Божественного откровения? Разве само Божественное слово не объясняет человеку, что есть добро, а что есть зло? Само слово политика, само понятие политика – надуманное, искусственно созданное. Нам говорят, что есть некая общественно-политическая жизнь там, за церковной оградой. И она может быть даже полезной для Церкви, а может и не быть полезной. Нам говорят, что Церковь не должна заниматься политикой. Если под политикой понимать общественный порядок, то почему же Церковь не должна принимать участия в жизни общества? Ведь Господь создал нас для того, чтобы мы жили в этом мире, населяли этот мир, а не для того, чтобы взять нас из него. «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин. 17, 15). А если эта жизнь за церковной оградой – жизнь вне Бога, то с кем тогда она, эта жизнь?

Современный мир политики – это попытка создать альтернативу Божественному Откровению. Всякий раз, когда кто-то повторяет библейские заповеди «Не укради», «Не убий», но как-то по-своему интерпретирует их, этот человек идет по пути узурпатора-диавола. Мы же должны признавать высшие авторитеты – Закон и Волю Творца. Или мы признаем их и следуем своему Творцу, или мы выбираем путь политических и националистических спекуляций, путь человеческих измышлений о добре и зле и тем самым уклоняемся от Власти Господа Бога нашего. Мы должны быть очень внимательны в этом вопросе – с кем мы? Если мы придерживаемся традиции Священного Писания (2 Пет. 1, 19) и держимся Священного Предания (1 Кор. 11, 2), если для нас прежде всего – здравое учение Церкви (Сир. 24, 1–2), то это – истинная позиция. А если мы ждем, когда появится некая идеальная концепция, которая поможет нам изменить жизнь общества, то мы – обманщики. Почему обманщики? Потому что называем себя христианами, а сами не соответствуем этому образу, ищем себе по своим прихотям… учителей, которые льстили бы слуху (2 Тим. 4, 3). Мы не должны искать никаких новых концепций, нам не нужна никакая новая мораль, никакое новое мышление. Нам необходимо вернуться к евангельским началам жизни, к той святоотеческой традиции, к тем Божественным истокам, которые незыблемы в вероучительных началах нашего Исповедания.

Православие – это прежде всего образ жизни. Это не сумма неких знаний и представлений о Боге. Являясь живительной силой, Православие должно наполнить собою все. Святитель Иоанн Златоуст учил: Здесь (в Церкви) единственно можно научиться не только тому, чем будешь ты после этой жизни и как будешь тогда жить, но и тому, как управлять настоящую жизнь («Беседы на Евангелие от Иоанна»). Солнце и Луна, все звезды не ждут ничьих советов, они следуют в своем существовании и движении только Воле Бога. Ни один атом, ни один нейтрон, или протон, или другая мельчайшая частица материи – не ищет для себя наставников и законодателей… Только Воля Господа вращает бесконечно огромные и бесконечно малые миры материального мира. Если бы Земля нарушила Волю Творца и произвольно или в результате «консенсуса» меняла орбиту своего вращения вокруг Солнца, была бы тогда жизнь на ней? Жизнь – там, где исполняется Воля Господа Бога! А там, где творение нарушает волю Творца, – там начало смерти, духовной и физической. Диавол всегда стремится узурпировать права Бога, подменить их. Для этой цели он использует и мир современной политики, разыгрывает «национальную карту», бьет в полушаманский бубен экологических проблем, а главное выступает под знаменем экуменизма-гуманизма.

Мы готовы исполнять светские законы там, где они совпадают с Волей Господа и не противоречат ей (Рим. 13, 1–7), в противном случае мы решительно отвергаем их, и вместе со святыми апостолами говорим: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? (Деян. 4, 19). И в этом смысле мы всегда исполняем только ЗАКОНЫ БОГА. Исполняя заповеди Господа, мы пребываем в свободе от мира человеческих иллюзий и греха, в той свободе, в которой пребывали наши прародители до своего грехопадения.

Священник Олег Стеняев. Беседы на Книгу Бытия. – Клин, 1999.

Глава 3
Информационно-поражающий фактор внешней среды

О том, какая среда нас окружает

Жизнь, здоровье и благополучие людей в значительной мере зависят от состояния окружающей их природной и духовной среды. Губительные для людей последствия экологических катаклизмов, связанных с заражением и разрушением окружающей природы, имеют не только видимые, внешние, физические причины, но и причины невидимые, духовные. Среди духовных причин, лежащих в основе всех явлений природы, а также явлений социальных и государственных, таких как революции, войны и различного рода глобальные перестройки, Святая Церковь выделяет прежде всего религиозность народной жизни. Какова степень религиозности, каковы нравственность и поведение людей, таковы и состояние видимой природы, и ход истории. Люди грешат, удаляются от Бога, извращая свой нравственный порядок, и, как следствие, он портится и в мире. Впервые это произошло после грехопадения наших прародителей Адама и Евы, нарушивших единственную данную им заповедь Божию. Человек согрешил, и в результате изменился весь мир, созданный Богом для человека: в мир вошло разрушение, болезни, скорби, тление, смерть. Господь изрек Адаму и Еве после грехопадения: «Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою… Адаму же сказал:…проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3, 16–17).

Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Вся природа, все стихии непрестанно оскверняются и растлеваются человеческими грехами и темными и лукавыми духами, живущими в воздухе и порождающими в нем всякие тлетворные веяния и болезни. Является неотложная потребность церковного освящения и оздоровления этих стихий».

По учению святых отцов Церкви, нечистый дух, диавол, князь тьмы и ада, дух злобы, враг рода человеческого, до самого Второго пришествия Христова господствует в воздухе. Славянское же слово «воздух» имеет несколько значений. Это и атмосфера земли, в которой мы физически существуем; это и эфир, переполненный сегодня как никогда радиоволнами, сигналами телевидения, сотовой и радиосвязи; это, наконец, и то, что современные язычники и иудеи называют астралом – область духовных видений и контактов, в которой как нигде пребывает и господствует диавол с легионами нечистых духов.

Телевидение, пресса и радиовещание, антихристианские по духу, развращающие сегодня наш народ хуже всякого вина и водки, стали главными источниками духовной пищи людей. Сегодня практически в каждом доме поставлена в красный угол «голубая икона» диавола – телевизор, перед которым часы напролет проводит население России, словно пребывающее в наркотическом сне, загипнотизированное и программируемое на самоуничтожение и вымирание.

Люди уже не в состоянии понять, как их семейное и жизненное благополучие разбивается при помощи досконально разработанных технологий разрушения традиционной системы ценностей, этики, нравственности. Мало кто сегодня способен связать непослушание детей, их пристрастие к алкоголю и наркотикам, бесконечные разводы молодых и немолодых семейных пар с присутствием в их доме настоящего врага – телевизора, радиоприемника, бульварной газеты, умело подтачивающих ядом пошлости и разврата мораль общества, семьи, через насаждаемый культ удовольствия влекущие к погибели все новые и новые души.

Свящ. Павел, настоятель храма в честь Святителя Тихона, Патриарха Московского и Всероссийского, г. Обнинск. Тихоновский благовест.

Незримая брань диавола-искусителя с душой человека

Источником и виновником греха и зла в мире является диавол. Все мы живем в окружении греха и зла, которые царствуют в сердцах человеческих. Диавол постоянно стремится вовлечь людей в грех и в этом своем душепагубном замысле он не знает покоя. Если сатана искушал даже Самого Господа Иисуса Христа, в Котором не было ничего греховного и нечистого, во время Его сорокадневного поста в пустыне, то оставит ли он какого-либо человека в покое? Некоторые люди говорят, что искушение им послал Бог. Но они не знают, что Господь никого не искушает. Св. ап. Иаков пишет: «Блажен человек, который переносит искушение, потому, что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1, 12–15).

Что такое искушение? Искушение – это соблазн, исходящий от бесов, попытка диавола склонить человека в грех путем навязывания ему нечистых помыслов, возмущения и расстройства его внутреннего мира, разжигания телесных страстей и похотей. Сатана приходит к человеку, как правило, в замаскированном виде. Например, Еве он явился в образе змея (одного из самых красивых в то время животных). Многим великим подвижникам благочестия диавол являлся в образе светлого ангела. Св. ап. Павел на самой заре христианства предупреждал всех последователей Христовых, что диавол может принимать вид ангела света (2 Кор. 2, 14).

Сила, которая подвергает человека искушению, – искуситель – есть сатана. Это темная, злая, богоборческая сила, и ее Св. Писание называет великим драконом, древним змием, обольстителем, лжецом, губителем, клеветником. Сатана не останавливается ни перед чем, чтобы ввести человека в искушение. Со времени обольщения Адама и Евы сатана неизмеримо усовершенствовался в своем искусстве прельщать и искушать людей, и тем самым неисчерпаемый океан ненависти, зависти, вражды он посеял на земле. Изощренное оружие диавола, с помощью которого он губит человеческие души, – ложь, лицемерие, клевета. Но хотя диавол упорно стремится вредить человеку, заставить его грешить он не может, он только лишь дает людям советы, как грешить, и просит их согласия на грех. Вот почему всякий грех – это добровольный акт нашей свободной воли.

С какой целью Бог попускает быть искушению? Конечно, не для того, чтобы познать тайники нашей души. Всеведущий Господь знает и без того самые сокровенные уголки нашего сердца. Искушение Бог допускает для нашей пользы, для того, чтобы мы сами увидели свои недостатки и слабости, которые, быть может, и неизвестны нам. Кроме того, у человека, вышедшего победителем из искушения, укрепляется воля к самоисправлению и совершенствованию, появляется положительный опыт духовной жизни, и таковому готовится венец, награда в великий день Второго пришествия Христова за победу над злым искусителем. В искушениях проверяется наша вера. По настоятельной рекомендации св. ап. Павла христиане должны испытывать себя: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте» (2 Кор. 13, 5). И если мы не будем испытывать сами себя, то нас будет испытывать Господь через попущение различных искушений.

Быть искушаемым еще не означает, что человек совершил грех. О Христе сказано, что Он, «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15). Диавол искушает каждого человека, поэтому Господь предупреждал все человечество еще в самом начале истории, говоря Каину: «Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним…» (Быт. 4, 7).

Искушение находит дорогу к сердцу человека через его зрение, мысли, другие чувства. Глаза и уши являются теми каналами, через которые люди получают почти всю информацию из внешнего мира. Вот почему именно через эти наши телесные чувства диавол более всего вводит нас в искушение. Каждый день, каждый час мы видим и слышим многое такое, что может ввести нас в искушение. Но мы как-то проявляем безраличие к этому. Быть может, потому что мы плохо знаем тактику диавола. Коварный искуситель может очень хитро, незаметно запутать нас своей утонченной паутиной. На это он искусный мастер. Диавол использует любую возможность, любую ситуацию, в которой находится человек, чтобы искусить его на грех. Задача диавола – привести человека к непослушанию Богу, к нарушению им заповедей Божиих. Сатана день и ночь внушает людям, что совершая грех, они не будут наказаны. Одним он нашептывает, что Бог милостив, и поэтому можно грешить. Других смог убедить, что Бога вовсе нет… Диавол уже не одну тысячу лет распространяет такое заблуждение, что вера в Бога – это суеверие и тьма, а Св. Писание – обман и невежество. Сатана всегда скрывает свое подлинное лицо. Хотя он и отец лжи, но почти никогда не говорит одну только ложь (чтобы себя не разоблачить), он смешивает ложь с правдой, и вот нередко человеку трудно за этой полуправдой увидеть лукавую ложь. Если сатане самому не удается искусить христианина в грех, он пытается достичь этого через других людей. Как часто в советах, подаваемых верующему его близкими и знакомыми, слышится голос диавола. Будем всегда благоразумны, принимая тот или иной совет от людей.

Хитрый враг рода человеческого перед тем, как приступить с искушением к человеку, ищет у него слабые стороны и использует их как мишень для своего нападения. Вот почему христианину надо искоренять все свои недостатки, а для этого надо тщательно изучать внутреннего человека, бывая на исповеди, раскрывать перед духовным отцом все тайники своей совести, не утаивать ни один грех, ни одну страсть, пленяющую душу и тело. Христос говорит нам, чтобы мы бодрствовали и молились: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 41). Он учит нас молиться Отцу Небесному «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6, 13). Слово Божие предупреждает каждого христианина: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 12). Человеку, переживающему искушение, св. ап. Павел в утешение говорит: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Как серебро и золото очищаются в пламени от примесей, так и в огне искушений душа очищается от греха и зла. «Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч. 16, 3), – запишет премудрый Соломон.

Кто желает быть наследником Царства Христова, тот должен приготовить свою душу к терпеливому перенесению различных искушений. Премудрый Иисус, сын Сирахов, призывает каждого верующего: «Сын мой! Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения (испытания, посылаемого от Господа); прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, – в горниле уничижения» (Сир. 2, 1–5).

Замечательные уроки того, как надо побеждать всевозможные искушения, преподают нам прославленные Святою Церковью подвижники благочестия. Приведем высказывания некоторых из них. Св. Иоанн Златоуст пишет: «Если те, которые подвергаются козням диавола, будут бодрствовать, то не только ничего не потеряют, но получат еще большее богатство добродетели», «Как и в настоящей жизни не там, где находится солома, сено или песок, но там, где находится золото и жемчуг, собираются разбойники… так и диавол – именно там строит козни, где видит богатство, скопленное душою, и умножающиеся сокровища благочестия». Этот святитель также говорит: «Диавол зол для себя, а не для нас; мы же, если захотим, можем приобрести через него много добра, конечно, против его воли и желания. В этом и открывается особое чудо и превосходство человеколюбия Божия». Преп. Нил Синайский такими словами ободряет человека, подверженного искушению: «Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердость мыслей, ибо мужественный, даже если он ранен, несомненно, победит». А вот взгляд преп. Макария Египетского: «Князь века сего… уготовляет великую славу и большую честь скорбями и искушениями, потому что вследствие их люди делаются совершеннейшими, себе же готовит большее и тягчайшее наказание». Преп. Феодор Студит учит нас, что «демонов сокрушает смиренномудрие, побивает – послушание, обращает в бегство – молитва, морит гладом – пост, низлагает – братолюбие и все прочее доброделание». По мысли преп. Нила Синайского, «если желаем совершенно попрать демонов, то будем проявлять во всем смиренномудрие, отринув свою волю». Преп. Ефрем Сирин пишет: «Во время искушения выказывается достоинство верного. Но не малодушествовать нужно во время искушения, а трезвиться в молитвах и добрых делах». О награде, ожидающей претерпевшего искушения, так говорит преп. Исидор Пелусиот: «Если Христос, Бог, вочеловечившийся ради нас, «возведен был Духом в пустыню, для искушения» (Мф. 4, 1), то чему же удивляться, что… ты борешься с искушениями? Помни о победе Христовой, одержанной законно: тщеславие преодолено, гордыня подавлена, сребролюбие истреблено и противник, не сумевший уязвить своими стрелами, посрамлен. По праву мужайся и ты, и, приобретя бесстрастие, преодолевай ранящие душу мечи. И тебе после этой победы будут служить Ангелы, оказывая не рабские услуги, потому что служить так обязаны единому Богу, но увенчивая тебя как победителя, ибо такова награда мужественно совершающему настоящий подвиг».

Многие древние подвижники Церкви Христовой запечатлели в бесценных памятниках христианской литературы свой внутренний опыт борьбы с духами злобы поднебесными. Близкое знакомство с изложением этих вопросов Святыми Отцами помогает нам изучить все приёмы и средства, которыми побеждаются нечистые духи.

Игумен N. Дьявол и его нынешние лжечудеса и лжепророки. М.: Даниловский благовестник, 1994