Текст книги "Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3"

Был задан Вопрос: Упоминается, что в широконаселенной (земле) солнце светит на 3 1/2 каршвара [11], которые ему противостоят, с целью дать им свет: какова цель этот?

ОТВЕТ.

Знай (ты), что земля имеет отношение к окружающим ее высоким горам и ко вселенной: фигура земли круглая, половина этой земли из семи каршваров считается в Вере 3 1/2 каршварами; и из-за того, что земля вращается вокруг солнца в его движении, всегда сияет для красоты, сияния и блеска половины земли.

Был задан Вопрос: Если человек будет мыть ствол дерева снизу водой и на вершине дерева окажется (какая-то) наса, принадлежащее человеку или собаке, то для омывателя водой, установлена ли какая-либо связь с этой нечистой материей без восхождения на дерево, к опасности (его) осквернения; а за сотрясение этой нечистоты наказывается ли он смертью? И какое средство от этого?

ОТВЕТ.

Знай (ты), что хорошее средство от этого такого рода: верхняя часть дерева очищается под воздействием безоблачной атмосферы, и связь деревянного ствола с нами подобна связи зрения. [13]

Был задан Вопрос: Как могут люди своими делами стать носителями родства с Ормаздом, а держатели родства с Ормаздом стать совершенно прекрасными и равными язадам? И как они могут стать далекими от родства с Ормаздом, насколько более далекими и равными дэвам?

ОТВЕТ.

Знай (ты), что люди, преданные доброй Вере, благодаря мудрости высокого рода, становятся приобретателями отношений с Ормаздом; будучи более (посвященным) доброй Вере, стать совершенно продвинутым для отношений с Ормаздом; и, будучи наиболее (преданными), станьте равными язадам: и, будучи не преданными доброй Вере, отдалитесь от отношений с Ормаздом; и, будучи преданным дурной Вере, отдалиться от Ормазда; и, будучи преданным дурной Вере, становятся равными дэвам.

Был задан Вопрос: Так как душа человека светла и добродетельна, то лучезарная и добродетельная (душа) не может быть превращена в состояние душ, созданных для порока; в чем же причина содержащегося в Авесте изречения о становлении совершившего содомию и того, кто заставляет ее совершаться, невидимым дэвом, и бегущих по этой земле и в ее недрах души ашмогов в черной форме дэвов?

ОТВЕТ.

Знай, что то, что говорится об уподоблении даэва совершившего содомию и того, кто побуждает к этому, относится не к тем, кто повинуется Ормазду, а к душам тех непослушных людей, которые далеко продвинулись в направление дэвов и для одобрения действий дэвов; потому что с душами чистых есть язады, – благодаря тому дэвы сторонятся их: так и дэвы остаются с душами грешников, – благодаря чему язады сторонятся их: утверждается, что душа грешника имеет природу дэвов из-за того, что она остается в большом контакте с дэвами, червями, лягушками, скорпионами, змеями и ихневмонами. А душа виновного в содомии и того, кто заставляет ее совершать, считается более порочным дэвом, чем душа других (грешников), из-за ее большей связи с дэвами. И говорится, что душа лживого Ашмога имеет форму дэва из-за того, что она бегает в глубочайшем аду. В противном случае не происходит никаких изменений в природе душ тех, кто совершает содомию или является причиной ее совершения, по причине их жизни в близких отношениях с дэвами; а в душе лживого Ашмога из-за того, что она приняла форму дэва.

Вопрос был задан: О делах спасения Гайомара (Gayomard) сказано по свидетельству Авесты, что «Гайомард, по причине того, что он говорил правду, тотчас же попал под власть амараспандов (Amahraspands)». [14] Опять же, другое известное мнение о нем было высказано таким образом: «Его природа была создана для Гаротмана»: [15] Как же тогда эти два (по-разному) данных решения могут быть приняты как религиозные изречения?

ОТВЕТ.

Знай (ты), что сказанное о Гайомарде, созданном для Гаротмана, из-за того, что его природа осталась в этом мире такой же чистой, как Гаротман, (воздерживаясь) от пороков этого мира, признается людьми на (авторитет) изречения по этому поводу; и то, что упоминается о том, что Гайомар был спасен своими делами, относится к Злодею: следовательно, эти два разных утверждения правдивы и заслуживают того, чтобы с ними согласились и одобрили без возражений.

Был задан Вопрос: Один из двух дастуров говорит о Гайомаре, что «несмотря на присутствие (в этом мире) Порока-дающего он прожил тридцать лет»; а другой говорит, что «как только Податель Порока достиг (этого мира), сразу же он умер»; которые (утверждения) противоречат друг другу (и) явно нежелательны: поэтому, как они должны быть одобрены и одобрены.

ОТВЕТ.

Знайте, что вес этих утверждений зависит от объяснения, полученного относительно них людьми; поэтому, если кто-нибудь даст объяснение относительно них с доказательствами из Авесты, этому (объяснению) должны верить все, как слову пророка: и если в таком объяснении цель обоих согласуется с целью человека с одной стороны, тогда это объяснение не вызывает возражений, но имеет такой же авторитет, цель и отношение. Следовательно, такое их объяснение (аналогичной) тенденции и отношения должно быть принято и одобрено так же, как и другие вопросы веры и объяснения вещей, относящихся к доброй Вере, провозглашенных дастуром Веры.

Был задан Вопрос: В Авесте то, что является исходным (текстом), и то, что является комментарием к нему, (рассматривается) как писания; все они, как говорят, составлены из самого первого Слова, Ятха аху вайрио (Yatha ahu vairyo); но как одна часть образовалась из одного слова Ятха аху вайрио?

ОТВЕТ.

Знай (ты), что в Авесте, оригинал (текст) и комментарии к нему, как писания, основаны на Ятха аху вайрио; и, как без головы человека не могут существовать волосы, придающие (ей) красоту, так без Ятха аху вайрьо не могут существовать комментарии, придающие Вере дополнительную красоту: следовательно, нет ничего предосудительного (взятого) друг с другом. [16]

Был задан Вопрос: В чем причина того, что Наса людей и собак держат на расстоянии тридцати шагов, а менструирующую женщину – на расстоянии пятнадцати шагов от чего-либо чистого? Является ли загрязнение, происходящее от носа людей и собак, больше, чем загрязнение от менструаций? (ибо) от избытка в тридцати шагах осквернение от Наса людей и собак (кажется) больше. Что же тогда является причиной упоминания (в Вере) о том, что священные церемонии Благого Творения становятся более нечистыми, чем Наса людей и собак, из-за того, что на них смотрит женщина, у которой менструация?

ОТВЕТ.

Знай (ты), что большее загрязнение Наса людей и собак, чем загрязнение менструаций, видно с расстояния тридцати шагов; но причина того, что чистая вещь оскверняется тем, что ее видит женщина в период менструации, заключается в том, что Наса [17] приобретают способность действовать с большой силой на женщину в период менструации, а также в проникновении нас в чистая вещь через вид той женщины. И как тайно вредное зловоние заднего ветра, проникая в нос, – (как) зловоние нечистого желудка, – вредно для живых тварей, так и ее взгляд на вещи, относящиеся к священным церемониям, делает эти вещи бесполезными.

Изложение в доброй Вере

27. Изложение в доброй Вере о величии времен, о том, что относится к величию, и о том, кому достается сила через достижение величия

Знай (ты), что величие времени зависит от добра и зла: в нем есть добро через врожденные атрибуты Спенамино (Spenamino), [18] и зло через противоположные атрибуты Ганамино (Ghanamino). Есть восемь основных (глав) знания о всяком добре и зле (что происходит) во времени: их имена Спенаки, Ганаки, Вади, Варуни, Баги, Дадани, Вахуяти и Душняти (Spenaki, Ghanaki, Vadi, Varuni, Bagi, Dadani, Vahuyati, Dushneyati): и доступ (добра и зла) есть благодаря ним.

Спенаки – это знание о (правильном) понимании мудрости, послушания и правдивости в Веры, а также о страдании (преследовании) ради него (Веры); и он предназначен для тех, кто прославился распространением истинных сведений о доброй Веры и религиозным учением.

Ганаки – это знание относительно (правильного) понимания непослушания, относящегося к плохой Веры, противостоящей классу Аторнов; [священнический класс] неспособности видеть и слышать то, что относится к доброй Веры; (и) учения грешить и быть неблагодарным; и это относится к тем, кто хорошо известен тем, что наносит ущерб доброй Веры.

Вади – это знание о (правильном) понимании предоставления классом Артестара [правящий класс] помощи, возникающей из (предоставления) силы, возвышенного положения, авторитета и справедливости классу жрецов: и это относится к тем, кто славится владычеством и властью.

Варуни – это знание относительно (правильного) понимания эгоизма, наносящего ущерб сословию жрецов, всей лживости, которая помогает (такому) воспитанию (как у) Брадрок-реша [19], а также злого нрава и безнравственности; и это относится к тем, кто хорошо известен тем, что причиняет вред и вред классу (священников).

Баги – это знания о сельском хозяйстве на благо мира; и это относится к тем, кто, живя добросовестно, собирая пищу и раздавая ее (людям) ради богатого вознаграждения, хорошо известен как увеличивающий помощь священникам и правящим классам.

Дадани – знание о разрушении грабителями и угнетателями в мире; ущерб, нанесенный благополучию мира из-за отсутствия милосердия, отсутствия сочувствия, скупости и подлости; и вред, нанесенный человечеству, вызывая нехватку (еды) и голод: и имеет отношение к тем лицам, которые являются вредителями профессии сельского хозяйства.

Вахуяти – это знание о классе хутухш [торговый класс], который является помощником трех (вышеуказанных) классов: и для души последователя этого исповедания есть обретение святости посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел.

Душняти – это знание о людях, занимающихся дурными профессиями: душа того, кто следует злым исповеданиям, становится виновной через злые мысли, злые слова и злые дела; и это причиняет вред тем, кто следует трем профессиям [священников, правителей и земледельцев].

Формирование представителей различных профессий, обладающих вышеуказанными знаниями, зависит от влияния соответствующих принципов; и тот, над кем (любой из принципов) преобладает, становится подчиненным ему.

Хорошее знание, заключенное в Спенаки, (предназначено) для Вади; и знание, заключенное в Вади, (предназначено) для Баги; и знание, содержащееся в Баги, (предназначено) для Вахуяти.

Злое знание, содержащееся в Гханаки, (предназначено) для Варуни; и знание, заключенное в Варуни, (предназначено) для Дадани, а знание, заключенное в Дадани, (предназначено) для Душнеяти. И проявление людей в их различных подлостях и доброте обязано им.

Зло возникает из угнетения, а угнетение господствует в мире разными способами. Точно так же различные люди преобладают в благости благодаря добродетели. Во времена, относящиеся к лукавому, низшие, как правило, имеют власть над высшими: в то время много зла проявляется через угнетение, как сказано в святой Веры: – «Деяния человека по получению добрых приобретений обусловлены силой язадов, а (его) деяния по получению злых приобретений – силой дэвов».

Времена, которые приходят для величия Ормазда, Творца, обусловлены благостью и являются причиной сотворения людей высшей природы через благость; и из-за них наносится ущерб злодеянию нечестия и тому, что (люди) становятся злыми из-за Злого Принципа. И уничтожение, от начала и до конца времен, привнесения большего зла, которое должно произойти с человечеством через Злодея, происходит из-за Принципа (Добры), который сразу же кладет конец это среди человечества. Уравновешивание сил, предназначенных для Фрашегирда (Frashegird), [20] и больший доступ силы и связи (относящейся к ним) в творении происходит из-за преобладания в нем Доброй Силы, которая делает Зло блеклым.

Опять же, времена, обладающие большим преобладанием зла, являются (такими) из-за того, что в них гораздо больше зла, чем добра; и в эти времена всем людям причиняется вред из-за обмана Обманщика. Таким образом, благодаря сохранению Добра и Зла в человечестве, вред будет причиняться до времен Фрашегирда. Во времена Фрашегирда посредством добра живет чистота; и, вследствие этого, Ганамино будет хотеть (иногда) причинить вред. И все хорошие люди обретут бессмертие и окончательную хорошо устроенную конституцию посредством Воли Господа Творца, имеющей отношение к Его окончательным намерениям.

28. Изложение в доброй Вере относительно величия отношений, характера и силы выходцев из Ирана

Да будет известно, что величие отношений соотечественника Ирана связано с маздайской Верой и его послушанием (Ормазду) через законы маздайской Веры. И превосходство его характера и силы обусловлено определенными качествами и поведением, относящимися к послушанию (Ормазду). Пути ариев – это пути маздаяснийской Веры; поэтому тот, кто является уроженцем Ирана, всегда нарушает жестокие обычаи. Поскольку уроженец Ирана имеет пути маздаяснийской Веры и держит с собой доброго Мино (Mino), он обладает величием, и Злой Принцип (постоянно) преследуется им. И, благодаря хорошо приготовленной, (справедливо) соразмерной и хорошо отрегулированной пище, он держится здоровым, исправленным, улучшенным, счастливым, чистым, красивым, благоухающим и веселым. А что касается некоторых (других религиозных) общин, то их превосходство в характере и силе обусловлено их непослушанием (Ормазду) и тем, что они следуют путям Веры Ганамино и хранят в себе Злой Принцип. Таким образом, они причиняют вред Доброму Принципу. И из-за плохо соразмерной, испорченной и крайне однообразной пищи они остаются больными, злодеями, испорченными, жалкими, нечистыми, вонючими, уродливыми и страдающими.

29. Изложение в благой Веры относительно происхождения образования народов (живущих) на окраинах Ирана

Знайте, что формирование также Веры и обычаев жителей границ, чьей первоначальной страной был Иран, (происходит) от первоначальной Веры и веры их арийских предков. Следовательно, для них есть (накопление) добра, пользы и увеличения силы за счет исследования той же самой Веры и системы. Ибо власть, которую они приобрели, обязана арийской Вере; и те, кто стал владыками мира, включая даже Ксваниратху (Xwaniratha), происходят (потомки) от Хушанга, Тахмураспа, Жамшеда, Фаридуна (Hooshang, Tahmurasp, Jamshed, Faridoon); Ерах (Erach) и другие иранцы; и, какое бы величие ни приобрел их суверенитет, это величие связано с предоставлением свободы и счастья (их) подданным; благодаря этому они имеют постоянное преимущество. Поэтому решения других правителей, которые не одобряют тех, кто лжет ради угнетения, тех, кто сеет разногласия в Веры, убийц и разбойников, должны всегда признаваться слугами Ормазда, и они (правители) должны считаться покровителями царей, и (слуги Ормазда) должны держать (себя) в повиновении им в соответствии с законами, не восставая, и способствовать их правлению. Но если кто-нибудь там задержит величие, славу и великолепие маздаяснийской Веры ради введения (другой) Веры, тогда, (Слуги Ормазда) должны защищать (себя) от таких жестоких людей так, как им могут казаться выгода и счастье. И тех, кто, возможно, отпал от этой Веры и стал проклятым, следует убедить повернуть назад. Опять же, следует сдержать наступающую силу и нападение «Яхуд» [Yahud, еврейской] Веры Рума (Rum) и «Масахии» [Masahiya, Мессии, т.е. христианской] Веры Хавара (Khavar) [Запад] и «Мани» Веры [Mani, манихейства] Туркестана (Turkestan), дабы их злоба и деградация не проникли в (наших) единоверцев и не померкла чистота нашей Веры, которая старше, чем румская.

30. Представление в доброй Вере о людях, чьи пути заслуживают высших привилегий, дарованных им.

Да будет известно, что среди людей, чьи пути заслуживают высших или низших привилегий, дарованных им, много таких людей: среди них первый ранг занимает человек преклонного возраста, искусный в искусствах, а второй и ниже – искусный юноша. Есть много причин, по которым пожилой человек искусства превосходит молодого человека искусства: Тот, кто в преклонном возрасте, приобрел своим знанием опыт относительно этого знания; поэтому в нем возлагается большая вера и через него удаляется всякое зло; а молодой человек искусства с его знаниями не достигает мастерства (пожилого) человека искусства, пока не достигнет преклонного возраста. Ниже по рангу, чем он, третий, молодой человек без (знания) искусства; и ниже его – последнего – старик без (знания) искусства. Есть много причин превосходства молодого человека без (знания) искусства над стариком без (знания) искусства: есть надежда, что молодой человек достигнет (знания) искусств благодаря своей превосходной и единой силе.

31. Изложение в доброй Вере относительно довольства тех, кто занимается своим делом правильно, и недовольства тех, кто занимается своим делом неправильно

Да будет известно, что всякий, кто следует своему призванию согласно закону, – его профессия предназначена для приобретения непреходящего богатства, а не для приобретения преходящего богатства; [21] и тот, кто следует своему призванию добрым путем (и) признает Божьи обязательства, живет весело и удовлетворенно. Тот, чье призвание стяжать преходящее богатство и избегать преходящего богатства, тот, кто преследует свое призвание по ложному пути, живет ворчливым, угрюмым, беспокойным и недовольным. Непреходящее богатство, которое держит тело в порядке и укрепляет душу, происходит благодаря хорошему поведению; а увеличение преходящего богатства происходит из-за его отсутствия (хорошего поведения) (и) из-за дурного поведения. То, что дает душе избавление всякого рода и отвращает всякий грех, есть праведность.

32. Изложение в доброй Вере о защите и снятии защиты

Да будет известно, что защита (человека) язадами безграничными путями и различными способами происходит благодаря тому, что человек остается в стороне от совершения греха и его праведности. Пока есть добро, до тех пор язады хранители отношений с добром; и они перестают защищать тех, кто совершает грех. Так как, совершая грех и помышляя зло о праведности, (люди) изгоняются из сношений с язадами, то, несомненно, от этого добрые люди должны всегда питать надежды (на награду), а злодеев – ужас (о наказании). Если когда-нибудь в сем земном жилище злодей, погрязший в грехе, с умножением греховных дел, будет жить среди людей, как получивший добрую награду и защищенный; и, если хороший человек живет без (счастливой) судьбы, чтобы быть защищенным, то положительно сказано (в Веры), что: в невидимом мире, благодаря избавлению и превосходству, добрые достигают в конце счастливого состояния, а злые, вследствие страданий заточения и позора, достигают в конце несчастливого состояния. (Поэтому) если в каком-либо месте святые люди находят очень вредным и вредным (говорить правду), все равно ее (истину) нужно говорить. И если в каком-либо месте святые люди сочтут неправду очень удобной и полезной, то никогда и ни при каких обстоятельствах; говориться. В доброй Вере есть предостережение о правдивых людях, что, если из-за правдивых сведений, данных правдивым человеком, он причинит вред святым людям, то, не смотря на это, его следует хвалить за его правдивость: и, подобным же образом, если в какое-либо время, говоря неправду, его (лживого человека) ложные сведения принесут пользу святым людям, тем не менее, этого не следует допускать, и его следует презирать за его ложь.

33. Изложение в доброй Вере о человеке, воздерживающемся от греха и преуспевающем в праведности, и о человеке, воздерживающемся от праведности и преуспевающем в грехе

Да будет известно, что, если Вохуман живет как гость в сердце любого (человека), и Ормазд будет правителем его воли, то его дом (т.е. тело) мирен; мысли его обладают правдивостью Невидимой Обители; его речь созвучна разуму; и его дела (рассчитаны) на то, чтобы воздерживаться от греха и продвигаться вперед в праведности. И если Акоман (Akoman) будет в сердце какого-либо (человека) и Варун (Varun) [злая страсть] будет владыкой над его волей, то, он есть обитель гнева и владыки над его разумом суть невидимый Принцип Греха, и, эгоизм, который дает команды (своему) языку; следовательно, его дела (рассчитаны) на воздержание от праведности и продвижение в грехе.

34. Изложение в доброй Вере о путях доброй Веры, имеющих отношение к желаниям язадов, и путях плохой Веры, относящихся к желаниям дэвов

Да будет известно, что язады одобряют мысли, относящиеся к путям доброй Веры, по той причине, что они (т.е. пути) сами по себе предназначены для (защиты) Доброго Принципа и для отвращения от Злого Принципа: поэтому тот, кто стоит за соблюдением Доброго Принципа, отворачивается от Злого Принципа ради праведности; а праведность – желание язадов. Дэвы (daevas) одобряют мысли, относящиеся к путям дурной Веры, по той причине, что сами они (то есть пути) служат для Злого Начала и для отвращения от Доброго Начала; и опять же, кто обладает Злым Принципом, тот отворачивается от Доброго Принципа ради греха; а грех есть желание дэвов.