Текст книги "Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3"

81. Восхваления (составленные) от знания доброй Веры для чтения в ежедневных молитвах Дадару Ормазду

Да будет известно, что каждый человек доброй Веры должен, читая в начале Гах, (стоя) против солнца, Нияеш и Яшт, Дадар Ормазд, обязательно читать вместе с Авестой эту молитву. Человек доброй Веры, который молится, а также тот, кто не имеет права молиться, когда он достигает возраста, когда он может молиться, должен во время чтения, (стоя) напротив солнца, Нияеш к Дадар Ормазд, читать со знанием дела и вниманием наставления, изложенные ниже в письменной форме. И в конце этой хвалы следует читать три ашем-воху, и в конце каждого ашем-воху следует наклонять голову и делать поклон. Эту замечательную похвалу сочинил Дастур доброй Веры.

(Я) хвалю имя того минойского Мино (Minoyan mino), увеличивающего, достойного похвалы, который всегда был, всегда есть и всегда будет; чье имя – Ормазд, Бог, величайший среди всех, мудрый, Творец, покровитель, защитник, терпеливый, владыка праведности, прощающий и раздающий совершенную и чистую справедливость. Благодарение возвышенному Господу мира, который своей собственной силой и мудростью сотворил шесть Амешаспандов высокого ранга, многочисленные Язады, сияющий рай, Гаротман, окружающие небеса, горячее солнце, сияющую луну, многочисленные звезды, ветер, атмосфера, огонь, вода, земля, деревья, скот, металлы и человечество. Поклонение и молитвы праведному Господу, который с целью владычества над людьми и для того, чтобы заставить людей идти вместе на борьбу с Дэвами, даровал человеку речь и силу мыслить, и (таким образом) сделал (его) выше всех созданная вещь этого мира.

(Я) преклоняюсь пред лицом всеведущего и заботливого Господа, ниспославшего через Зартошт Спитаман обожаемого фарохара, с целью воздавать людям дружелюбие к Нему, мудрость Веры, достойную веры через природный разум и знание наука – мудрость, которая является лучшим руководством для всех людей, которые есть, были и будут. То есть (через мудрость Веры) душа освобождается от адских мук и достигает сияющих, благоухающих, вечносчастливых (и) высочайших обителей чистых. О (ты) Господь Защитник! Повинуясь твоему повелению, я твердо придерживаюсь чистой Веры и обещаю думать, говорить и делать всякую праведность. Прости мне Ты (мои) многие грехи; (могу) я сохранять свое поведение чистым, и (могу) я, в соответствии с Твоим желанием, праведный Господь, сохраняя незагрязненными шесть сил души – работу, речь, мысль, рассуждение, память и интеллект – (и) дабы добрыми помыслами, добрыми словами и добрыми делами стяжать богатства грядущего, Тебе поклоняюсь, да так открою (себе путь в сияющий рай: то есть, чтобы не постигла меня тяжкая кара ада и чтобы я мог, пройдя по мосту Чинвад, достичь благоухающих всеукрашенных и вечно счастливых чертогов рая. (Хвала) Господу даров, который дарует тем, кто повинуется его заповедям, награду праведных желаний и кто в конце избавит преступников от ада и украсит мир чистотой.

82. Изложение в доброй Вере относительно причин плана (этого и грядущего мира)

Да будет известно, что причина (плана) невидимого мира и этого мира бывает двух видов. Из них причинами безопасности и легкости невидимого мира являются желания Язадов, сила (полученная) от (невидимых) дарителей добра, благословения добра, любовь чистых и добродетельные объекты добра. А причины болезней и невзгод (грядущего мира) – угнетение Дэвов, работа, относящаяся к гадам, злые пожелания умаляющих, похвалы колдунов и злые объекты злых. Безопасность в этом мире зависит от добродетельного (само) воздержания, а легкость – от трудолюбия. Точно так же болезнь возникает из-за жизни без (само) ограничения; а тяготы – от праздности.

Какая бы ни была безопасность и покой, какая бы ни была болезнь и невзгоды потустороннего мира, каким причинам они должны быть приписаны? Силам, которые помогают и вредят человеку в этом мире.

Какие силы помогают и вредят в этом и следующем мире? Те силы, которые в этом мире приносят пользу человеку и увеличивают его безопасность и удобство, и те силы, которые одобряют его болезни и лишения.

Как (человек) становится пригодным для загробного мира? И от чего там безопасность (относительно того света). От сознательных желаний, помогающих в этом мире, и от практических усилий.

От чего легкость (на том свете?) От промышленности, которая помогает в этом мире.

От чего болезнь? От жестоких желаний этого мира относительно Фаребута и от бессильного гнета.

От чего там тяготы (на том свете)? От обструктивной праздности этого мира? Как (человек) становится пригодным для этого мира? И от кого есть безопасность (относительно этого мира)? Из источника радости невидимые помощники (язады). От чего легкость (в этом мире)? От добрых даров невидимых помощников.

От кого тяготы в этом мире? От жестоких, невидимых (Дэвов) с помыслами причинить боль.

От кого тяготы (в этом мире)? От злых невидимых (Дэвов), творящих жестокие дела. Ученый философ хорошо знает причины добра и зла в загробном мире и в этом мире.

В чем состоит добро? В совершенствовании человечества.

В чем состоит зло? В том, чтобы не принимать назначенных средств против зла и не быть трудолюбивым. (Доброта) относительно загробного мира состоит в поклонении щедрым Язадам, и в обеспечении их благоволения, и в непоминании рептильно настроенных Дэвов, и в причинении им страданий. И (добро) в этом мире состоит в сохранении тела, в лекарствах, в правильно направленном труде и в том, чтобы быть довольным. Из двух (миров) люди способны выполнять работу существования в первом благодаря влиянию второго. Поэтому учителя Веры, которые даже не выполняют часть религиозной работы, чтобы направлять людей таким образом, и которые не имеют регулярных знаний о Вере, должны быть удалены (со своего положения) из-за недостатка знаний (о Вере).

83. Изложение в доброй Вере о том, как наставлять людей в этом мире с помощью разного рода наставлений

Да будет известно, что существуют различные способы, которыми люди этого мира могут направлять (свои) эмоции в соответствии с законами Творца в (нынешнем) состоянии осквернения Дающим Порок. Это значит, что ради товара жизни (человек) посредством своих эмоций может направлять себя различными путями посредством закона Самосущего, не обращаясь к тем, кто имеет извращенные страсти. В частности, тот, кто посредством (своих) эмоций совершает великие дела, руководит всеми своими способностями надеждой (неба) и страхом (ада): он также дает людям совет вести себя, сохраняя среди эмоций своей природы желание Фрашегирда: чтобы (они) не могли помешать себе руководствоваться такими эмоциями и движениями в соответствии с велениями разума: и чтобы они могли стать украшением самих себя, обладающими хорошими качествами и украшающими (себя). Обычно человек ведет себя посредством (хороших) страстей, руководясь (в этом мире) посредством мудрости и авторитета Веры, совершая (добрые) дела и оставаясь в стороне (от греха). И, лелея подобные другие желания, (он) становится основательным вредителем дела руководства (собой) посредством страстей, обладающих властью, относящейся к желаниям Дающего Порок, и дающим людям отношения для высшего ранга Фрашегирда.

84. Изложение в доброй Вере о том, что Спенамино преобладает над Ганамино

Да будет известно, что первоначальное разъясненное значение слова «Спенамино» – «тот, кто обладает мудростью высшего порядка», а «Гханамино» – «тот, кто обладает злой мудростью, нарушающей закон». Что касается того, чтобы заставить Спенамино преобладать над Ганамино, дается объяснение, что определенные мудрые (невидимые) силы (предназначены) для возвышения (человека), а определенные (невидимые) силы, усиливающие злые мысли, (предназначены), чтобы сделать (его) несчастным. Поэтому тот, кто мудр среди людей, имеет более высокое положение в различных отношениях над теми, кто руководит (самими собой) лукавством. И что тот, кто злонамерен, не тот, кто ведет себя с мудростью, это видно из знания Веры. Следовательно, каждый из этих несовершеннолетних действует лично, через (людей), которые направляют (других) к ним. В частности, (человек), благодаря послушанию Спэнамино, не отделен (от Творца). И он улавливает признаки всевозможных искушений, предлагаемых Ганамино. Выбрасывая из себя Спенамино, (человек) заставляет природу Ганамино работать в себе для различных целей. Из них главная цель заключается в том, что из-за связи с уменьшающимися силами Ганамино он сам может причинять боль и вред созданию Спенамино. И осознание его невежества само по себе будет ощущаться ганамино во времена Фрашегирда. И те, кто проведут себя через Ганамино, будут в это время беспомощны и бессильны.

85. Изложение в доброй Вере о путях дружбы с Верой

Да будет известно, что дружба с доброй Верой формируется, в частности, двумя путями. Приобретая знания о доброй Вере (и), соблюдая ее заповеди, (человек) становится другом (доброй Веры), сознательным, чистым, пригодным для рая и Гаротмана. И тот, кто не приобретает дружбы и знания, чтобы действовать в соответствии с заповедями доброй Веры, принадлежит к злой Вере и томится по праведности (в следующем мире).

86. Изложение в доброй Вере относительно промышленности и (само) воздержания благоразумных

Да будет известно, что дело благоразумного (человека) состоит в том, чтобы заручиться доброй помощью, будучи усердным в том, что приносит наибольшую пользу. И доход, полученный им, таким образом, относится к доброте его души и к праведности. Точно так же (его дело) оставаться в стороне от того, что причиняет много вреда. И помощь, которую он получает таким отстранением, предназначена для того, чтобы скрыть зло души. Поэтому, если (человек) никогда не остается без приобретения праведности, благодаря преимуществам (предлагаемым) в этом мире, он, несомненно, становится достойным более высокого труда. И тот, кто из-за (предлагаемого) вреда (предлагаемого) в этом мире не пропускает даже немного времени, не совершая греха, не будет избавлен (из ада). Поэтому тот, кто не сдерживается и не боится греха и не заботится о добродетели, не есть (а) благоразумный (человек).

87. Изложение в доброй Вере относительно (установления) низших, средних и высших отношений с маздаяснийской Верой и преимуществ, вытекающих из этого

Да будет известно, что самые низкие отношения с Верой Маздаясны (формируются) путем подтверждения уверования в Веру одного человека. И человек, который делает это, является посредником, как Дастур (Вере). И преимущество (вызванное) этим состоит в том, что через связь этого индивидуума (с маздаяснийской Веры) друджи, отделенные от этого индивидуума, ослабевают, и тем самым увеличивается сила язадов. Средние отношения с маздаяснийской Верой (формируются) путем утверждения веры общины в добрую Веру и постоянного направления ее мыслями, относящимися к Ормазду. И те, кто это делает, (пригодны) для службы нашего Заратустры. И польза, полученная таким образом, заключается в том, что благодаря союзу этой общины (с маздаяснийской Верой) друджи, отделившиеся от нее, сильно ослабевают. И, следовательно, Язады приобретают большую силу. Наивысшая связь с маздьяснийской Верой (формируется) Верой всего человечества, утверждаемой в доброй Вере, и их мыслями, находящимися в унисон с Ормаздом через Заратуштро. И преимущество, полученное таким образом, состоит в том, что язады и армия всего человечества, поддерживающая отношения с Верой, получат взаимную помощь в выведении из строя и подчинении друджей из-за того, что у них нет армии, и жестокого поражения их. Формирование всего человечества в единую армию для работы Фрашегирда зависит от силы язадов, и именно благодаря влиянию этой силы все человечество всегда будет обладать, с победоносным Сошьянтом, силой единой армии, с целью уменьшения Дружей. И по воле святого Дадара [Творца] в миры будет введена реформа, относящаяся к познанию доброй Веры.

88. Изложение в доброй Вере относительно тех, кто увеличивает блеск доброй Веры и тех, кто затемняет ее.

Да будет известно, что тот, кто, благодаря знанию маздаяснийской Веры (и) в соответствии с заповедями Зартуштротума и учителей Веры, щедр к чистым людям своей Веры и дарует ее символы (т.е. судрех и кусти) и говорит (в пользу) о нем и любит его, является приумножителем блеска маздаяснийской Веры. И тот, кто сведущ в обычаях ганамино, встречает добрую Веру и сообщает подобные мысли (другим людям), является фаребутом и айбебутом, который затемняет эту Веру.

89. Изложение в доброй Вере о продолжении довольства и трудолюбия с прицелом на (вечную) жизнь

Да будет известно, что тот, кто достоин величия, способен быть довольным и не придает значения богатству низшего рода. Но он считает удовлетворение, относящееся к долгой жизни, силой высшего рода и уделяет (свое) внимание возвышенному удовлетворению. И тот, кто обладает вечной радостью, становится таковым благодаря постоянному усердию для (цели) получения доброй награды в невидимом жилище.

90. Изложение в доброй Вере о причинах получения человеком от святого Дадара [Творца] награды за праведность и наказания за грех

Да будет известно, что для человека есть обе эти вещи от святого Дадара [Творца] – награда за праведность и наказание за грех. В частности, (человек) становится (заслуживающим) наказания за грех, оставаясь в стороне от праведных дел и сознательно совершая грех; И он становится (наблюдателем) закона, достойным одобрения ради себя самого, оставаясь в стороне от совершения греха и совершая праведные дела. Человек способен совершать дело чистоты для (своей) души, страдая (трудности в этом мире), сохраняя в себе своего Творца как друга. Разум, чувства Веры и другие хорошие качества, присущие человеку, являются средствами, позволяющими ему формировать праведные отношения. Человек послушен своему Создателю благодаря силе и знанию средств праведности; И они полностью сообщают человеку, чтобы он держался в стороне от греха. Праведность оказывает достаточную помощь человеку, и через нее судьи (грядущего мира) смягчают наказание грешников. Поэтому тот, кто среди людей предотвращает греховные дела и является средством остановить возникновение любого порока, тот врач, дающий лекарства от греха, и тот, кто удерживает людей от греха и делает их верующими через праведность. И этот человек указывает людям путь к различению греха и праведности и полностью раскрывает (в какой мере), в какой степени смешаны (в этом мире) награда за праведность и наказание за грех.

91. Изложение в доброй Вере относительно воздаяния хвалы и благодарности (Богу)

Да будет известно, что все обязаны восхвалять и быть благодарными Творцу, который (достоин) всякой хвалы и благодарности. Ибо над теми, кто конечен или пропорционален, Господь бесконечен и непропорционален. Под бесконечным и несоизмеримым подразумевается, что Господь, являющийся Творцом всего творения и дарующим ему существование, познается в этом отношении к творению. А те, кто пропорциональны, – это Амахраспандан, невидимые Язады, Солнце и другие сияющие звезды, щедрые цари и другие люди. Поэтому каждая (часть) невидимая и видимая (творение) обязана воздавать хвалу тем, кто поддерживает ее в процветании. Среди них существа этого мира обязаны быть благодарными каждому из тех, кто способствует (их) процветанию, за пропорциональную силу, относящуюся к каждому (виду) процветания. Следовательно, восхваления и благодарности, воздаваемые Язадам в отношении невидимого и видимого (миров), (передаются так) из-за их связи с первоначальным Творцом.

92. Изложение в доброй Вере относительно удаления из мира вредных невзгод

Да будет известно, что глава народа, монарх, должен в силу (своего) правления проявлять заботу об удалении из мира всех вредных трудностей, которые могут быть в нем обнаружены; чтобы таким образом он мог проявить большую любовь к святому Дадару [Творцу]. Но если эта (трудность) появится где-нибудь, и он не сможет сам по себе положить ей конец, или не проявит о ней заботы, или не сможет понять (средства от нее), то, что (царь), неспособный победить зло и слабый, и не знающий (средств) от него, явно неспособен вершить правосудие любого рода: поэтому (должно другим) правителям воевать с ним за ради справедливости.

93. Изложение в доброй Вере относительно вреда земле

Да будет известно, что как воздух движется в теле человека, так он всегда движется внутри земли для своего улучшения; и как в теле человека есть проход для выхода воздуха и в котором он движется, так и с землей. Как благодаря проходу в теле для движения воздуха тело живет, и как, когда воздух не находит прохода ни в каком направлении, тело погибает, так и положение вещей, подобное состоянию тела, происходит, когда проход в земле заложен. Травма причиняется телу неправильными способами поведения, приводящими к изменениям, поэтому, когда движение воздуха останавливается в земле из-за противоположных движений, причиняется травма в том направлении, в котором движение воздуха останавливается из-за им не найдено никакого выхода: (ущерб), подобный тому, который был нанесен тем колдуном Афрасиабом Туром (Afrasiab the Tur), посредством колдовства, сделавшего большие участки плодородной земли безводными, необитаемыми и опустошенными. Опять же, в изложении доброй Веры сообщается, что воздух внутри земли всегда нагревается огнем и что он устремляется снизу вверх, нанося тем самым вред (земле) и раскалывая ее на две части. Как известно, что в теле человека ветер поднимается огнем, так (по той же причине, действующей) в земле происходят землетрясения и (другие) повреждения. Таким образом, все сохраняет свое упорядоченное состояние из-за (справедливой) пропорции этих (огня и воздуха): И это повреждено недостатком пропорции. Поэтому в Веры заявлено, что творение содержится в порядке, когда преобладает добрая невидимая сила; и в беспорядке, когда преобладает злая невидимая сила. Рождение Огня зависит от Воздуха, а двигатель Воздуха есть огонь; если они находятся в своих надлежащих пропорциях, благодаря Воздуху Огонь имеет жизнь и рождение; и через Огонь Воздух имеет силу движения. И благодаря им улучшаемые вещи остаются в сохранности и легкости. И те вещи, в которых они несоразмерны, вещи, которые улучшаются с помощью Огня и Воздуха, как, например, земля, вода, деревья, скот и люди, – терпят ущерб, когда по своему строению Огонь слабее по своей силе, чем Воздух, или, когда сила Огня, поднимающая Воздух, ослабевает.

94. Изложение в доброй Вере относительно того, чтобы оставаться в стороне (от определенных вещей) в соответствии с заповедями Паоирйо-ткаеша

Да будет известно, что Творец не одобряет злых вещей; поэтому (мы) должны держаться в стороне от любого места, где есть зло. Бог не дарует то, что Ему не нравится, следовательно, такие вещи не должны считаться высшими, и (мы) должны сторониться их. Человек должен воздерживаться от (попыток) понять то, что понимает (один) Бог. (Человек) должен держаться в стороне от вещи, которая, как он знает, принадлежит другому, но которая ему нравится; и (он) не должен делать (чего-либо), что очень вредно, и не должен придавать этому значения. Господь Творец полон благости по отношению к человеку по-разному; поэтому человек должен держаться в стороне от того, что, хотя и предназначено для него (и) подходит ему, тем не менее, способно различными способами вызвать ссоры, и относится к желанию причинить вред. Сам Бог не желает причинять вред; следовательно, (мы) должны держаться в стороне от таких (желаний). И если есть кто-либо, делающий такие дела (вреда), его желания должны быть отвращены (от них): ибо тот, кто не отворачивается, делающий такие дела, от своих желаний, имеет подобные желания тем, того бесчестного (человека). Не отвратятся страсти дэвов, волков и Храфастра (Khrafastras) от войны с человечеством и от причинения вреда людям Ормазда; следовательно, (мы) должны сторониться их (т.е. страстей). Те учителя Веры, которые не отвращают человечество от причинения огромного вреда, связанного с поведением, подобным поведению дэвов, волков и храфастр, помогают им в этом мире, к недостатку (в следующем). Их Вера, несмотря на то, что она правильна и безопасна (в других отношениях), враждебна человеку и нечиста из-за совершаемых деяний, как у дэвов, волков и храфастр. Пути грешника не могут избавить его от ада из-за его причиняющих вред желаний; ибо вредные и неправедные желания причинителя вреда не считаются желаниями святого Самосущего: потому не прилично называть их (желаниями) Отца, Творца творения. И они не могут так называться по закону.