Текст книги "«По вере вашей да будет вам». Философско-психологический трактат"

2.2. ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Душа, по сути, организует и осуществляет в человеческом существе его жизненный процесс. Душа является основой жизни. Древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист связывал наличие души с жизнью, отличая при этом, душу человека от души животного. Отличие это состоит в том, что душа человеческая обладает субстанцией сознания, способной к самоосознаванию, у животных же эта субстанция работает как инстинкт [21,с.85,63]: «Везде, где есть душа, там есть ум [субстанция сознания], так же как там, где есть жизнь, там есть и душа. Но у тварей бессловесных душа есть чистая жизнь, лишенная ума. Ум [самоосознающий] есть добродетель только человеческих душ, он их ведет к Благу… У животных он действует сообразно их природе [инстинкту] … Ум [субстанция сознания] принадлежит к самой сущности Бога, если у Бога вообще есть сущность; а что касается знания природы этой сущности, то только Он один может знать ее точно. Ум не отделен в сущности от природы Бога, он исходит из этого источника, как свет из Солнца. В человеке этот ум есть Бог, и это благодаря ему некоторые люди суть боги, и их человечность граничит с божественностью. У тварей же бессловесных ум есть природа [инстинкт]».

О психических или энергетических центрах, являющихся основой души человеческой, говорят многие истинные традиции. Согласно традиции Гурджиева, основу психики человека составляют так называемые центры мышления или психические центры. Вот что пишет о них ученик Гурджиева и популяризатор его идей П. Д. Успенский [106,с.40]: «На прошлой лекции я говорил, что изучение человека начинается с изучения четырех функций: интеллектуальной, эмоциональной, двигательной и инстинктивной. Из обычной психологии и обычного мышления мы знаем, что интеллектуальные функции, мысли и т. д. контролируются и производятся неким центром, называемым нами „умом“, „интеллектом“ или „мозгом“. И это совершенно правильно. Но для того, чтобы это было вполне правильно, нам требуется понять, что другие функции также контролируются – каждая своим собственным умом, или центром. Таким образом, с точки зрения системы имеются четыре ума, или центра, контролирующих наши обычные действия: интеллектуальный ум, эмоциональный ум, двигательный ум и инстинктивный ум. В дальнейшем мы будем называть их центрами. Каждый центр совершенно независим от других, имеет собственную область действия, свои силы и пути развития».

Кроме, рассмотренных выше, четырех центров Гурджиев выделял, при необходимости, еще и сексуальный центр. Но в силу того, что этот центр практически всегда работает совместно с инстинктивным и двигательным центрами, он редко упоминается в качестве основного. Успенский [105,с.75]: «Сначала он [Гурджиев] говорил о трех центрах: интеллектуальном, эмоциональном и двигательном, стараясь заставить нас распознавать эти функции, находить примеры и т. д. Потом, как независимая и самостоятельная машина, был добавлен инстинктивный центр, еще позже – половой центр… Так, говоря о половом центре, он сказал, что практически этот центр никогда не работает самостоятельно, потому что находится в зависимости от других центров – интеллектуального, эмоционального, инстинктивного и двигательного».

Что касается расположения, то каждый центр разбросан по всему телу, имея в то же время и место основной локализации. Успенский [106,с.59]: «В действительности каждый центр занимает все тело целиком, пронизывает, так сказать, весь организм. В то же самое время центр имеет то, что называется его „центром тяжести“. Центр тяжести интеллектуального центра находится в мозгу; центр тяжести эмоционального центра – в солнечном сплетении; центры тяжести инстинктивного и двигательного центров помещаются в спинном мозгу».

Следует сказать, что есть еще два центра, названных высшими. Это высший эмоциональный и высший интеллектуальный центры. Но, они включаются в моменты возникновения соответствующих высших тел на более позднем, возможном, этапе функционирования души.

В традиции считается, что существуют и полностью развиты только два высших центра. Достижение этих центров и означает достижение состояния просветления или святости. Но, чтобы достичь этих центров, необходимо развить и остальные низшие центры. Под полным и окончательным развитием низших центров понимается формирование на их основе астрального и ментального тел. Они то и создадут столь необходимую связь с уже существующими и развитыми высшими центрами. Указанные центры, при их активизации образуют то самое четвертое тело под названием «Я есть», которое Гурджиев считал настоящей душой человека. Все формируемые на основе низших центров тела он также называл душами (см. с.203,95).

Поскольку все эти души есть результат последовательной активизации соответствующих центров человеческого существа, то вполне можно считать, что это одна душа проходит соответствующие этапы своего развития. На начальном этапе она выступает как психика человека, состоящая из низших центров, которая посредством духовной работы способна развиваться дальше и формировать в себе высшие тела, ведущие к просветлению. Не зря в переводе с греческого душа звучит как психея или психика.

Говоря о семи основных центрах в традиции Гурджиева, было бы уместным упомянуть и индуистскую традицию, как современную форму более древней традиции брахманизма. В одной из шести ее ортодоксальных систем – йоге, тоже говорят о семи психических центрах (см. с.206).

Обычно в традиции Гурджиева для удобства работы оперируют тремя низшими центрами: мыслительным (интеллектуальным), эмоциональным и объединенным инстинктивно-двигательным. По этой причине Гурджиев часто называл людей трицентричными или трехмозговыми.

В даосской традиции в духовной работе также пользуются тремя центрами или котлами энергий, которые называют верхним, средним и нижним дань-тянями. По месту расположения они сходны с тремя основными центрами традиции Гурджиева. При этом можно считать, что мыслительный (интеллектуальный) центр и верхний дянь-тянь имеют связь с миром божественным или духовным миром. Инстинктивно-двигательный и нижний дянь-тянь имеют связь с миром материальным или с миром физическим (телом физическим). Эмоциональный центр и средний дянь-тянь осуществляют связь между миром духовным и материальным. Все эти центры, включая чакры индусов, если говорить точно, находятся в тонком или эфирном теле человека и могут, только лишь ощущаться в соответствующих местах физического тела (см. с.208).

По большому счету весь смысл духовной работы всех истинных традиций заключается в повышении уровня сознания своих последователей, вплоть до уровня способного воспринимать божественные проявления напрямую. Люди, обладающие таким сознанием, называются просветленными или святыми. Единственный доступный человеческому существу способ обрести подобный уровень сознания – это наладить сознательную связь со своими телами-проводниками или соответствующими им центрами. Энергию сознания тела– проводники и центры уже имеют и, очевидно, получают ее от соответствующих им планов Вселенной. В свою очередь, планы Вселенной или сферы получают субстанцию сознания от единого источника – Бога Творца всего сущего. Эта субстанция сознания, распространяясь по Вселенной и удаляясь от Творца, постепенно снижает свой уровень. В результате более удаленные сферы обладают более низким уровнем сознания (см. с.137).

То, что каждый план Вселенной и связанные с ним центры или тела несут в себе соответствующего уровня субстанцию сознания, подтверждают и истинные традиции. Индусы, например, говорят о семи разумных Сущностях, стоящих во главе каждого из планов Вселенной [35,с.319]: «Тогда мы узнаем, что Вселенная действительно делится на семь сфер. Божественные Сущности, которые стоят во главе этих 7 сфер, суть те 7 Ангелов, окружающие престол Божий, о котором говорит Апокалипсис». В традиции Гурджиева также считается, что каждый из центров имеет соответствующего уровня мозги, то есть имеет сознание.

Человеческое существо, обретая сознательную связь с каждым из тел-проводников или центров, обретает и соответствующий им уровень сознания. Указанное возможно путем поднятия энергии к соответствующему центру. Чем выше центр в иерархии, тем выше уровень сознания человека, тем он ближе к сознанию божественному.

По мнению Гермеса душа человека ведет его к Благу (см. с.49). Так, что же такое Благо? Ответ на этот вопрос приоткрывает его последователь алхимик средневековья монах бенедиктинец Василий Валентин. Он также говорит о благом плоде, под которым понимает некое совершенное тело. Тело это создается посредством совместной работы души, духа и тела.

Об этом он в зашифрованном виде пишет в своем знаменитом трактате «О Великом Камне древних мудрецов» [17,с.59—60]: «Когда эти три начала [дух, душа и тело] пребывают вместе, в союзе, подчиненные владыке времен Вулкану [продолжительному времени], они развиваются в осязаемую субстанцию [три энергетических центра или три сущности], то есть в живое серебро [энергетический центр души, связанный с миром божественным (духом)], соль [энергетический центр души, связанный с телом физическим] и серу [энергетический центр души, связывающий два вышеназванных центра]. Таковые три сущности, посредством смешения многообразно ведомые естеством к отвердению и растворению, производят совершенное тело [философский камень алхимиков], чье семя избрано и обустроено Творцом. Впрочем, тебе, искателю источников нашего Делания и увенчания наградою за победу в искусстве, чаемую через вожделенную битву, именем Самого Вечного Творца, то есть Истины Истин, я возвещаю: там, где есть душа, дух и металлическая форма [тело физическое], всегда наличествует металлическое живое серебро, сера и соль, которые с необходимостью должны быть внесены в созидание совершенного тела.

Если же не желаешь уразуметь сказанного, то ты не избран для занятий Любомудрием, и Бог отвернется от тебя.

Всем этим я кратко указую тебе, что не сможешь получить благого плода в конце пути и достичь великой цели, облеченной в образ металла [совершенного тела], если не признаешь существования этих трех начал или совершишь какие-либо ошибки в их понимании. О животных же уразумей, что хотя они, как и человек, суть существа из плоти и крови и имеют в своем дыхании духа животворящего, однако души разумной, лишь человеку из всех живых существ присущей, животные лишены. Вот почему дикие звери идут прямо из жизни в смерть, и ничто, способное упокоиться в недрах вечности, не отделяется от телес их. Человек же, умирая плотию, вручает бытие свое Создателю и пребывает жив, благодаря бытию души, чрез которую и прославляется [посредством создания философского камня]. Душа же по Воскресении возвращается в прославленное чрез нее тело и вместе с телом и духом сопрославляется…

Дух же может обитать в теле, а может и отсутствовать, когда тело мертво: это так, несмотря на то, что в обществе тела ему хорошо, да и тело тоже никоим образом не воюет против духа. И все же по отдельности они лишены могущественной, драгоценнейшей, благородной и устойчивой души, обнимающей и укрепляющей как тело, так и дух, их опоры и ограды во всякой опасности. Ибо когда душа отсутствует [то есть она не разумна], нет надежды на исцеление. А что все, лишенное души [разумной], несовершенно – это и есть одна из великих тайн, которые следует познать мудрецу, начинающему путь Великого Делания. Совесть не позволяет мне обойти сие молчанием, но велит открыть всякому, исполненному любовию к основанию всяческой мудрости».

Главную роль в работе по созданию совершенного тела играет душа человека, как связующее звено между его духом и телом. Алхимики это совершенное тело называют философским камнем. Оккультисты называют его ментальным телом или телом сознания. Христиане называют это тело духовным. Апостол Павел, касаясь смысла духовной работы, писал [1Кор 15:44,46]: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное».

Именно это тело имеет в виду Гурджиев, когда говорит о душе человека. Это тело не существует изначально при рождении человека, его необходимо создать, совершенствуя свою душу. В потенциале такую возможность имеет только человеческое существо. Если это удается, то человек способен посещать все пространства, в которых функционируют все три первоначала (дух, душа и тело). Поскольку Гермесу это удалось, то он и пишет, что владеет тремя частями вселенской Философии (мудрости), благодаря чему и был назван Трисмегистом, то есть Триждывеличайшим.

Изначально же, при рождении, человек имеет душу в виде астрального тела, которое смело можно было бы назвать его психикой. Недаром с греческого слово «душа» переводится как «психея» или психика. Именно психика, развиваясь и трансформируясь, способна стать колыбелью высших тел, о которых говорил Гурджиев.

Многие религии признают не только наличие у человека души еще при рождении, но и возможность ее дальнейшего развития и трансформации. Для человеческого существа, его, дающим жизнь, семенем (наполненной астральной энергией сущностью) очевидно будет являться его астральное тело. Во многих традициях астральное тело человека часто называют душой. Индусы не зря связывали жизненное начало в человеке с его эфирным телом, отвечающим за дыхательный процесс в организме и находящимся, в соответствии с их традицией, на астральном плане Вселенной (см. с.204). Этот астральный план каббалисты называют миром астральным.

Таким образом, рассуждая в русле, приведенных выше, высказываний мистиков и понятий различных традиций, вполне возможно определить человеческую душу, как невидимый обычным зрением, способный к трансформации живой организм. Рождаясь вместе с телом физическим, она является неотъемлемой и оживляющей это тело частью, которая может быть названа психикой. Психика растет и развивается вместе с физическим телом. При благоприятных обстоятельствах она способна производить из себя высшие тела, которые, в свою очередь, способны отделяться от тела физического и существовать самостоятельно.

Этапы развития души напоминают этапы развития бабочки: яйцо – астральная энергетическая субстанция, оживляющая зародыш человека, содержащий программу развития всего организма; гусеница – психика, оживляющая физическое тело, помогающая ему выживать; куколка – психика, способная формировать высшие тела; бабочка – полная или частичная реализация души, в виде высших тел. Гурджиев [23,с.398]: «Наше развитие подобно развитию бабочки. Мы должны „умереть и заново родиться“, как яйцо умирает и становится гусеницей, гусеница умирает и становится куколкой, куколка умирает и рождается бабочка. Это долгий процесс, а бабочка живет только день или два. Но космическая цель выполнена. То же и с человеком».

Душа дает возможность человеку обрести высшее тело сознания. Обладая высшим телом сознания, человек обретает и максимально возможное для него состояние сознания. Раджнеш называет его сверхсознанием, Гурджиев – объективным сознанием. Это высшая для человека точка на Лестнице Разума, понятие которой он ввел [22,с.159—160;]: «Каждое создание в соответствии со своей природой и уровнем умственного развития, достигнутым его предками и доставшимся ему по законам наследственности, занимает определенное место в ряду прочих живых форм…. Если существо превосходит вас по Разуму, вам следует преклоняться перед ним и во всем ему подражать, если же кто-то, ниже вас, вы должны быть к нему справедливы, чтобы оставаться достойным своего места на Священной Лестнице Разума, созданной Творцом».

Путь к высшим состояниям сознания начинается с более низкого уровня состояния сознания человека. Прежде всего, это его ум или разум, которым он практически постоянно пользуется в обычной сознательной жизни. Гурджиев называл это состояние бодрствующим сознанием. Раджнеш определял ум, как поток мыслей. Если человек в этом потоке, он находится в уме. Ум способен работать только в пространстве двойственности, в пространстве противоположностей. Ум все разделяет на противоположные категории и посредством этого познает окружающий мир.

Если человек каким-то образом вышел из потока мыслей, он находится вне ума. Выйдя из ума, человек попадает в так называемое подсознание – следующий уровень сознания, доступный человеку. В этом состоянии человек лишен своих привычных мыслей, убеждений и стереотипов поведения. По этой причине, если он активен, то есть, не спит, его часто непредсказуемое поведение вызывает у некоторых удивление. Они говорят, что он попал в бессознательное состояние. Большую часть своего сна, в котором обычный человек пассивен, он находится именно в подсознании в бессознательном состоянии, не осознавая себя там.

В обычной жизни обычные люди, в основном, чередуют эти два состояния сознания: сон и бодрствование. В подсознании возможны такие феномены человеческой психики, как внушение и гипноз. В этих состояниях человек становится легко управляемым чужой волей и подобен животному. Именно поэтому, натолкнувшись на это состояние, первые гипнотизеры назвали его подсознанием, считая это сознание более низким по уровню, по сравнению со своим обычным бодрствующим сознанием.

За то, что это не совсем корректный термин, говорит тот факт, что попасть в более высокие уровни сознания человек может только через подсознание, а не через свой ум. Получается подсознание, следующий после ума уровень сознания, то есть более высокий.

Чтобы подняться выше по уровню своего сознания человек должен научиться осознавать себя, находясь именно в подсознании. Надо сказать, что если человек, выйдя из ума и попав в подсознание, остается там надолго, не имея возможности вернуться назад и не научившись осознавать себя там, он становится сумасшедшим. Если ему удается осознавать себя, он попадает на следующий уровень сознания, который Гурджиев называл самоосознаванием, а Раджнеш – осознанностью. При обретении устойчивой осознанности человек становится мистиком, то есть познавшим сверхъестественное или божественное.

Находясь в состоянии осознанности длительное время, мистик способен сформировать в себе высшее тело сознания или «Я есть», которые выводят его на следующий, самый высокий доступный человеческому существу уровень сознания – сверхсознание (по Раджнешу) или объективное сознание (по Гурджиеву). Мистик становится просветленным или святым и способен воспринимать феномены и явления недоступные обычному человеку, он становится сверхчеловеком, способным обрести бессмертие.

2.3. ПОНИМАНИЕ УМА

Чтобы понять, что есть ум человеческий, обратимся к высказываниям людей, владеющих истинными знаниями. Таких людей называют мистиками.

Известный индийский мистик ХХ века Бхагван Шри Раджнеш следующим образом определяет ум человеческий [73,с.110—114]: «Что такое ум? Ум – это не вещь, это событие. У вещи есть субстанция, а событие – это просто процесс. Вещь похожа на скалу, событие похоже на волну – она существует, но она не вещественна. Это просто событие, происходящее между ветром и океаном, процесс, явление…

Ум – это только процесс. Фактически, ум не существует – только мысли, мысли, движущиеся так быстро, что ты думаешь о них и ощущаешь их как нечто постоянно существующее. Приходит одна мысль, за нею другая, третья, и они продолжаются… промежуток так мал, что ты не можешь увидеть интервала между одной мыслью и другой. Две мысли объединяются, они становятся продолжительностью, и из-за этой продолжительности ты думаешь, что есть такая вещь, как ум…

Есть мысли – но нет ничего, подобного «уму» …. Мысли существуют – ум не существует; ум – это только видимость…. Ум – это волнение сознания, точно, как волны – это волнение океана. Вошло что-то инородное – ветер. Что-то снаружи случилось с океаном или сознанием – мысли, ветер, – и возник хаос».

Таким образом, по словам мистика, ум – это просто поток мыслей в материальной среде под названием сознание. Мысли вещественны, то есть материальны. Материей здесь является субстанция сознания, несущая определенного качества информацию. Если мыслей нет, то есть информация отсутствует, то сознание является чистым.

Если человек всем своим вниманием в этом потоке мыслей, он находится в уме. И наоборот, если человек смог своим вниманием выйти из этого потока мыслей, он находится вне ума, в пространстве чистого от мыслей сознания. В этом случае человек способен наблюдать поток мыслей со стороны.

Из сказанного выше, получается, что ум – это определенное состояние или ипостась материальной субстанции под названием сознание. По большому счету, наше внимание также можно считать одним из способов проявления материальной субстанции под названием сознание, поскольку, то, на что мы какое-то время обращаем внимание, мы, так или иначе, осознаем.

Ум, как поток мыслей, есть способ проявления в человеческом существе всеобщего божественного сознания, исходящего от Творца. При этом, ум как способ проявления сознания, возник не случайно, а по необходимости.

Дело в том, что для своего выживания в сложных жизненных ситуациях, человек просто вынужден был концентрировать или сужать свое сознание, что позволяло ему более оперативно решать конкретные проблемы, в том числе, своевременно защищать собственную жизнь. Указанное сужение привело к тому, что сознание человека разделилось и возникло как бы два ума.

Первый, собственно ум, при котором сознание или внимание человека полностью захвачено потоком мыслей, несущих оперативную информацию из окружающей среды. Этот ум, в силу жизненной необходимости, почти всегда в работе. Раджнеш называл его сознательным умом.

Второй ум, как оставшаяся часть сознания человека, практически перестал использоваться. Раджнеш назвал его бессознательным умом.

Результат разделения сознания в человеческом существе спровоцировал в нем внутренний конфликт, который незримо создает жизненные проблемы. Раджнеш [84,с.6—7]: «Мы учим ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не сможет справиться с жизнью. Жизнь требует этого, ум должен быть способен к концентрации. Но как только ум стал способен концентрироваться, он стал менее сознательным, менее способен к созерцанию. Созерцание – это сознание всего, что происходит [вокруг]. Концентрация – это выбор. Она исключает все, кроме объекта концентрации. Это – сужение. Если вы идете по улице, вы должны сузить ваше сознание, чтобы идти. Обычно вы не можете сознавать все, что происходит, вы фокусируетесь. Поэтому концентрация – это необходимость. Концентрация ума необходима, чтобы жить, чтобы выжить, существовать. Вот почему каждая культура старается сузить ум ребенка.

Дети сами по себе никогда не фокусируются. Их сознание открыто со всех сторон. В него входит все, и ничто не исключается. Ребенок открыт каждому чувству, каждое ощущение входит в его сознание. А входит так много! Вот почему он так переменчив, не постоянен. Необусловленный ум ребенка – это непрерывный поток, поток ощущений, но он не смог бы выжить с таким умом. Он должен научиться сужать свой ум, концентрироваться.

Как только вы сужаете свой ум, вы начинаете особенно отчетливо осознавать что-то одно, и одновременно перестаете сознавать так много остального. Чем более сужен ум, тем более успешен он в жизни. Вы станете специалистом, станете знатоком, но все это – знание все больше о все меньшем. Сужение – это жизненная необходимость. Никто не несет за это ответственности. Это нужно, потому что жизнь такова, как она есть. Но этого недостаточно. Это утилитарная необходимость, но просто выжить еще недостаточно, простой утилитарности недостаточно. Поэтому, когда вы становитесь утилитаристом и сужаете сознание, вы отказываете своему уму во многом, на что он способен. Вы не пользуетесь целостным умом. Вы пользуетесь только очень малой его частью. А оставшаяся большая часть станет бессознательной [эту часть часто называют подсознанием].

На самом деле нет границы между сознанием и бессознательным [подсознанием]. Это не два разных ума [сознания]. «Сознательный ум» – это значит та часть ума, которая использовалась в процессе сужения. «Бессознательный ум» – это та его часть, которой пренебрегли, которую игнорировали, которая стала закрытой. Это создает разделение, трещину. Большая часть вашего сознания становится чуждой вам. Вы отчуждаетесь от самого себя, становитесь чуждым вашей собственной целостности.

Малую часть себя вы признали самим собой, а все остальное утеряно. Но оставшаяся несознательная часть всегда присутствует как неиспользованные возможности, неизрасходованный потенциал, не пережитые приключения. Этот бессознательный ум (этот потенциал, неиспользованный ум) всегда будет бороться с сознательным умом. Вот почему внутри всегда конфликт. Конфликт в каждом, из-за этой трещины между сознательным и бессознательным. Но только тогда, когда потенциальности, бессознательному будет позволено расцвести, вы сможете почувствовать блаженство бытия… не иначе».

Гурджиев также писал, что человеку свойственны две линии поведения, каждая из которых поддерживается двумя частями его разделенного сознания, собственно сознанием или умом и подсознанием. В результате, человек оказался разделенным на две самостоятельные личности. Личность, что основана умом, Гурджиев назвал собственно личностью. Личность, базирующуюся на подсознании, он назвал сущностью [22,с.288]: «Дуализм человеческой психики проявляется из-за наличия у него двух линий поведения. Одна линия формируется впечатлениями, проистекающими из неестественного для разумного существа окружения во время его бодрствования; эти впечатления образуют так называемое «сознание»; другая линия поведения проистекает из естественных внутренних начал человеческой природы и определяется «подсознанием».

Именно из-за того, что эти «линии поведения» проистекают из двух разных начал, каждый из твоих любимцев [людей] в своей обыденной жизни, бодрствуя, делится на две самостоятельные личности [сущность и личность]».