Текст книги "«По вере вашей да будет вам». Философско-психологический трактат"

Ум не только вынуждает человека отдавать энергию, он еще и повышает частоту ее вибраций. Ум оценивает поступающие к нему, посредством органов чувств, ощущения и впечатления. В результате образуется эмоциональная энергия, имеющая частоту вибраций ниже мыслительной энергии сознания, но выше частоты энергии ощущений. Происходит своеобразная возгонка энергий по частоте вибраций. Например, в результате оценки умом такого ощущения как боль, может возникнуть эмоция гнева, частота вибраций которой лежит между вибрациями энергии ума и вибрациями ощущений.

Кроме эмоциональной энергии, ум сам, получая впечатления и создавая образы в своем воображении, производит так называемую ментальную энергию. Эта энергия имеет более высокую частоту вибраций, чем эмоциональная. Но по объему, если взять человечество в целом, эмоциональной энергии производится значительно больше, поскольку интеллектуально центрированных людей значительно меньше, по сравнению с эмоционально-центрированными.

Следует сказать, что подобные эмоциональные и ментальные энергии способен вырабатывать только человек и об этом знали древние. Василий Валентин [17,с.59]: «О животных же уразумей, что хотя они, как и человек, суть из плоти и крови и имеют в своем дыхании духа животворящего, однако души разумной, лишь человеку из всех живых существ присущей, животные лишены. Вот почему дикие звери идут прямо из жизни в смерть, и ничто, способное упокоиться в недрах вечности, не отделяется от телес их».

Кроме всего прочего, ум еще развивается и растет именно за счет человека. Сравните людей в прежние века и современных. Получается, что ум совершенствуется, а тело постепенно деградирует. Когда тело погибает, ум, как часть субстанции сознания, покидает его и, по утверждениям мистиков, опять возвращается в людей, продолжая совершенствоваться и расширяться. Кто больше страдает, тот больше отдает энергии и быстрее погибает. И это, в основном люди с чувствительной, наиболее развитой психикой, то есть люди с «неспокойным» наиболее активным умом. В те редкие моменты времени, когда человек не страдает, ум заставляет его искать различные, приносящие удовольствие, развлечения и занятия, так или иначе связанные с отдачей энергии, в итоге опять заканчивающиеся страданиями. В Индии ум человеческий часто сравнивают с обезьяной [35,с.421]: «Человек, полный страстей и всевозможных фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на каком-либо предмете или объекте хотя бы одну минуту. Его ум будет прыгать, как старая обезьяна».

Действия ума можно сравнить и с процессом получения масла при взбивании молока. Все эти движения и действия ума по производству и преобразованию необходимых для целей Творца энергий ветхозаветный проповедник и иудейский царь Екклесиаст метко назвал суетой сует и томлением духа [Еккл 1:9,14,17—18]: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа! И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Ум создатель личности человека, которая является кладезем различных убеждений, установок, взглядов, разделяющих все и вся на противоположности. Ум, по сути, реализует в человеческом существе ту двойственность, которая была заложена Творцом в его творения.

Если понаблюдать за действиями ума, то можно заметить, что он находится в постоянном движении из одной крайности в другую. Это напоминает движение маятника. Ум в постоянном поиске лучших, с его точки зрения, условий существования. Он постоянно чем-то не удовлетворён, ему всегда чего-то не хватает, он постоянно в поисках удовольствий или чего-то нового. На это обращал внимание А. С. Пушкин в своем романе «Евгений Онегин» [78,с.158]:

«О люди! Все похожи вы

На прародительницу Эву:

Что вам дано, то не влечет,

Вас непрестанно змий зовет

К себе, к таинственному древу;

Запретный плод вам подавай,

А без того вам рай не рай».

Возможно, что именно аллегорический Змей в Эдемском саду и есть тот самый Ум, заставивший Адама и Еву, вкусивших плодов с Древа познания добра и зла, познать и двойственность мира сего. В результате, Адам и Ева, обретя ум, стали все сопоставлять и разделять, в том числе, на добро и зло. Как следствие, они вынуждены были страдать и покинуть Рай.

Ум постоянно требует новых впечатлений. Впечатления – это пища ума. На это указывал Успенский [105,с.243—244]: «Все вещества, потребные для поддержания жизни организма, для психической работы, для высших функций создания и роста высших тел, вырабатываются организмом из пищи, которая поступает в него извне. Человеческий организм получает пищу трех видов:

обычную пищу, которую мы едим;

воздух, которым мы дышим;

наши впечатления.

Нетрудно согласиться с тем, что воздух представляет собой особого рода пищу для организма. Но как могут быть пищей впечатления – может сперва показаться для понимания трудным. Однако, нам следует помнить, что с каждым внешним впечатлением, имеет ли оно форму звука, зрительного образа или запаха, мы получаем извне определенное количество энергии, некоторое число вибраций; и эта энергия, поступающая в организм извне, представляет собой для него пищу. Кроме того, как было сказано выше, без материи энергию передать невозможно; если внешние впечатления приносят в организм с собой внешнюю энергию, значит, в организм входит, и внешняя материя и питает его в полном смысле слова».

Без пищи человек способен прожить несколько недель, без воды – несколько дней, без воздуха – несколько минут, без впечатлений, как это не покажется странным, ни одного мгновения. Даже если просто ограничить приток впечатлений на достаточно длительное время, посадив человека в изолированное помещение, он станет сумасшедшим. Человек переключится на собственный ум и будет черпать из него впечатления, записанные в нем ранее. Психические центры никогда не спят, они все время получают впечатления извне и сами становятся внутренними источниками впечатлений друг для друга. Если впечатления перестанут поступать, все центры сущности остановятся. Сущность погибает и человек погибает вместе с ней. Возможно, не просто так древние римляне требовали «хлеба и зрелищ».

Успенский [105,с.244—245]: «Поток поступающих к нам из вне впечатлений подобен приводному ремню. Главный мотор для нас – природа, окружающий мир. Посредством впечатлений природа передает нам энергию, благодаря которой мы живем, движемся, существуем. Если поток этой энергии прекратится, наша машина немедленно остановится. Итак, из трех видов пищи самый важный для нас – впечатления, хотя рассудку представляется, что человек не в состоянии долго просуществовать на одних впечатлениях. Впечатления и воздух дают организму возможность существовать несколько дольше; а впечатления, воздух и физическая пища позволяют ему жить до конца положенного срока и вырабатывать вещества, необходимые не только для поддержания жизнедеятельности, но и для создания высших тел и их роста».

Получая впечатления, ум способствует выработке человеческим организмом эмоциональных и ментальных энергий, используемых в дальнейшем в цепи космической пищи. Для того чтобы человеческое существо вырабатывало необходимые для преобразований энергии в достаточном количестве, ум всегда стремится ввести его в состояние под названием – страдание. Все потому, что в этом состоянии человек вырабатывает и отдает в пространство наибольшее количество энергий различного качества.

Все те кто достиг или почти достиг полной реализации своей души (просветления или святости), если и высказывались, то говорили по сути об одном и том же – человек большую часть своей жизни страдает на Земле. Например, алхимик средневековья, монах-бенедиктинец, Василий Валентин называл нашу Землю юдолью скорби (см. с.279). Будда считал неизбежность страданий одной из основных истин (см. с.42).

Человек страдает и причиной тому – его способность к воображению и отождествление с этим воображением. Причиной воображения является ум. Ум – есть не что иное, как суженная часть субстанции божественного Сознания. Он, подобно жалу пчелы, внедряется в мозг человека и начинает управлять им, замыкает это управление на себя и включает воображение. В результате человек отделяется от существования, в котором он должен жить гармонично, и видит его в искаженном свете. Отсюда и неадекватное, с точки зрения законов существования, поведение, приводящее к страданию.

2.6. СТРАДАНИЕ

Раджнеш считал источником страданий жизнь человека в несоответствии с законами существования, с законами природы. Подобное поведение возможно, когда человек не видит истинного, реального положения дел. Но кто же, мешает видеть? Мешает видеть реальность личность человека. Она, как порождение ума, очень внушаема и часто видит все через призму этих, внушенных ей иллюзий [85,с.223—224]: «Мираж, который считается реальностью, приносит страдания. Что такое страдания? Они появляются, когда у вас есть какое-то представление, не соответствующее истине. Тогда вы страдаете.

Например, если вы считаете камни едой и едите их, то сами страдаете, у вас болит живот. Но если перед вами настоящая еда, тогда вы не страдаете, а утоляете голод. Страдание порождено мыслями, которые не соответствуют реальности. Блаженство появляется, когда ваши представления соответствуют реальности. Блаженство – это связь между вами и истиной, а страдания – разрыв с истиной. Когда вы не гармонируете с истиной, то испытываете адские муки, а когда гармонируете с ней, то пребываете в раю, вот и все. Вот что вам надо понять».

Сущность человека близка к пространству существования, а личность далека от него. В результате, возникает страдание, как результат противостояния двух ипостасей души человеческой – его личности и сущности. Оно может сопровождаться так называемой душевной болью, переходящей порой в физическую.

У личности желания, у сущности потребности. И они очень часто не совпадают. По этой причине, чрезмерное потворство желаниям и наслаждениям приводят к страданиям. Раджнеш [85,с.249;67,с.147]: «Перестань желать, тогда ты не будешь страдать. Вы понимаете его [мистика] утверждение, оно очень логично. Вы знаете, об этом, на своем опыте познали, что страдаете, желая. Чем больше желаний, тем больше страданий. Чем сильнее желание, тем острее страдание… Потворство желаниям всегда заканчивается страданием. Вы можете находить в этом удовольствие, но оно всегда сопряжено с несчастьем, потому, что любое наслаждение приносит свое собственное уникальное несчастье. В то время как наслаждения длятся всего лишь мгновения, они влекут за собой большие вереницы несчастий. Вы находите единственное наслаждение, но проходим мы при этом через многие страдания…

Если детально проанализировать наши наслаждения, они оказываются только иллюзорными. Если на них посмотреть внимательно, становится весьма сомнительным, можно ли назвать наслаждением то, что мы испытали, реальны ли наши наслаждения? Оглянитесь обратно на свою жизнь, вернитесь на сорок, пятьдесят, шестьдесят лет: можете ли вы найти за эти шестьдесят лет мгновения истинного счастья?».

Гурджиев понимал страдания несколько шире, а именно, как результат трения между положительной и отрицательной силами, формирующимися в человеческой психике. Указанные силы исходят из центров психики. При этом трения могут происходить как в одном центре, так и между разными центрами. Например, в центре личности – в формирующем аппарате, одна часть ума может с успехом противостоять другой. В результате, человек живет в своем воображении и страдает. Когда в этом процессе задействован только центр личности, только ум, у организма есть возможность отдыха во время сна, поскольку во сне ум у большинства людей отключается. Если же задействованы центры сущности, то отдыха может и не быть вообще. Центры сущности не отдыхают никогда. Гурджиев [23,с.462]: «Вспомните закон трех сил (см. с.125). Между положительной и отрицательной должно быть трение, страдание. Страдание является третьим принципом. Во сто крат легче быть пассивным, когда страдание и результат затрагивают только внешнюю сторону [личность] и не проникают внутрь. Внутренний результат достигается, когда все происходит внутри вас [в сущности].

Иногда мы активны, иногда – пассивны. Когда мы активны, – мы действуем, когда пассивны – отдыхаем. Но когда все внутри вас, вы не можете отдыхать, закон действует всегда. Даже если вы не страдаете, спокойствия нет».

Поскольку закон «трех сил» действует всегда, то и страдания стали неотъемлемой частью человеческой жизни. Это подтверждает и принцип работы человеческой психики. Если присмотреться, то можно увидеть, что психика человека работает в двухфазном режиме, «сжатие – расслабление». Фаза сжатия сопровождается отдачей энергии, фаза расслабления – ее получением. Когда фазы сбалансированы, психика человека работает в оптимальном режиме. Раджнеш [67,с.245;66,с.266—267]: «Тем не менее, так и должно быть, потому что весь процесс нашей жизни состоит из того, что мы берем и даем. Мы не можем только получать, мы должны также давать. Если бы мы только брали, весь жизненный поток прервался бы. Вы вдыхаете и выдыхаете. Вы не можете только вдыхать, только дышать внутрь, если вы не будете выдыхать, вы не сможете вдыхать. Вы берете и даете, эти законы непрерывно сочетаются друг с другом.

Нужно понять вот что: чем больше вы даете, тем больше вы сможете получать. Чем меньше вы даете, тем меньше вы можете получать…

Когда ты отдаешь энергию жизни, жизнь продолжает давать энергию тебе. Это экология, внутренняя экология. Энергия движется по кругу. Жизнь дает ее тебе, ты отдаешь ее обратно; Жизнь дает тебе еще больше, ты отдаешь еще больше. И круг продолжается. Так, река течет в океан, потом превращается в облака, потом выпадает дождем на горы и снова становится рекой и течет в океан. Круг продолжается, нигде нет препятствий».

Кроме получения и отдачи энергии человек еще и преобразовывает энергию, повышая ее качество, делая ее более высокочастотной. Гурджиев считал организм человека, приемо-передающей и преобразовывающей энергию, станцией. Станция эта стоит в цепи космической пищи. Она получает энергию от одних объектов и отдает другим в соответствии с законом взаимного поглощения и поддержания (см. с.67).

Психика человека в этой цепи вынуждена работать подобно насосу, в режиме «сжатие – разряжение», постоянно прокачивая через себя энергию. Фаза сжатия вызывает в человеке определенные страдания, поскольку он в это время теряет энергию. Чередование фаз в нормальном режиме происходит с определенным ритмом, который вынужденно подстраивается под ритмы более мощных объектов существования. Таковыми для человека являются ближайшие планеты и сама планета Земля. Указанный ритм в человеке называется биоритмом. Например, суточный цикл день и ночь. Днем психика человека активна, она находится в фазе сжатия, в фазе отдачи энергии. Ночью психика пассивна, она отдыхает и накапливает энергию. Существуют и более длительные месячные циклы. Раджнеш [66,с.311—312]: «В жизни человека есть три цикла. Первый цикл – физический. Он длится двадцать три дня и влияет на широкий диапазон физических факторов, включая сопротивляемость болезни, силу, координацию и другие основные функции тела, а также ощущение здоровья.

Второй цикл – эмоциональный. Он длится те же двадцать восемь дней, которые требуются для возникновения менструации в женском теле. Недавно наука осознала тот факт, что у каждого человека есть месячный цикл менструации, которая происходит каждые двадцать восемь дней. Женский менструальный цикл – видимый и физический. Мужской менструальный цикл – невидимый и нефизический, он более психологический, более эмоциональный, но он происходит. Эмоциональный цикл управляет творчеством, чувствительностью, психическим здоровьем, настроением, ощущением мира и самих себя.

Когда у женщины менструация, три, четыре или пять дней она чувствует себя несчастной, грустной, подавленной, мертвой, нервной, потрясенной. Но женщины к этому привыкают, потому что это так очевидно. Постепенно они понимают, что так и должно быть, и не чувствуют себя такими несчастными. Это происходит каждый месяц, это так очевидно, что все становится на свои места. Но проблема мужчины сложнее. Есть менструация – мужская менструация, – но она не видима, и ты не знаешь, откуда она берется и куда девается… У тела двадцативосьмидневный цикл; оно следует за луной. Поэтому, когда луна есть, ты счастливее, а когда луны нет, ты чувствуешь себя хуже.

И, наконец, третий цикл – интеллектуальный. Он продолжается тридцать три дня. Он регулирует память, бдительность, восприимчивость к знаниям, логические и аналитические функции. Первая половина каждого периода положительна, вторая – отрицательна. Иногда один из твоих циклов приходит в отрицательную фазу, а остальные – в положительную. Когда все три цикла в положительной фазе, происходят пики радости и экстаза. Когда все три в негативной фазе, человек живет в аду».

Биоритм человека – это ритм его сущности, который она вынуждена подстраивать под ритм существования, чтобы выжить. Но личность способна вмешаться и расстроить на время уже устоявшийся ритм, тем самым создавая дополнительные проблемы для человека. Борьба с более мощными силами существования всегда вызывает в человеке дополнительную отдачу энергии и дополнительные страдания, коих у него и так предостаточно.

Так или иначе, человек, получив избыток энергии, обязан его отдать или преобразовать. Если же человек, получив энергию, задерживает ее в себе, он создаст проблемы для организма. Все потому, что энергия должна двигаться и ее застой или чрезмерное накопление способны разрушить организм. Например, излишняя энергия способна активизировать дремавшие в сущности деструктивные наклонности и навредить организму.

Долго не страдая, то есть, не отдавая энергию, человек впоследствии может подвергнуться еще более сильным страданиям, чтобы уравновесить ритмы цепи космической пищи. Для него это будет неожиданно и более разрушительно. Поэтому знающие люди рекомендуют страдать добровольно, но понемногу, чем неожиданно, но сильно. Резких перепадов может не выдержать организм. Это подобно воде, накапливающейся за плотиной. Если воду периодически не сбрасывать, плотина может и не выдержать.

С другой стороны, если организму будет постоянно не хватать энергии, то он может расстроиться и деградировать. Такой организм не нужен существованию, он выбивается из его ритма и разрушается.

Являясь элементом в цепи космической пищи, человек, хочет он того или нет, всю свою жизнь кладет на алтарь поддержания существования этой самой цепи. Гурджиев [22,с.1008—1009]: «Итак, ясно, что жизнь дана людям не для них самих, а для служения этим высшим космическим целям и что Великая Природа охраняет эту жизнь так, чтобы она могла протекать более или менее сносно, и заботится о том, чтобы она не прервалась преждевременно.

Разве мы, люди, точно так же не кормим, не заботимся и не делаем жизнь наших овец и свиней удобной, насколько это возможно?

Разве мы делаем это потому, что ценим их жизнь ради самой их жизни?

Нет! Мы делаем все это, чтобы в один прекрасный день забить их и получить мясо, в котором мы нуждаемся, причем возможно более жирное.

Таким же самым образом Природа принимает все меры для того, чтобы мы жили, не видя этого ужаса, и не повесились, а жили долго; а когда ей потребуется, она забивает нас.

В установившихся условиях повседневной жизни людей это уже стало непреложным законом Природы.

В нашей жизни есть величайшая цель, и мы все должны служить этой великой общей цели – в этом весь смысл и предназначение нашей жизни.

Все люди без исключения – рабы этого «Величия», и все вынуждены волей-неволей подчиняться, и выполнять без условий и компромиссов то, что предназначено для нас наследственностью и приобретенной сущностью».

Об этом же писал и Апостол Павел [Рим 14:7—8]: «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни».

Природа, конечно, старается увеличить отдачу от своих «овец». Она заинтересована в развитии психики человека, в повышении ее чувствительности. Тогда КПД (коэффициент полезного действия) такого организма будет выше, поскольку он способен больше выработать необходимого вида энергий. В указанном процессе важную роль играет ум человека. Ум является основой личности, и жизнь показывает, что ум постоянно развивается, делая все больше людей с чувствительной психикой. Благодаря более развитому уму, все больше людей способны отождествляться со всем вокруг. Они всегда вовне, в объектах, они работают больше на отдачу энергии и поэтому быстрее истощают организм, забывая, что у них есть еще сущность, требующая своего внимания, развития и реализации.

Человек обречен страдать и, в интересах человека, чтобы страдания эти были менее разрушительными для него, а если возможно и полезными. И такое возможно, если страдания человека будут добровольными и осознанными. Обычно человек страдает неосознанно, поскольку он не способен наблюдать себя. Такое страдание не приносит человеку никакой пользы. Гурджиев [23,с.465—466,с.448—449]: «В любой момент внутри вас может быть конфликт. Вы никогда не видите себя. Вы поверите мне, когда начнете наблюдать за собой, тогда вы увидите. Если вы пытаетесь делать то, что вам не нравится, – вы страдаете. Если вы хотите делать и не делаете, – тоже страдаете…

Страдание может быть разным. Для начала рассмотрим два вида: неосознанное и осознанное.

Первое не дает результата. Например, вы страдаете от голода, потому что нет денег на хлеб. Лучше, если есть хлеб, но вы не едите и страдаете… Только дурак страдает неосознанно.

В жизни есть две реки, два потока. Первый, нижний, – для самой реки, не для капель воды. Мы – капли. В какой-то момент капля может находиться на поверхности, в другой – в глубине. Страдание зависит от положения. В первой реке страдание совершенно бесполезно, потому что оно случайно и неосознанно.

Параллельно с той рекой течет другая река. В этой другой реке есть разные формы страдания. Капля из первой реки может перейти во вторую. Капля страдает сегодня, потому что она недостаточно страдала вчера, так действует закон возмездия. Капля может страдать заранее. Раньше или позже, все учтется. Для космоса не существует времени. Страдание может быть добровольным, и только добровольное страдание имеет значение. Кто-то может страдать просто из-за того, что он чувствует себя несчастным. Или же кто-то мог страдать вчера, чтобы приготовиться к завтрашним страданиям.

Я повторяю, только добровольное страдание имеет значение».

Осознанное страдание способно принести человеку пользу, поскольку сам процесс осознавания есть не что иное, как добровольное страдание. Не зря Гурджиев считал его самым прибыльным видом вложения энергии. Все дело в том, что в процессе такого страдания энергия не только потребляется, но и выделяется, причем энергия более высокочастотная (см. с.67). Она может быть отдана автоматически, в соответствии с законом взаимного поддержания или законом обмена веществ. А может быть направлена на формирование так называемых высших тел, что будет способствовать дальнейшему развитию души человека. И такую возможность организм человека имеет как потенциал, который можно, при определенных условиях, реализовать, если осознавать свои проявления, в том числе и страдания.

Когда человек страдает осознанно, вырабатывается определенная субстанция, способная, при достаточной концентрации, сформировать так называемое астральное тело или первое высшее тело в традиции Гурджиева. Эта субстанция называется магнетизмом (астральная энергия или прана). Гурджиев [23,с.456—457]: «Человек состоит из двух субстанций: субстанции активных элементов физического тела и субстанции активных элементов астральной материи. При смешении они образуют третью субстанцию. Эта смешанная субстанция собирается в определенных частях человека и формирует вокруг него атмосферу, подобно атмосферам вокруг планет…

В древние времена священники могли исцелять болезнь благословением. Некоторые священники должны были класть руки на больного. Некоторые могли исцелять на малом расстоянии, другие – на большом. «Священником» был человек, который мог смешивать субстанции и исцелять других. Священник был магнетизером. У больного человека не хватает смешанной субстанции, не хватает магнетизма, не хватает «жизни». При большой плотности эта «смешанная субстанция» становится видимой. Аура или ореол – это реальные вещи. Они иногда могут быть видимы в святых местах или церквях. Месмер повторно открыл использование этой субстанции.

Чтобы использовать эту субстанцию, вы сначала должны ее накопить. Точно так же и со вниманием [энергией сознания для создания следующего высшего тела]. Оно достигается только посредством сознательной работы и преднамеренного страдания, через волевое выполнение некоторой работы».

В указанном процессе нет нарушения закона обмена веществ, поскольку энергия не застаивается, а расходуется на создание высшего тела, которое также предусмотрено законами существования, как очередной этап в развитии души человеческой. Человек, при этом, выходит из-под влияния одних законов, предусматривающих страдания, и попадает под действие других, при которых в страдании уже нет необходимости.

Страдание соответствует фазе работы психики человека, когда она напряжена. Если напряжение сильное, то и следующая за ней фаза расслабления будет глубже. Это приносит человеку облегчение, и как следствие, определенное удовольствие. В связи с этим существует определенная возможность «подсесть» на страдание, как на источник удовольствия. Гурджиев предупреждал об этой опасности [23,с.615]: «Страдать можно по – разному. Страдание – это тоже палка о двух концах. Один ведет к ангелам, другой – к дьяволу. Необходимо вспомнить закон качания маятника и что после каждого сильного страдания будет такой же силы ответная реакция [расслабления] организма. Человек – это очень сложная машина. Рядом с любой хорошей дорогой идет плохая. Где добро, там и зло. То же самое и со страданием – очень легко оказаться на неверной дороге. Страдание очень легко становится приятным. Вас ударили первый раз – вам больно, во второй раз уже не так больно, а в пятый раз вы уже хотите, чтобы вас ударили. Нужно быть настороже, нужно знать, что необходимо в данный момент, потому что можно запросто сбиться с пути и угодить в канаву».

Другая опасность, связанная со страданием, заключается в том, что страдания различных частей человеческой психики могут быть разбалансированными. А перекосы, в свою очередь, могут привести к неприятным последствиям. Чтобы избежать последствий Гурджиев рекомендовал страдать только осознанно [23,с.466]: «Если вы страдаете одним центром, мыслительным [интеллектуальным] или чувственным [эмоциональным] – попадаете в сумасшедший дом.

Страдание должно быть гармоничным. Должно быть соответствие между утонченным и грубым, иначе что-то может сломаться.

У вас много центров: не три, не пять, не шесть, больше. Между ними есть место, где может возникнуть конфликт. Равновесие может быть нарушено. Вы построили дом, но равновесие нарушено, дом рушится и все уничтожается…

Как я сказал, суть правильной работы состоит в совместной работе трех центров: двигательного, эмоционального и мыслительного. Когда действие является их совместным результатом – это настоящая работа человека. В тысячу раз весомее правильно натирать пол, как это должно быть сделано, чем прочитать 25 книг».

Люди, не вникающие в суть вопроса, всячески пытаются избегать страданий, не говоря уже о том, чтобы их осознавать. Дело доходит даже до самоубийств. Большинство же идет самым легким, но самым опасным путем. Они употребляют различные химические вещества, приближающие их к своему бессознательному. Это – спиртное, наркотики, табак и другие курительные смеси. Такой путь губителен с самого начала – это медленное самоуничтожение организма.

Другой путь – это путь медитации или молитвы в различных ее видах, путь культивирования осознанности. Это тяжелый путь, но он дает результат. Раджнеш [73,с.28—29]: «Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими – бдительными, осознанными, сознательными… это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Более дешевый путь – найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты перестал чувствовать страдание… Найти что-то, что делает тебя совершенно нечувствительным, что-то опьяняющее, болеутоляющее, что сделает тебя бессознательным, чтобы ты мог бежать в бессознательное и совершенно забыть о своей тревоге, тоске, бессмысленности.

Второй путь – не истинный. Второй путь лишь делает страдания немного более комфортными, немного более выносимыми, немного более удобными. Но это не помогает – это не трансформирует тебя. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация – единственный метод, делающий вас осознанным…

Мое усилие здесь в том, чтобы вывести вас за пределы страдания. Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом. Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь».

Истинные религии давно знали о важности осознанных страданий для духовной работы. Это и посты, и различные самоограничения в образе жизни. При правильном понимании и проведении посты, конечно, способны принести пользу. Правильный пост есть не что иное, как добровольное страдание, требующее осознания. Не зря в Православии требуется сопровождать пост усиленной молитвой. Пост более важен для души человека, чем для его физического тела. В истории религий не обходилось, да и сейчас не обходится, без «перегибов» в плане страданий. Вспомните хотя бы, существовавшие и уже отмененные, так называемые, «затворы» (их можно увидеть в подземелье Киево-Печерской Лавры) в Православии, где человек, по сути, хоронил себя заживо, или существующий, так называемый, целибат католических священников.

Как бы там ни было, но истинные религии, для большинства людей, желающих уменьшить свои страдания, а если повезет, то и избавиться от них, остаются единственно доступным средством. Конечно, кто-то может встретить знающих и умеющих людей из других малоизвестных традиций, обладающих истинными знаниями. Но это редкостное событие.