Текст книги "50 великих книг о пути к истине"

4. Что сказал Заратустра

Тот, кто приобрел богатство через грех и радуется, то эта его радость – хуже несчастья…

Жизнь каждого предназначена для радости и земных удовольствий, а если их нет и есть страх и ложь, то она хуже смерти…

Тот человек сильнее, кто отстраняет от себя пятерых демонов: жадность, злобу, трусость, похоть и неудовлетворенность…

Разум дороже всех богатств мира…

Быть благодарным миру, желать каждому добра – это лучше и больше всякого благодеяния, да к тому же не требует никаких затрат…

Один есть путь – путь истины, все остальное – не пути…

Авеста – откровение, полученное Заратустрой от Ахура Мазды

Что мы знаем об этом пророке и основателе религии древних персов, получившей в дальнейшем его имя – зороастризм? Скажем сразу, что очень немного. Да и само существование такой личности как Заратустра (Зороастр) у многих ученых вызывает серьезные сомнения. Единственным доказательством в его пользу является реальность вышеназванного вероисповедования, очаги которого до сих пор еще сохранились в Азербайджане, Индии и Иране. Дошедшая до нас биография этого человека полна белых пятен, противоречива и перенасыщена мифами, что, в общем-то, не удивительно по причине давности самих событий.

Согласно одной из версий Заратустра жил в V–VI веке до н. э. в Бактрии, являющейся провинцией Персии. Нынче на этой территории располагаются сразу три государства – Узбекистан, Таджикистан и Афганистан. По преданию Зороастр родился в семье священнослужителя, в пригороде Тегерана, причем имя его, как бы красиво оно ни звучало для наших дней, в те далекие годы было совсем простым. Имя Заратустра, в переводе с иранского означающее «обладающий старым верблюдом», было типичным тогда в самых разных сословиях.

Считается, что судьба будущего пророка была предсказана его матери во сне. Она увидела сияющего юношу с какими-то письменами, который жезлом разгонял злых духов, пытающихся вырвать еще не родившегося ребенка из ее чрева. А когда Заратустра появился на свет, то он не заплакал, как все дети, а засмеялся. Считается, что его рождение сопровождалось различными сверхъестественными явлениями, которые обычно сопутствуют рождению пророка или наделенного божественной силой существа. Демоны несколько раз пытались уничтожить божественное создание, но всякий раз отбрасывались за пределы человеческого бытия – таково было заступничество небесных сил…

Согласно обычаю, новорожденного омыли коровьей мочой и завернули в овечью шкуру, а, уже начиная с семи лет, его начали обучать священнодействию. Учеба происходила в виде устных наставлений, поскольку иранцы того времени не знали письма, а поэтому молитвы и заклинания передавались из уст в уста. Утверждается, что к 15 годам Заратустра в достаточной степени набрался премудрости, и, став, как и его отец, жрецом, начал самостоятельно сочинять тексты религиозных песнопений, заклинаний и мантр…

Однако время, в которое жил Заратустра, являлось периодом упадка, с постоянными войнами, человеческими жертвоприношениями, владычеством черных колдунов и магов – соответствующей при этом оказывалась и духовность населения. Заратустру это чрезвычайно удручало, тем более, что все его попытки исправить положение, наталкивались на скрытое или явное сопротивление мирян, коллег по профессии и власть держащих. Какое-то время Зороастр укрывался в горной пещере, окружив место своего обитания кольцом неугасимого огня, который впоследствии стал необходимым символом его религии. Считается, что Зороастр мог безбоязненно проходить сквозь это священное пламя, не причинявшее ему и малейшего вреда, но сжигающего всякого, кто осмеливался переступить такую защиту. Но вот однажды, когда он сам находился в молитвенной экзальтации, перед ним возникло несколько фигур, излучающих свет. Это был древний иранский бог Ахура Мазда со своими духовными помощниками. Ахура Мазда торжественно обратился к потрясенному Заратустре, назначив его своим пророком.

Вскоре Заратустра и на собственном опыте убедился, что путь к Богу лежит не через обряды и жертвоприношения, а только через добрые дела, мысли и праведное поведение.

Подобно другим ищущим Путь, Зороастр пытался проникнуть в смысл бытия, объяснить его причины, узнать происхождение человека и то, что руководит его судьбой. В этом ему помогало систематическое общение с Богом с помощью молитв и медитаций. В результате этих откровений у Заратустры сложилась своя система религиозных взглядов, названная позже зороастризмом или маздеизмом. Согласно преданиям, все эти откровения были затем записаны золотыми буквами на 12 тысячах воловьих шкур, войдя в историю под названием Авесты.

На первом месте в веровании, пропагандируемом Зороастром, находилось служение очищающему огню в виде жертвоприношений, но только продуктов растительного происхождения. Сжигание животных Зороастр считал надругательством над божеством. Важным аспектом новой религии Зороастр полагал борьбу сил добра и зла, как на земном, так и на божественном уровне. Отсюда следовало и представление Зороастра о чистоте и нечистоте. В зороастризме главным было также не пассивное непротивление злому началу, а активная борьба с ним.

Заратустра пропагандировал уважение не только огню, но и земле-кормилице, а также к воде, с требованием сохранять их чистоту. По сути, он являлся первым защитником окружающей среды. Согласно маздеизму все люди и все сословия должны иметь равные права в выборе нравственных убеждений. Заратустра проповедовал непорочность человеческих помыслов, бескорыстную помощь нуждающимся, умеренность в желаниях, а также избавление от негативных желаний (зависти, корысти, тщеславия, гнева). Высшая цель человека – это счастье, а средство достижения – осмысление божьей воли и действие сообразно ей.

Выраженный дуализм всех тенденций бытия в понимании Зороастра является источником любого движения во вселенной – мир развивается только от столкновения добра и зла, точно так же рождается и движется вперед весь человечески род. Это будет продолжаться вплоть до Судного дня, когда вселенная будет очищена огнем, который испепелит злые силы, когда лихие люди уйдут в окончательное небытие, а праведники войдут в небесную жизнь вечную…

Заратустра был первым пророком, утверждающим единобожие. Он первым ввел представление об аде и рае, утверждал грядущее воскрешение всех душ на последнем божественном суде.

В день суда каждый человек будет отвечать не только за свою собственную душу и свои прежние деяния, но и за деяния всех остальных людей, в окружении которых он жил. Причем спасение человека зависит исключительно от его мыслей, слов и дел, а не от пожеланий божества. Эти и некоторые другие положения зороастризма впоследствии были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. А вот поклонение вечному огню и по сей день используется в светской практике, хотя никто при этом и не вспоминает о зороастризме…

Как сообщают легенды, активная миссионерская деятельность Заратустры и его громогласные проповеди, осуждающие прежние верования, вызвала среди соплеменников протест и раздражение – слишком уже они были привязаны к старым кровавым обрядам. Более того, соотечественники в запальчивости чуть не убили пророка и выгнали его из страны, и поэтому Заратустра вынужден был скитаться, поскольку другие жрецы и правители также отказывали ему в крове. И тогда Заратустра отправился на восток, на территорию современного Афганистана, где ему удалось добиться покровительства местного царя, который, проникнувшись идеями пророка, начал распространять эту религию среди своих подданных. Вскоре зороастризм стал официальным вероисповедованием всего Восточного Ирана…

Как известно, легенда о Заратустре вдохновила Фридриха Ницше на создание философского романа «Так говорил Заратустра». Однако следует отметить, что главный герой книги Ницше не имеет ничего общего с историческим Заратустрой кроме имени. Более того, если у Ницше Заратустра отрицает сострадание и проповедует эгоизм, то древний иранский пророк утверждает ставшее впоследствии евангелическим – «возлюби ближнего». Если у Ницше его герой настаивает на презрении к слабому и возвеличивание будущего сверхчеловека, то классический Заратустра – воспевает право каждого на свободу и выражение своих мыслей. Не удивительно, что сочинение Ницше в ХХ столетии стало настольной книгой у идеологов фашизма.

5. Пифагор и пифагорейцы

Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.

Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходящем солнце.

Статую красит вид, а человека – его деяния.

Шутки, как и соль, должно употреблять с умеренностью.

Самым плохим можно считать того, кто, поступая дурно, надеется на лучшее.

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Пифагор. «Золотой канон. Фигуры эзотерики»

Он был одним из первых энциклопедистов античности, основатель многих наук, философ, мистик, математик. Его историю жизни трудно отделить от легенд, тем более что самые ранние записи о нем появились только через 200 лет после его смерти. Но и они были в значительной степени изменены и переосмыслены при последующей переписке. До нашего времени дошли только эти вторичные материалы, которые даже с учетом искажений и домыслов показывают величину и значимость этого человека.

Пифагор Самосский родился примерно в 570–580 году до н. э. на острове Самос в Эгейском море. Трудно сказать теперь, кем были его родители. По одним данным отец его являлся каменотесом, по другим – купцом, а мать, говоря нашим языком, – домохозяйкой, но происходила из знатного рода. Согласно легенде, рождение ребенка у этой четы предсказала Дельфийская пифия, а поэтому он и получил имя Пифагор, что на языке древних греков означает – «тот, о котором объявила Пифия». Она же сообщила ошеломленным супругам, что Пифагор принесет своей родине Греции и остальным народам столько добра, сколько до этого не приносил никто другой. Отец Пифагора был настолько обрадован предсказанию, что, будучи, по-видимому, в крепком подпитии, заодно переименовал и свою жену, назвав ее Пифаидой. Счастливый родитель срочно воздвигает алтарь Аполлону и делает все возможное для своего сына, чтобы пророчество как можно скорее осуществилось. А поэтому в соответствии с предсказанием отец сразу же, едва младенец начал говорить, приставляет к нему знаменитых учителей, благо, что в Древней Греции мудрецов хватало. В результате Пифагор уже к 18 годам постиг все существующие на то время науки, а потом отправился в Египет с рекомендательным письмом самосского правителя к самому фараону.

Благодаря этому письму он был допущен в святая святых – египетские храмы и библиотеку, закрытые для чужеземцев, где истово изучал различные древние науки. Считается, что именно там он получил самые высокие степени посвящения, что открыло ему доступ к сохраняемому в глубокой тайне шифру или коду, которым пользовались египетские жрецы. Эта древняя тайнопись, согласно преданиям, основывалась на особой системе чтения иероглифов в состоянии молитвенной экзальтации, к тому времени сохраняемой только в узком кругу магов, в свою очередь полученной ими от жрецов Атлантиды…

Так прошло 20 лет, пока его в числе других пленников не увел в Вавилон персидский царь Камбиз, захвативший Египет. Но даже и в неволе, где он пробыл 12 лет, Пифагор активно общался с местными чародеями, досконально изучил восточную астрологию и мистику, пока, наконец, не вернулся на родину, где соотечественники очень скоро оценили его таланты и мудрость.

Есть сведения, что он отказался от административных должностей, какие ему предлагали, и поселился в греческой колонии Кротоне на юге Италии, где организовал собственную школу, в которую принимал молодых людей вне зависимости от их богатства и знатности, желающих постичь мистическую философию. Кроме эзотерики Пифагор обучал молодых граждан Кротона музыке, этике, медицине, математике, политической грамоте и многому еще. Но он не только учил, но и обучался сам, до конца своих дней оставаясь не скучным ментором, а пытливым исследователем. Такими же искателями истины становились и его ученики. Вскоре образовался закрытый для непосвященных пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством.

Обучение в школе Пифагора было многоступенчатым и строгим, окруженным различными ограничениями и элементами аскетизма. Так, например, все члены пифагорейского союза не должны употреблять мясную пищу, раскрывать остальным учение своего Учителя, а также иметь личную собственность. Но лишь немногие достигали высших ступеней, где преподавание вел сам Пифагор, тогда как на низших ступенях обучение вели наиболее продвинутые его ученики. Строгий образ жизни пифагорейцев, их миросозерцательная философия, приветливое отношение с другими людьми и желание везде делать добро, привлекали в школу многих людей. Вскоре союз пифагорейцев стал негласным центром всей политический и духовной жизни Кротона.

Постепенно Пифагор завоевывает такой авторитет, что жители Кротона единодушно избирают его духовным цензором города. Однако у философа было немало и врагов, которые завидовали ему или же им не нравились пропагандируемые идеи равенства и братства.

В результате козней недоброжелателей Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, а его ученики рассеялись по разным греческим городам, где организовали собственные пифагорейские центры. Вскоре Пифагор становится знаковой фигурой для всей Греции и ее колоний, причем молва стала ему приписывать и такие чудеса и способности, которыми он никогда не обладал. Но даже спустя почти 450 лет после его смерти в Метапонте как одну из достопримечательностей показывали надгробие Пифагора. Оно было разрушено и утрачено, как и сам Метапонт, только в одну из последних Пунических войн. Само же пифагорейство в различных вариантах существовало вплоть до III столетия до н. э. Но даже потеряв актуальность и прежнюю силу, многие идеи Пифагора в дальнейшем прослеживались в различных других науках и эзотерических учения.

Наиболее известной всем еще со школьной скамьи является теорема Пифагора – или «пифагоровы штаны», как называли ее ученики: квадрат длины гипотенузы равен сумме квадратов длин катетов.

Именно Пифагор открыл, что числа имеют большое значение и в музыке. Проведя эксперименты по изучению звуковых тонов, он определил, что соотношение звука и длины струны подчиняется строгим математическим закономерностям.

Более того, Пифагор истово верил, что «все вещи суть числа». Таким образом, он явился основателем еще одной оккультной дисциплины – нумерологии. Он полагал, что и вселенная устроена строгим упорядоченным и симметричным образом, подчиняющимся математическим законам. Это являлось большой заслугой Пифагора и его учеников, т. к. создавало уверенность в постижении законов мироздания.

Числа и пропорции в школе Пифагора распространялись и на душевную жизнь человека. Посредством чисел он, например, пытался измерить такие категории, как справедливость, болезнь, смерть и многое другое. К примеру, будучи строгим приверженцем переселения душ (метемпсихоза), он считал, что с помощью математики можно не только познать, куда и в какое тело переселилась душа умершего человека, но также предсказать, куда она воплотится в дальнейшем. Он считал, что в конечном итоге можно научиться управлять этим магическим процессом. С этой целью он разработал особую методику медитации, названной им «анамнезис» (припоминание), с помощью которой он получал подробную информацию о всех предшествующих телесных воплощениях любого человека. В то же время он полагал, что круговорот души и тела в виде метемпсихоза будет продолжаться лишь до тех пор, пока душа окончательно не очистится от моральной скверны и не останется навсегда на высших планах бытия, называемых во многих последующих религиях «небесами». А когда туда попадут все человеческие души – физическая жизнь на Земле прекратится…

В своих рассуждениях и выводах Пифагор никогда не впадал в крайности. Он был сторонником умеренности, нежели избытка во всем, включая и добродетель, т. к. полагал, что переизбыток неизбежно переходит в свою противоположность. Самым важным из всех человеческих отношений Пифагор считал дружбу, которая создает гармонию и в природе.

Пифагор первым без всяких вычислений интуитивно пришел к выводу, что Земля – шар.

Он также считал, что все физические тела и предметы состоят из мельчайших, невидимых глазу частиц – «единиц бытия», т. е. он являлся и предтечей атомно-молекулярной теории строения материи. Пифагор первым открыл, что сумма всех углов любого треугольника имеет постоянную величину, а также пришел к идее иррациональных чисел. Считается, что школа Пифагора дала миру целую плеяду знаменитых философов, ученых, мудрецов и магов.

6. Лао-Цзы – основатель даосизма

Нет ничего более мягкого и гибкого, чем вода, но попробуйте оказать ей сопротивление.

Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.

Природа никогда не спешит, но всегда успевает.

Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.

Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Мудрец избегает всякой крайности.

Знающий человек ничего не доказывает, а доказывающий – ничего не знает.

Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.

Лао-Цзы. «Дао Дэ Цзин»

Знаменитая, овеянная легендами личность, основоположник даосизма, философ-мистик, автор классического даосского трактата «Дао Дэ Цзин», Лао-Цзы родился и жил в царстве Чу на юге Китая. Жизнеописание этого мудреца может занять огромные тома или уложиться в несколько строк в зависимости от того, примем ли мы за правду народный миф о Лао-Цзы или ограничимся сухими и отрывочными данными, с большими трудностями добытыми синологами, в основном не слишком достоверными.

Некоторые считают, что Лао-Цзы родился в 604 г. до н. э., и, следовательно, он являлся современником Пифагора. Согласно народной легенде он пробыл в чреве матери 81 год и вышел «из ее бедра» уже умудренным стариком, но не стал молодеть как киношный Бенджамин Баттон, а, напротив, стал стареть еще больше, прожив, таким образом, 150 или даже 200 лет. Из этого предания исходит и его имя Лао-Цзы, которое на древнем китайском наречии означает «Старый учитель» или «Вечный ребенок».

В свое время он встретился с Конфуцием, который тогда был совсем еще молодым человеком, а поэтому поучения мудрого Лао-Цзы произвели на него неизгладимое впечатление. Много позднее Конфуций рассказывал своим ученикам о Лао-Цзы, сравнивая его с драконом, а это в древнем Китае считалось самой высокой характеристикой… Известно, однако, что он не стремился активно воздействовать на своих современников и не основывал ни какой школы.

Большую часть своей внеутробной жизни Лао-Цзы служил хранителем царской библиотеки, откуда он набрался еще больших знаний, а уж совсем в преклонном возрасте верхом на буйволе отправился из страны на запад. Причиной этому, как говорится в преданиях, послужило разочарование престарелого философа в политике государства и внутренние раздоры. При пересечении рубежей он, якобы, остановился в уединенной пещере и написал трактат «Дао Дэ Цзин» по просьбе начальника пограничной стражи.

Согласно легендам Лао-Цзы потом продолжил свой путь, попав в Индию, где его пламенные проповеди привели к возникновению буддизма. Некоторые последователи даосизма пошли в рассуждениях еще дальше, заявив, что именно Лао-Цзы является отцом Гаутамы Будды. Другие же ученые становят под сомнение сам факт существования Лао-Цзы на том основании, что в дошедших до наших дней источниках нет достоверных сведений об этом великом старце. Есть даже мнение, что Лао-Цзы и Конфуций – это одно лицо, но это все легенды. Единственный более-менее достоверный факт, что после написания им своего знаменитого трактата Лао-Цзы пересек границы своей родины и ушел неизвестно куда и неизвестно где умер…

Главной идеей учения Лао-Цзы – это наличие в природе двух начал – Дао и Дэ. Слово «Дао», в буквальном переводе означающее «путь», в этой философской системе имеет более широкое значение, до конца невыразимое словами – это сама суть бытия во вселенной.

Недоступное органам чувств, постоянное и всеобъемлющее, безымянное и бесформенное, Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. В свою очередь Дэ – это некая универсальная направляющая, всеобъемлющий принцип, с помощью которого Дао вообще может существовать. Другими словами, Дао – это все вещи во всем многообразии, тогда как Дэ – глубинный закон, позволяющий этим вещам существовать. Дэ – это также способ правильного накопления и распределения космической энергии, ци.

Способ поведения, соответствующий Дао – это недеяние (увэй), означающее податливость, уступчивость, отказ от желаний, борьбы и любых активных действий. Для власть придержащих это означает отказ от излишеств, пышности, насилия и войн, невмешательство в личную жизнь других людей. Другими словами, недеяние – это возврат к примитивному существованию, имеющемуся в начале всех времен, отказ от прогресса.

Власть правителя Лао-Цзы ценил очень высоко, но понимал ее, отнюдь, не как подавление или насилие над народом. В его представлении царь – это мудрый и созерцательный патриарх, который помогает подвластному ему народу только советами. К существующей жестокой власти в Китае Лао-Цзы относился с отвращением. Именно это и побудило его эмигрировать из страны.

В своем трактате «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы писал, что человеку не нужно стремиться к чрезмерным познаниям, бесконечной эрудиции, а, напротив, нужно вернуться к состоянию «необработанного дерева» или «младенца». Другими словами Лао-Цзы понимал жизнь не как борьбу противоположностей, а их примирение посредством недеяния.

Мудрые люди, следуя Дао, прибегают к недеянию, достигая единства с природой и совершенства. Но, поскольку достичь полного избавления от наличия в физической жизни противоборствующих тенденций не удается – Лао-Цзы призывает к овладению ситуацией за счет наименьшего приложения сил, а также за счет использования внешней агрессии в свою пользу, что нашло свое отражение в китайской системе боевых искусств – ушу. Нравственный идеал даосизма – это аскет или монах, который с помощью медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокой духовности, позволяющей ему преодолеть все телесные желания и войти в соединение с божественным Дао.

Созерцательное, неактивное отношение даосов к окружающей действительности роднит это учение с учением Будды – ведь не случайно некоторые считают не его, а Лао-Цзы основателем буддизма.