Текст книги "Таро Трансформации. Глубокие прозрения – каждый день"

5. РЕШАЮЩИЙ СЛУЧАЙ
Чийоно и ведро воды

Просветление вызывает не определенная последовательность причин. Ваш поиск, ваше страстное стремление, ваша готовность сделать все, что угодно, – все это создает вокруг вас атмосферу, в которой это великое событие становится возможным.

Многие годы училась монахиня Чийоно, но достичь просветления ей никак не удавалось. Однажды ночью она несла старое ведро, наполненное водой. Идя, она смотрела на полную луну, отражавшуюся в воде. Внезапно бамбуковые веревки, стягивающие ведро, лопнули, и оно развалилось на части. Вода вылилась, отражение луны исчезло – и Чийоно просветлела. Она написала такие стихи:

 
Как только ни пыталась сохранить
Я целостность ведра,
Надеясь, что бамбук не лопнет.
Дно выпало внезапно.
Нет воды, и нет луны в воде —
Лишь пустота в моей руке.
 

Просветление – это случай, это неожиданное происшествие, поскольку оно непредсказуемо. Им невозможно управлять, вы не в силах заставить его случиться. Но не поймите меня превратно. Когда я говорю, что просветление – это неожиданное происшествие, я не имею в виду, что вы вообще ничего не должны делать для того, чтобы оно случилось. Просветление происходит лишь с теми, кто многое ради него делал – но оно никогда не происходит из-за самих действий. Действия – это лишь причина создания определенного состояния, которое делает вас предрасположенными к просветлению, вот и все. Именно в этом и заключается смысл этой прекрасной истории.

Я должен рассказать вам еще кое-что о Чийоно. Она была очень красивой женщиной – когда она была молода, ее любви пытались добиться принцы и даже сам император. Но она отвергла их ухаживания, желая стать возлюбленной Бога. Она ходила из одного монастыря в другой с одной целью – стать монахиней. Но даже великие мастера отказывали ей – она была так красива, что из-за нее все монахи позабыли бы о Боге и обо всем на свете. Поэтому перед ней повсюду закрывали двери.

Что же сделала Чийоно? Не найдя иного выхода, она изуродовала себе лицо ожогами. И затем снова отправилась к одному мастеру, тот, увидев ее, даже не сразу понял, женщина перед ним или мужчина. Так Чийоно приняли в монастырь, и она стала монахиней. Сорок лет провела она в непрерывном обучении и медитации. И вдруг, однажды ночью… Она смотрела на луну, отражающуюся в ведре с водой. Внезапно ведро развалилось, вода вылилась, и луна исчезла – это и стало переломным моментом.

Всегда существует переломный момент, когда исчезает старое и появляется новое, когда вы словно заново рождаетесь на свет. Для Чийоно именно этот случай стал переломным моментом. Вода вдруг вылилась и луна исчезла. Чийоно посмотрела на небо и увидела – настоящая луна там. Внезапно она осознала, что все было отражением, иллюзией, поскольку воспринималось умом. Когда сломалось ведро, сломался и ум. Он был готов к этому. Все, что можно было сделать, было сделано. Она сделала все, что было в ее силах. Не осталось ничего несделанного, она была готова, она заслужила это. Это обыкновенное происшествие стало переломным моментом.

 
Дно выпало внезапно – это неожиданное происшествие.
Нет воды, и нет луны в воде —
Лишь пустота в руке моей.
 

Вот что такое просветление – в руке пустота, пусто все, нет никого, даже вас самих. Вы увидели истинное лицо дзен.

6-7. ЖАДНОСТЬ / ПРЕОДОЛЕНИЕ ЖАДНОСТИ
Притча о честолюбии и спешке

Когда люди становятся жадными, они начинают торопиться и непрестанно ищут способы увеличить сбою скорость. Они постоянно куда– то бегут, думая, что жизнь кончается. Это те люди, которые говорят: «Время – деньги». Время – деньги? Деньги ограничены, время безгранично. Время – это не деньги, время – это вечность, оно всегда было и всегда будет. И вы всегда были и всегда будете здесь.

Поэтому избавьтесь от жадности и перестаньте беспокоиться о результате. Из-за своего нетерпения вы порой многое упускаете.

Я расскажу вам древнюю индусскую притчу… Великий святой Нарада направлялся в рай. Он был посредником между раем и землей, служа почтальоном и доставляя послания из этого мира в другой и обратно.

По дороге в рай Нарада встретил очень старого мудреца, сидевшего под деревом и твердившего мантру. Он повторял эту мантру на протяжении многих лет и многих жизней. Нарада спросил его:

– Не желаешь ли ты спросить о чем-нибудь? Не желаешь ли, чтобы я передал от тебя Богу какое-нибудь сообщение?

Старик открыл глаза и сказал:

– Спроси его лишь об одном: как долго мне еще ждать? Скажи ему, что я жду уже слишком долго. Я повторяю эту мантру многие жизни, сколько еще я должен это делать? Я устал от нее. Она мне надоела.

Рядом с древним стариком, под соседним деревом, стоял молодой человек с эктарой – это музыкальный инструмент с одной струной, – он играл на ней и танцевал. Нарада спросил его в шутку:

– Не хочешь ли ты тоже спросить, сколько тебе потребуется времени, чтобы достичь просветления?

Но молодой человек даже не потрудился ответить. Он продолжал танцевать. Нарада снова спросил:

– Я направляюсь к Богу. Ты хочешь ему что-нибудь передать?

Юноша рассмеялся и продолжил танцевать.

Спустя несколько дней Нарада вернулся и сказал старику:

– Бог сказал, что тебе придется ждать еще, по крайней мере, три жизни.

Старик так разозлился, что бросил на землю свои четки. Он был готов ударить Нараду!

– Что за вздор! – воскликнул он. – Я столько ждал и вел аскетический образ жизни: повторял мантру, постился, совершал всевозможные ритуалы. Я выполнил все требования. Три жизни – это несправедливо!

Юноша все еще радостно танцевал под деревом. Несмотря на свои опасения, Нарада все-таки подошел к нему и сказал:

– Хотя ты и не просил меня, из любопытства я все же задал вопрос о тебе. Когда Бог сказал, что старику придется ждать три жизни, я спросил о юноше, танцующем по соседству и играющем на своей эктаре. Он ответил: «Тому юноше придется ждать столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он танцует».

Начав танцевать еще быстрее, молодой человек воскликнул:

– Столько жизней, сколько листьев на этом дереве? Тогда ждать осталось совсем не долго, я почти у цели! По сравнению с тем, сколько деревьев растет по всей земле и сколько у них листьев, мое просветление уже близко. Спасибо тебе за то, что ты спросил Бога обо мне.

И юноша снова пустился в пляс. В притче говорится, что он тотчас, в тот самый миг, просветлел.

8. УЧЕНИЧЕСТВО
Многочисленные учителя Джуннаида

Любая ситуация способна вас чему-нибудь научить. Все ситуации способны дать урок, вы должны лишь раскрыть его смысл, который не всегда лежит на поверхности. Для этого необходимо очень внимательно рассмотреть все аспекты происходящего.

Когда один из величайших мастеров суфизма, Джуннаид, умирал, к нему подошел его старший ученик и сказал: – Мастер, ты покидаешь нас. Нас все время мучил один вопрос, но мы никак не могли отважиться задать его тебе. Кто был твоим мастером? Мы ни разу не слышали, чтобы ты о нем говорил.

Джуннаид открыл глаза и сказал:

– Мне будет очень трудно ответить на этот вопрос, поскольку я учился почти у всех, кого встречал на своем пути. Все существование было моим мастером. Я учился у каждого события, которое происходило в моей жизни. И я благодарен всему, что произошло со мной, так как именно уроки, которые я извлек из этого, помогли мне обрести истину.

Ради того, чтобы удовлетворить ваше любопытство, я приведу три примера. Первый: мне очень хотелось пить, и я пошел к реке, неся в руках свою миску для подаяний – единственную вещь, которой я обладал. Когда я дошел до реки, примчалась собака, прыгнула в воду и начала пить.

Я посмотрел на нее и выбросил свою миску, осознав ее бесполезность. Собака может обойтись без миски. Я тоже прыгнул в воду и выпил столько воды, сколько мне хотелось. Речная вода освежила все мое тело. Я несколько секунд посидел в реке и поблагодарил собаку, с глубоким почтением прикоснувшись к ее лапам, поскольку она преподала мне урок. Я избавился от всего, чем обладал, оставалась лишь привязанность к миске для подаяний. Это была прекрасная миска, с очень красивой резьбой, и я всегда был начеку, опасаясь, что кто-нибудь может ее украсть. Даже ночью я клал миску под голову как подушку, чтобы никто не мог ее стянуть. Это была моя последняя привязанность – собака помогла от нее избавиться. Все просто: если собака может обойтись без миски, почему я, человек, не могу жить без нее? Так собака стала одним из моих мастеров.

Второй пример: я заблудился в лесу, а когда мне удалось добраться до ближайшей деревни, наступила полночь. Все крепко спали. Я бродил по деревне в надежде найти кого-нибудь, кто еще не спит, чтобы попроситься на ночлег, и, в конце концов, нашел одного человека. Я сказал ему:

– Похоже, лишь двое не спят в этой деревне: ты и я. Ты не мог бы приютить меня на ночь?

Человек сказал:

– По твоему одеянию я вижу, что ты – суфийский монах…

Слово «суфий» происходит от «суф», что означает «шерсть», «шерстяное одеяние». На протяжении многих веков суфии носили шерстяные одеяния, отсюда и их название.

Человек сказал:

– Я вижу, что ты суфий, и мне стыдно вести тебя к себе домой. Я бы с удовольствием это сделал, но прежде я должен сказать тебе, кто я. Я – вор. Хочешь быть гостем вора?

Я задумался, а вор сказал:

– Слушай, хорошо, что я сказал тебе, кто я. Похоже, ты сомневаешься. Вор приглашает, но мистик колеблется, не зная, стоит ли входить в дом вора, как будто мистик слабее вора. Я не боюсь тебя. Хотя и следовало бы, ведь ты можешь изменить меня, ты можешь преобразить всю мою жизнь! Приглашая тебя, я подвергаю свою жизнь опасности, но я не боюсь. Добро пожаловать. Заходи в мой дом. Ешь, пей, спи, можешь оставаться столько, сколько пожелаешь. Я живу один, и моих доходов вполне хватит на двоих. Буду очень рад поболтать с тобой о великом. Но ты, кажется, колеблешься.

Я осознал, что это правда, и попросил прошения. Прикоснувшись к стопам вора, я сказал:

– Да, я еще очень слабо укоренен в своей сущности. Ты же действительно сильный человек, и я с радостью останусь у тебя и не только на одну ночь. Я тоже хочу стать сильнее!

– Пойдем! – сказал вор. Он накормил, напоил, уложил меня спать и сказал:

– А теперь мне пора. Я должен делать свое дело. Вернусь домой рано утром.

Рано утром вор вернулся, и я спросил его:

– Все прошло успешно?

Вор ответил:

– Сегодня нет, но посмотрим, что будет завтра.

И так продолжалось изо дня в день целый месяц: каждую ночь вор уходил и каждое утро возвращался с пустыми руками. Но он никогда не унывал и не злился. На его лице не было заметно ни тени неудачи, он всегда выглядел счастливым и говорил: «Ничего страшного. Я старался, как мог. Сегодня я ничего не добыл, но завтра я попытаюсь снова. И, бог даст, это случится завтра, раз не случилось сегодня».

Спустя месяц я ушел и в течение многих лет пытался постичь высшую истину, но мне это никак не удавалось. Каждый раз, когда я собирался все бросить, мне вспоминался вор, его улыбающееся лицо и слова: «Бог даст, и то, что не случилось сегодня, случится завтра».

– Я вспоминаю вора как одного из величайших моих мастеров. Без него я не стал бы тем, кто я есть.

И третий случай: я пришел в одну деревушку и увидел маленького мальчика, несущего зажженную свечу. Очевидно, он шел в местный храм, чтобы поставить там свечу на ночь.

Я спросил его:

– Скажи мне, откуда берется свет? Ты сам зажег свечу, стало быть, ты видел, как он появился. Что является источником света?

Рассмеявшись, мальчик сказал:

– Подожди!

Он задул свечу и сказал:

– Ты видел, как погас свет. Можешь сказать, куда он ушел? Если скажешь, куда он ушел, я скажу, откуда он пришел, потому что он ушел туда же. Он вернулся к своему источнику.

Джуннаид сказал:

– Я встречал многих великих философов, но никто из них не сказал таких прекрасных слов: «Он вернулся к своему источнику». Все в конечном итоге возвращается к своему истоку. Более того, ребенок заставил меня осознать мое собственное невежество. Я хотел пошутить над ребенком, а в результате пошутил сам над собой. Он показал мне, что задавать глупые вопросы – «Откуда взялся свет?» – неразумно. Свет приходит из ниоткуда, из ничто – и возвращается в никуда, в ничто.

Я прикоснулся к стопам ребенка. Ребенок растерялся. Он спросил: «Почему ты прикасаешься к моим стопам?» Я ответил ему: «Ты – мой мастер, ты мне кое-что показал. Ты преподал мне великий урок и помог постичь великую истину».

– С тех пор, – сказал Джуннаид, – я медитировал над ничто и постепенно начал входить в него. Скоро наступит момент, когда свеча погаснет и свет исчезнет. Но теперь я знаю, куда отправлюсь – я вернусь к своему истоку.

Я вспоминаю этого ребенка с благодарностью. Я до сих пор вижу, как он стоит передо мной и задувает свечу.

9. ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЧУДО
Об искушении духовных сил

Сотворение чуда – это Великое дело, но не величайшее. Сотворить чудо – значит все еще пребывать в мире эго. Истинному величию присуща простота, оно ничего не требует; оно настолько просто, что никогда ничего не пытается доказать.

Один человек пришел к Лин Чи и сказал:

– Мой мастер – великий медиум. Что ты скажешь о своем мастере? Что он умеет делать, какие чудеса он может сотворить?

Лин Чи спросил:

– А какие чудеса творит твой мастер?

Человек ответил:

– Однажды он велел мне пойти на другой берег реки и взять в руки лист бумаги. Река была очень широкой, почти одну милю шириной. Он встал на противоположном берегу и начал писать шариковой ручкой, и все, что он писал, появлялось на моей бумаге. Я видел это своими собственными глазами, я свидетель! Что умеет делать твой мастер?

– Когда он голоден, он ест, а когда хочет спать, спит, – ответил Лин Чи.

– О чем ты говоришь? Разве это чудеса? Все это делают!

– Никто этого не делает, – сказал Лин Чи. – Когда ты спишь, ты делаешь еще тысячу разных вещей. Когда ты ешь, ты думаешь о тысяче разных вещей. Когда мой мастер спит, он просто спит: не ерзает, не ворочается и даже не видит снов. В этот момент существует только сон и ничего больше. А когда он голоден, он ест. Он всегда есть, где бы он ни был.

Какой смысл в том, чтобы писать с одного берега реки на другой? Это просто глупо. Только глупцам это может быть интересно. В чем смысл?

Некто пришел к Рамакришне и сказал:

– Мой мастер – великий человек. Он может ходить по воде.

Рамакришна ответил:

– Какая глупость! Я могу обратиться к паромщику, и он доставит меня на тот берег всего за два пенса. Твой мастер – дурак! Пойди и передай ему, чтобы он не тратил свою жизнь на пустяки.

Но ум всегда жаждет большего. Ум – это и есть жажда, страстное желание. Думая о деньгах, он желает иметь больше денег, больше домов, больше респектабельности, больше политической власти. Если вы обращаетесь к духовности, ум остается прежним, и вы жаждете иметь больше экстрасенсорных способностей, таких как телепатия, ясновидение и прочая чепуха. Но ум остается прежним – вы хотите большего. Старая игра продолжается…

Теперь вас интересует телепатия, ясновидение и другие экстрасенсорные способности: «Если ты умеешь это делать, я сумею сделать большее. Я смогу читать мысли людей на расстоянии многих тысяч миль».

Жизнь сама по себе – это чудо, но эго не готово принять этот факт. Оно хочет делать что-нибудь особенное, что-нибудь, чего больше никто не делает, что-нибудь экстраординарное.

10. ЦЕННОСТЬ
О достоинствах бесполезности

Не беспокойтесь о выгоде. Лучше постоянно помните, что вы живете не для того, чтобы стать товаром. Вы здесь не для того, чтобы стать чем-то полезным, – это ниже вашего достоинства. Вы здесь не просто для того, чтобы становиться все более и более умелыми, – вы здесь для того, чтобы становиться более и более живыми. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более разумными. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более счастливыми, экстатично счастливыми.

Лао-цзы путешествовал со своими учениками, и однажды они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья для постройки огромного дворца. Они вырубили почти весь лес, осталось лишь одно дерево – огромное дерево с тысячами веток. Оно было настолько велико, что в его тени могло укрыться десять тысяч человек. Лао-цзы попросил своих учеников пойти и узнать, почему это дерево еще не срубили, в то время как весь лес уже был вырублен и опустошен.

Ученики пошли и спросили лесорубов:

– Почему вы не срубили это дерево?

Лесорубы ответили:

– Это дерево абсолютно бесполезно. Из него ничего нельзя сделать, потому что все его ветви слишком узловаты. Нет ни одной прямой ветки. Из него нельзя сделать ни колонн, ни мебели. Его нельзя использовать даже в качестве топлива, потому что его дым очень опасен для глаз – от него можно даже ослепнуть. Это дерево абсолютно бесполезно. Вот почему мы его не срубили.

Ученики вернулись к Лао-цзы и передали ему слова лесорубов. Рассмеявшись, он сказал:

– Будьте такими, как это дерево. Если вы хотите выжить в этом мире, будьте как это дерево – абсолютно бесполезными. Тогда никто не причинит вам вреда. Если будете прямыми, вас срубят и вы станете мебелью в чьем-нибудь доме. Если будете красивыми, вас продадут на базаре, вы станете товаром. Будьте, как это дерево, – абсолютно бесполезными. И вам не причинят вреда. Вы вырастите большими и высокими, и тысячи людей смогут укрыться в вашей тени.

Логика Лао-цзы совершенно отлична от логики вашего ума. Он говорит: «Будьте последними. Живите в мире так, будто вас нет. Оставайтесь неизвестными. Не пытайтесь быть первыми, не стремитесь к конкуренции, не старайтесь доказать свою ценность. В этом нет необходимости. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь жизнью».

Конечно, он непрактичен. Но если вы поймете его, вы обнаружите, что он самый практичный человек, только на более глубоком уровне – ведь жизнь дана, чтобы ею наслаждаться и превращать ее в праздник; жизнь дана не для того, чтобы быть полезным товаром. Жизнь больше подобна поэзии, чем товару на рынке; она подобна стихам, песне, танцу.

Лао-цзы говорит, что если вы будете стараться быть очень умными и очень полезными, вас будут использовать. Если вы будете стараться быть практичными, вас будут эксплуатировать, так как мир не может оставить практичного человека в покое. Отбросьте все эти мысли. Если вы хотите быть поэмой, экстазом, забудьте о полезности. Оставайтесь верными себе.

11. ПРИЗНАНИЕ
Мастер, садовник и гость

Ум страстно желает быть экстраординарным. Эго жаждет и алчет признания своей особенности. Кто-то добивается этого посредством богатства, кто-то – посредством власти, политики, кто-то – посредством чудес, фокусов, но стремление, по сути, у всех одинаково: «Только бы не быть никем».

Однако чудо происходит тогда, когда вы принимаете тот факт, что вы – никто, когда вы остаетесь такими же обыкновенными, как все, когда вы не просите никакого признания, когда вы можете существовать так, будто вы не существуете. Чудо – это когда вас нет.

Эта история прекрасна, это одна из самых замечательных дзенских притч, а Банкей – один из величайших мастеров и в то же время простой человек.

Однажды Банкей работал в саду. К нему пришел искатель, ищущий мастера, и спросил:

– Садовник, где мастер?

Рассмеявшись, Банкей сказал:

– Пройди в ту дверь и внутри увидишь мастера.

Гость обошел дом и вошел внутрь. Он увидел Банкея, сидящего на троне, и понял, что это тот же человек, который был садовником. Искатель воскликнул:

– Шутишь? А ну слезай с трона! Это кощунство, это неуважение к мастеру!

Банкей сошел с трона, сел на землю и сказал:

– Теперь тебе будет трудно. Ты не найдешь здесь мастера… потому что мастер – это я.

Искателю было трудно признать, что великий мастер может работать в саду, что он может быть простым человеком. Он ушел. Он не смог поверить, что этот человек был мастером, и упустил свой шанс.

Все боятся быть никем. Только исключительные и экстраординарные люди, такие как Гаутама Будда и Банкей, не боятся быть никем. Быть никем – это удивительное явление. Это одно из величайших переживаний в жизни – вы есть, и в то же время вас нет. Вы – просто чистое существование без имени, без адреса, без границ… Не грешник и не святой, не выше других и не ниже.

Люди боятся быть никем, поскольку при этом исчезает их личность, их имя, их слава, их респектабельность – все исчезает; отсюда и страх. Но смерть отнимет все это у них в любом случае. Мудрые люди сами позволяют всему этому исчезнуть. Тогда не остается ничего, что могла бы отнять смерть. Тогда исчезают все страхи, ведь смерть не может прийти к тому, у кого для нее ничего нет.

Смерть не может убить тех, кто является никем.

Как только вы почувствуете, что вы никто, вы тут же станете бессмертными. Переживание того, что вы никто, – это и есть нирвана, состояние ничто, абсолютная тишина, без эго, без личности, без лицемерия – одна лишь тишина… и стрекотание насекомых в ночи.

Вы есть, и в то же время вас нет.

Вы здесь в силу старой связи с телом – но посмотрите внутрь, и вы увидите, что вас нет. Эта абсолютная тишина и это чистое бытие – ваша истинная сущность, которую смерть не в силах уничтожить. Это ваша вечность, ваше бессмертие.

Нечего бояться. Нечего терять. И если вы думаете, что что-то потеряли – имя, респектабельность, славу, – поймите, что они ничего не стоят. Это игрушки, предназначенные для детей, а не для взрослых.

Вам пора стать взрослыми, вам пора созреть, вам пора просто быть.

Быть кем-то – это слишком мало. Чем больше вы становитесь кем-то, тем меньше вы становитесь самими собой; чем больше вы становитесь никем, тем больше проявляется ваша сущность. Станьте абсолютно никем, и вы сольетесь воедино с самим существованием.