Текст книги "Таро Трансформации. Глубокие прозрения – каждый день"

12. ВОПРОСЫ
Профессор и его жажда ответов

Тот, кто увлекается вопросами, сбивается с истинного пути и теряется в джунглях философии. Пусть вопросы приходят и уходят. Смотрите на рой вопросов как на людей, идущих по улице – нечего ни взять, ни отнять – отрешенно, не вовлекаясь. Чем больше дистанция между вами и вопросами, тем лучше. Поскольку именно в этом промежутке возникает ответ.

Однажды к мастеру дзен Нан-ин приехал профессор философии и начал спрашивать о Боге, нирване, медитации и прочих вещах. Мастер молча выслушал этот поток вопросов и сказал:

– Вы выглядите усталым. Вы приехали издалека, поднялись на эту высокую гору. Позвольте вначале угостить вас чаем.

И мастер дзен принялся делать чай. Профессор ждал, продолжая внутренне бурлить вопросами. Когда самовар закипел и начал распространяться аромат чая, мастер сказал профессору:

– Подождите, не спешите. Кто знает? Возможно, само чаепитие сможет ответить на ваши вопросы… А возможно, ответы возникнут и раньше.

Профессор растерялся. Он подумал: «Все путешествие оказалось напрасным. Похоже, этот человек – сумасшедший. Как чаепитие сможет ответить на мой вопрос о Боге? Какой в нем смысл? Лучше убежать отсюда как можно быстрее». Но он действительно чувствовал себя усталым и подумал, что хорошо бы все-таки выпить чашечку чая, прежде чем спускаться с горы.

Мастер принес чайник, налил чай в чашку – и продолжал лить. Чашка переполнилась, чай начал выливаться на блюдце, а он все продолжал лить. Затем наполнилось и блюдце. Еще капля, и чай начал бы литься на пол, и тут профессор воскликнул:

– Остановитесь! Что вы делаете? Вы что, сошли с ума? Неужели вы не видите, что чашка полна? Неужели вы не видите, что и блюдце сейчас начнет переполняться?

Тогда мастер дзен сказал:

– Именно в такой ситуации вы и находитесь: ваш ум полон вопросов, и даже если бы я ответил, у вас не нашлось бы места для моего ответа. Но вы умный человек. Вы поняли, в чем дело: еще капля, и чай бы не вместился ни в чашку, ни в блюдце, и полился бы на пол. Как только вы вошли в этот дом, ваши вопросы начали выливаться на пол и растекаться. Чашка – это ваше «Я», полное вопросов. Возвращайтесь домой, опустошите свою чашку и затем приезжайте снова. Вначале создайте в себе хотя бы немного свободного пространства.

13. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЗНАНИЯ
Кошмарное видение Наропы

Истина – это ваше собственное переживание, ваше собственное видение. Даже если я видел истину и расскажу вам о ней, как только я это сделаю, она станет для вас ложью. Для меня это истина, ко мне она пришла через мои собственные глаза. Это мое видение. Для вас она будет не вашим собственным, а заимствованным видением. Она будет убеждением, знанием, но не познанием. Она придет к вам через уши. И если вы начнете в нее верить, вы поверите лжи. Запомните: даже истина становится ложью, если она входит в ваше существо через неправильную дверь. Истина должна входить через парадный вход, через глаза. Истина – это видение. Ее необходимо видеть.

Наропа был великим ученым, знаменитым пандитом, у него было десять тысяч учеников.

Однажды он сидел в окружении тысяч древнейших и редчайших писаний. И вдруг – должно быть от усталости – он заснул и увидел во сне очень старую, уродливую, ужасную старуху – ведьму. Ее уродство было таким жутким, что он весь задрожал. Старуха была настолько отвратительной, что ему захотелось убежать – но куда бежать, куда идти? Он был пойман и словно загипнотизирован старой ведьмой. Ее глаза притягивали, будто магниты. – Что ты изучаешь? – спросила старуха.

– Философию, религию, эпистемологию, языки, грамматику, логику, – ответил он.

– Ты их понимаешь?

– Конечно… Да, я их понимаю, – ответил Наропа.

– Ты понимаешь слова или смысл? – не унималась старая ведьма.

Всю жизнь Наропе задавали тысячи вопросов – тысячи учеников постоянно его о чем-нибудь спрашивали, – но никто никогда у него спрашивал, что он понимает: слова или смысл. Пронзительные глаза старухи проникали в самую глубину его существа, и ей невозможно было солгать. Любому другому он бы сказал: «Конечно, я понимаю смысл», – но этой кошмарной старухе он был вынужден сказать правду.

– Я понимаю слова, – сказал он.

Старуха была счастлива. Она рассмеялась и пустилась в пляс, а ее уродство начало преображаться – из глубин ее существа проступила тонкая красота. Подумав: «Я сделал ее такой счастливой. Почему бы не сделать ее еще более счастливой?», – Наропа добавил:

– Смысл я тоже понимаю.

Прекратив смеяться и танцевать, старуха начала рыдать, все ее уродство вернулось и стало в тысячу раз ужаснее. Наропа спросил ее:

– Почему ты рыдаешь? И почему ты смеялась и танцевала до этого?

Она ответила:

– Я была счастлива, потому что ты, такой великий ученый, сказал правду. А теперь я рыдаю оттого, что ты солгал мне. Мы оба знаем, что ты не понимаешь смысл.

Видение исчезло, а Наропа преобразился. Он оставил университет и больше ни разу в жизни не притронулся ни к одному писанию. Он избавился от всего своего знания. Он понял, что старуха была его собственной проекцией. Она была сущностью Наропы, которая стала уродливой из-за знания. Но стоило ему лишь осознать, что он не понимает смысл, и все уродство преобразилось в красоту.

Этот сон Наропы имеет очень большое значение. Пока вы не почувствуете, что знание бесполезно, вы никогда не начнете стремиться к мудрости. Вы будете носить фальшивую монету, считая ее сокровищем. Вы должны осознать, что знание – это фальшивая монета, это не познание, не понимание. В лучшем случае знание интеллектуально – слова понятны, но смысл не ясен.

14. ПОДЛИННОСТЬ
Миларепа и лжеучитель

Истина – это не путь. Истина – это подлинность искателя.

Можно идти по любому пути. Если вы искренни и неподдельны, вы достигнете цели. Одни пути могут быть трудными, другие – легкими; одни пути утопают в зелени, другие пролегают через пустыни; с одних открывается прекрасный Вид, другие совсем не радуют взор, но дело не в этом. Если вы искренни и честны, если вы подлинны, любой путь приведет вас к цели.

Итак, подлинность и есть путь. Не важно, по какому пути вы идете – если ваше стремление неподдельно, любой путь приведет к цели. Верно также и противоположное: не важно, по какому пути вы идете – если подлинности нет, вы ничего не достигнете. Лишь ваша подлинность приведет вас домой. Пути сами по себе второстепенны. Самое главное – это быть подлинным, быть истинным.

Об одном великом мистике, Миларепе, рассказывают такую историю.

Когда он пришел к своему мастеру в Тибет, он был таким скромным, чистым и неподдельным в своих проявлениях, что остальные ученики начали ему завидовать. Было ясно, что он станет преемником. Естественно, в дело вмешалась политика, и они решили убить его. Однажды они сказали Миларепе:

– Если ты действительно веришь в мастера, спрыгни с горы. Если ты действительно веришь, если доверяешь, то ничего страшного с тобой не случится.

И Миларепа, не колеблясь ни секунды, прыгнул. Ученики бросились вниз… Высота горы была почти три тысячи футов. Они спустились вниз, ожидая увидеть искалеченный труп Миларепы, но тот, целый, невредимый и совершенно счастливый, сидел в позе лотоса. Открыв глаза, он сказал:

– Вы правы, вера защищает.

Ученики подумали, что его спас счастливый случай, и поэтому, когда однажды загорелся дом, они сказали ему:

– Если ты любишь своего мастера и доверяешь ему, ты сможешь войти в горящий дом.

Миларепа бросился, чтобы спасти оставшихся внутри дома женщину и ребенка. Ученики надеялись, что Миларепа погибнет в бушующем огне, но когда он вышел с женщиной и ребенком, они увидели, что он даже не обгорел. Он еще больше сиял, окрыленный верой…

Однажды ученикам нужно было переправиться через реку, и они сказали Миларепе:

– Тебе не нужна лодка. Твоя вера так велика, что ты сможешь пойти по воде.

И он пошел.

В это мгновение мастер впервые увидел его. Он не знал ни о том, что он прыгал в ущелье, ни о том, что он входил в горящий дом. Но на этот раз мастер тоже был на берегу и, увидев, как Миларепа идет по воде, воскликнул:

– Что ты делаешь? Это невозможно!

Миларепа ответил:

– Возможно! Я делаю это вашей силой.

Мастер подумал: «Раз мое имя и моя сила могут творить чудеса с этим невежественным, глупым юнцом, то… Ведь сам я никогда не пробовал ничего подобного». Он попробовал и… утонул. С тех пор о нем никто ничего не слышал.

15. БДИТЕЛЬНОСТЬ
Внезапная смерть ученика Экидо

Будьте бдительны. Каждое мгновение необходимо воспринимать так, будто оно последнее. Ведь оно действительно может оказаться последним! Поэтому используйте его целиком и полностью. Выжимайте из него все соки. Именно в этой тотальности вы и будете бдительными.

Японский мастер Экидо был суровым учителем, и ученики боялись его.

Однажды один из его учеников бил в храмовый гонг, оповещая время, и пропустил один удар, засмотревшись на красивую девушку, проходившую мимо ворот.

Ученик не знал, что Экидо в этот момент стоял у него за спиной. Мастер ударил его своим посохом, от шока сердце ученика остановилось, и он умер.

Поскольку старинный обычай, согласно которому ученик отдает свою жизнь в распоряжение учителя, превратился в простую формальность, Экидо был осужден общественностью.

Но после этого происшествия у Экидо появилось десять просветленных последователей, а это необычайно много.

На первый взгляд может показаться, что мастер убил ученика. Но это не так. Ученик все равно бы умер – пришло его время. Мастер знал об этом, он просто использовал момент смерти для того, чтобы помочь ученику просветлеть. Об этом не говорится в истории, но именно так все и произошло. В противном случае мастер бы не стоял у него за спиной. Неужели у него не было более важных дел? Однако в данный момент для него действительно не было ничего более важного, поскольку этот ученик должен был умереть, и его смерть необходимо было использовать.

Эта история прекрасна и имеет глубокое значение. Ученик увидел красивую девушку, проходящую мимо, и вся его сознательность исчезла. Все его существо превратилось в желание – он захотел пойти за этой девушкой и овладеть ею. Всего мгновение тому назад он был осознан, и вот он уже совершенно утратил всякую бдительность и осознанность.

Он бил в гонг осознанно. Это часть медитации в дзенском монастыре – любые действия должны совершаться осознанно. Что бы ни делалось, оно должно освещаться светом сознания, и тогда открывается его истинная суть. Итак, в момент смерти ученик должен был быть бдительным и осознанным, но ум прибегнул к последней хитрости – появилась красивая девушка!

В тот момент, когда ученик утратил осознанность, мастер ударил его по голове. Экидо видел, как приближается невидимая смерть, и он ударил для того, чтобы вернуть ученику бдительность. Мастер стоял рядом, выжидая. Мастера всегда стоят рядом с учениками, физически или метафизически. А смерть человека – это одно из величайших событий. Мастер изо всех сил ударил ученика, его тело упало, но внутренне он стал осознанным. Он умер осознанно. А если вам удалось соединить смерть и осознанность, значит, вы достигли просветления.

16. ИМИТАЦИЯ
Палец Гутея, указующий на единое

Будьте верны себе, ибо ваша собственная истина может привести вас к высшей истине. Ничья другая истина не сможет стать вашей.

В вас содержится семя. Лишь в том случае, если это семя прорастет и превратится в дерево, вы достигнете цветения; только тогда вы испытаете экстаз и получите благословение. Но если вы будете следовать другим, это семя останется мертвым. Вы можете следовать всем идеалам мира и достичь в этом успеха, но вы будете чувствовать опустошенность, ибо ничто другое не в силах наполнить вас – только ваше собственное семя, ставшее деревом. Вы почувствуете истинное удовлетворение лишь тогда, когда расцветет ваша собственная истина – и ни секундой раньше.

Мастер дзен Гутей имел обыкновение поднимать палец, когда разъяснял какой-нибудь вопрос, связанный с дзен.

Один юный ученик начал подражать Мастеру, и когда кто-нибудь спрашивал его, чему учит мастер, мальчик поднимал палец.

Гутей услышал об этом и, увидев однажды, как ученик поднимает палец, схватил ученика за руку, вытащил нож, отрезал палец и выбросил его.

Когда мальчик завыл от боли и побежал прочь, Гутей крикнул ему: «Стоп!»

Мальчик остановился, обернулся и сквозь слезы взглянул на мастера. Гутей поднял вверх свой палец. Мальчик хотел поднять вверх свой палец, но осознав, что его нет, поклонился и… просветлел.

Это очень странная история, и есть большая вероятность того, что вы ее неправильно поймете, потому что в жизни труднее всего понять поведение просветленного человека.

Мастера никогда ничего не делают просто так, даже палец не поднимают просто так… Гутей не всегда поднимал палец, а только тогда, когда разъяснял вопрос, касающийся дзен, – почему? Все ваши проблемы возникают оттого, что вы разделены на части, оттого, что в вас царит разлад, вы – хаос, а не гармония. Что такое медитация? Это не что иное, как возвращение к единству. Объяснения Гутея были второстепенными, самым главным был лишь поднятый палец. Тем самым он говорил: «Будьте едины! И все ваши проблемы разрешатся».

Мальчик начал ему подражать. Но подражание никуда не приводит. Подражание означает, что идеал приходит извне, это не есть нечто, исходящее изнутри. Внутри вас содержится семя; если вы имитируете других, семя останется мертвым.

Гутей был способен на глубочайшее сострадание. Только из сострадания можно быть таким жестоким – подражание должно быть безжалостно пресечено. Палец – лишь символ. Мальчика необходимо было шокировать, и страдание должно было проникнуть в самую глубину его существа. Чрезвычайно насыщенный момент осознания, величайший метод… Гутей крикнул: «Стоп!» В момент остановки боли больше не было.

Лишь в силу старой привычки, когда мастер поднял свой палец, мальчик поднял свой – которого не было. И впервые он осознал, что он – не тело, он – осознанность, сознание. Он – душа, а тело – лишь дом.

Вы – внутренний свет, не светильник, но пламя.

17. ЧАШКА ЧАЯ
Веки Бодхидхармы и происхождение чая

Осознанность появляется из чувствительности. Что бы вы ни делали, вы должны быть более чувствительными, чтобы даже такая тривиальная вещь, как чай… Есть ли что-нибудь тривиальнее чая? Может ли быть что-нибудь проще, чем чай? А монахи и мастера дзен сделали из этой самой обыкновенной вещи самую необыкновенную. Они соединили «это» и «то»… Чай и Бог стали единым целым. Пока чай не станет божественным, вы тоже не станете божественными, поскольку самое малое должно быть поднято до самого великого, обыкновенное должно быть поднято до необыкновенного, земля должна быть превращена в небо. Они должны соединиться, разрыв должен быть преодолен.

Чай был открыт Бодхидхармой, основателем дзен. Эта история прекрасна.

Бодхидхарма медитировал девять лет, глядя на стену. Девять лет он непрерывно смотрел на стену – не удивительно, что иногда он начинал засыпать. Он постоянно боролся со сном – с метафизическим сном, с бессознательностью. Он хотел оставаться в сознании даже во сне. Он желал сделать сознание непрерывным, свет должен гореть день и ночь, круглые сутки. Вот что такое дхьяна, медитация, – это осознанность.

Однажды ночью Бодхидхарма почувствовал, что больше не в силах оставаться в состоянии бодрствования и начинает засыпать. И тогда он отрезал свои веки и выбросил их! Теперь он просто не мог закрыть глаза. Эта история прекрасна.

Чтобы обрести внутренние глаза, необходимо выбросить внешние. Именно такую цену необходимо заплатить.

Что произошло дальше? Спустя несколько дней он обнаружил, что веки, которые он бросил на землю, превратились в маленький побег. Этот побег вырос и стал кустиком чая. Именно поэтому когда вы пьете чай, в вас проникает частичка Бодхидхармы, и вы не можете заснуть. Бодхидхарма медитировал на горе под названием Та, именно поэтому чай называется чаем. Он получил свое название в честь горы, на которой Бодхидхарма медитировал девять лет. Это притча.

Когда мастер дзен говорит: «Выпей чашку чая», он тем самым говорит: «Попробуй Бодхидхарму на вкус. Выкинь из головы вопросы: существует Бог или нет, кто создал мир, где находится рай и где находится ад, в чем заключается теория кармы и перерождения». Когда мастер дзен говорит: «Забудь обо всем этом. Выпей чашку чая», – он хочет сказать: «Стань более осознанным, не забивай себе голову всякой чушью. Она тебе все равно не поможет».

18. МЕДИТАЦИЯ
С какой стороны зонта ты поставил свои башмаки?

Делайте все житейские дела с расслабленным осознанием. Когда вы едите, ешьте тотально – жуйте тотально, чувствуйте вкус тотально, чувствуйте запах тотально. Прикоснитесь к хлебу, почувствуйте его текстуру. Понюхайте хлеб, почувствуйте его аромат. Жуйте его, позвольте ему раствориться в вашем существе, при этом оставайтесь осознанными – и вы войдете в медитацию, которая не будет чем-то отдельным от вашей жизни.

Каждый раз, когда медитация отделяется от вашей жизни, это значит, что что-то не так. Такая медитация отрекается от жизни. Вы начинаете думать о том, чтобы уйти в монастырь или укрыться в гималайской пещере. Вам хочется убежать от жизни, поскольку она кажется вам отвлечением от медитации.

Жизнь – это не отвлечение, жизнь – это благоприятное условие для медитации.

Однажды к мастеру Иккью пришел ученик, который уже некоторое время делал практики. Шел дождь, и, входя в дом, он оставил свои башмаки и зонт снаружи. После того, как он выразил мастеру свое почтение, тот спросил его, с какой стороны башмаков он поставил свой зонт.

Что это за вопрос? Мастера не должны задавать такие глупые вопросы – они должны спрашивать о Боге, о подъеме кундалини, об открытии чакр, о возникновении вспышек света в голове. Надо спрашивать о великом – об эзотерических вещах. Однако Иккью задал обыкновенный вопрос. Ни один христианский святой, ни один джайнский монах, ни один индуистский свами не задал бы его. Такой вопрос может задать только тот, кто действительно пребывает с Буддой, в Будде – кто сам является буддой. Мастер спросил ученика, с какой стороны башмаков он поставил свой зонт. Какое отношение башмаки и зонт имеют к духовности?

Если бы вам задали подобный вопрос, вы бы почувствовали раздражение. Что за дурацкий вопрос?

Но в нем есть нечто невероятно ценное. Если бы мастер спросил о Боге, кундалини и чакрах, это была бы полная чушь, совершеннейшая бессмыслица. Но в этом вопросе есть смысл.

Ученик не смог вспомнить – кого волнует, где он ставит свои башмаки и с какой стороны он ставит свой зонт, с левой или с правой? Кого это волнует? Кто обращает внимание на зонты? Кто думает о башмаках? Кто настолько внимателен?

Но этого было достаточно – ученик не прошел испытание. Иккью сказал:

– Иди и медитируй еще семь лет.

– Семь лет? – воскликнул ученик. – Из-за такого незначительного промаха?

– Это не незначительный промах. Промахи не бывают ни незначительными, ни значительными – просто ты еще живешь не медитативно, вот и все. Возвращайся к себе, медитируй еще семь лет и затем снова приходи сюда.

Это очень важное наставление: будьте внимательны ко всему. Не разделяйте вещи на обыденные и духовные. Их обыденность или духовность зависит только от вас. Обращайте внимание, будьте внимательны, и все будет духовным. Если не будете обращать внимание, не будете внимательными, все будет недуховным.

Духовность привносится вами, это ваш дар миру. Когда мастер, подобный Иккью, прикасается к своему зонту, зонт божественен. Медитативная энергия алхимична. Она превращает неблагородный метал в золото, она превращает низшее в высшее. В высшем своем проявлении все божественно. Сам этот мир – рай, и это тело – будда.

19. ЦЕНТРИРОВАННОСТЬ
Монах и проститутка

Где бы вы ни были, старайтесь быть более центрированными, более бдительными, живите более осознанно. Никуда не нужно идти. Все, что должно произойти, должно произойти внутри вас, и это в ваших руках. Вы не марионетка, управляемая чужими руками. Вы – совершенно свободные индивидуальности. Если хотите оставаться в иллюзиях, можете пребывать в них на протяжении многих, многих жизней. Если решите вырваться из них, достаточно одного вашего решения в эту самую секунду.

Вы можете вырваться из всех своих иллюзий прямо сейчас.

Будда остановился в Ваишали, где жила Амрапали. Амрапали была проституткой. Во времена Будды в Индии существовал обычай, согласно которому самой красивой женщине города не разрешалось выходить замуж, поскольку это привело бы к излишней ревности, к конфликтам и спорам. Поэтому самая красивая женщина должна была стать нагарвадху – женой всего города.

Это вовсе не было чем-то постыдным; напротив, таких женщин все уважали. Они не были обыкновенными проститутками. Их посещали лишь очень богатые мужчины, цари, принцы, генералы – высший слой общества.

Амрапали была очень красива. Однажды, стоя на террасе своего дома, она увидела молодого буддийского монаха. Она никогда ни в кого не влюблялась, а тут влюбилась с первого взгляда – монах был молод, но обладал удивительным качеством присутствия и был исполнен осознанности и благодати. Его походка… Амрапали выбежала на улицу и сказала:

– Через три дня начнется сезон дождей…

Буддийские монахи не путешествуют во время сезона дождей, который длится четыре месяца. Амрапали сказала:

– Я приглашаю тебя пожить в моем доме эти четыре месяца.

Молодой монах ответил:

– Я спрошу мастера. Если он разрешит мне, я приду к тебе.

Он пришел к Будде, прикоснулся к его стопам и все ему рассказал:

– Она предложила мне пожить в ее доме четыре месяца. Я сказал, что спрошу у мастера, и вот я здесь… Я готов сделать все, что ты мне велишь.

Будда посмотрел монаху в глаза и сказал:

– Поживи у нее.

Все были шокированы. Десять тысяч монахов… Все молчали, но в этом молчании чувствовался гнев и ревность. После того как молодой человек ушел жить к Амрапали, монахи каждый день сплетничали: «Весь город взбудоражен. Все говорят лишь об одном: буддийский монах живет у Амрапали».

Будда сказал:

– Замолчите. Я доверяю этому монаху. Я заглянул ему в глаза – в них не было желания. Если бы я сказал «нет», он бы ничего не почувствовал. Я сказал «да», и он пошел. Я верю в его осознанность, в его медитацию. Почему вы так встревожены и взволнованы?

Спустя четыре месяца молодой человек вернулся и прикоснулся к стопам Будды – с ним пришла Амрапали, облаченная в одежды буддийской монахини. Она тоже прикоснулась к стопам Будды и сказала:

– Я старалась из всех сил соблазнить твоего монаха, но в итоге он соблазнил меня. Он убедил меня своим присутствием и осознанностью, что настоящая жизнь здесь, у твоих ног.

– Теперь вы удовлетворены? – спросил Будда у всех собравшихся.

Если медитация глубока, если сознание ясно, то ничто не в силах их нарушить. Амрапали стала ученицей Будды и достигла просветления.