Текст книги "Таро Трансформации. Глубокие прозрения – каждый день"

34. ГНЕВ
Монах с неукротимой вспыльчивостью

В следующий раз, когда почувствуете гнев, обегите вокруг дома семь раз, а затем сядьте под деревом и посмотрите, куда делся весь ваш гнев. Вы не подавили его, вы не сдержали его, не выплеснули его на другого человека…

Гнев – это рвота ума. Не нужно выплескивать ее на других. Побегайте или возьмите подушку и колотите ее до тех пор, пока не разожмутся стиснутые зубы и не расслабятся сжатые кулаки.

Для того чтобы трансформировать гнев, не надо его контролировать, его надо осознать. Гнев – это событие, это прекрасное явление; он подобен разряду электричества во время грозы.

Ученик дзен пришел к Банкею и сказал:

– Мастер, я страдаю от неукротимой вспыльчивости. Как я могу излечиться от нее?

– Покажи мне свою вспыльчивость, – сказал Банкей. – Очень любопытно на нее взглянуть. – Сейчас у меня ее нет, – сказал ученик, – я не могу вам ее показать.

– Хорошо, покажи мне ее, когда она у тебя появится, – сказал Банкей.

– Но я не смогу показать вспыльчивость, когда она появится, – запротестовал ученик. – Она возникает неожиданно, и, пока я дойду до вас, она, скорее всего, закончится.

– В таком случае, – заключил Банкей, – она не может быть частью твоей истинной природы. Если бы она была таковой, ты мог бы показать мне ее в любой момент. Ведь когда ты родился, у тебя ее не было – стало быть, она приходит к тебе извне. Предлагаю тебе следующее: каждый раз, когда она будет входить в тебя, бей себя палкой, пока она не выдержит и не убежит.

Даже когда гнев уже проявился, осознайте его, и он исчезнет. Попробуйте! Прямо в разгар гнева, когда вы вне себя от ярости и готовы убить, осознайте это – и вы почувствуете, что что-то изменилось: внутри повернулась какая-то шестеренка, что-то щелкнуло, и ваше внутреннее существо расслабилось. На то, чтобы расслабился внешний слой, может потребоваться еще время, но внутри все уже расслаблено. Телу понадобится еще немного времени, чтобы остыть, но глубоко внутри, в самом центре, вы спокойны.

Необходимо осознание, а не осуждение – благодаря осознанию трансформация произойдет сама по себе. Осознавая свой гнев, вы начинаете его понимать. Просто наблюдайте, без суждений, без положительной или отрицательной оценки, просто смотрите на свое внутреннее небо. В нем сверкает молния – гнев, – вы разгорячены, вся ваша нервная система содрогается, по телу пробегает дрожь – это прекрасный момент, энергия активна, и вы с легкостью можете наблюдать ее. Когда она пассивна, ее невозможно наблюдать.

Закройте глаза и помедитируйте над энергией гнева. Не боритесь с ней, просто смотрите на то, что происходит: небо пронизано электричеством, ярко сверкает молния – это невероятно красиво. Лягте на землю и посмотрите на небо. Затем сделайте то же самое внутри себя.

Вас кто-то оскорбил, над вами посмеялись, вам кто-то что-то сказал – и вот грозовые тучи затянули ваше внутреннее небо, засверкала молния. Наблюдайте! Это прекрасное зрелище – оно может быть и ужасным, если вы не понимаете его. Это тайна, а если тайна не понятна, она вселяет страх. Но как только тайна становится понятной, она превращается в благодать, в подарок, потому что теперь у вас есть ключ, и с этим ключом вы – мастер.

35. САМООБЛАДАНИЕ
Секрет перстня

Думать: «Я есть ум» – это неосознанность.

Вы должны знать, что ум – всего лишь механизм – такой же, как и тело, – существующий автономно… Наступает ночь, приходит утро, но вы не отождествляете себя с ними. Вы не говорите: «Я – ночь»; вы не говорите: «Я – утро». Наступает ночь, приходит утро, утро сменяется днем, снова наступает ночь… Колесо вращается постоянно, но вы осознаете, что вы не являетесь ни ночью, ни утром, ни днем.

То же самое и в случае ума.

Приходит гнев, но вы забываетесь и становитесь гневом. Приходит жадность, вы забываетесь и становитесь жадностью. Приходит ненависть, вы забываетесь и становитесь ненавистью.

Осознанность – это наблюдение того, что ум наполняется жадностью, гневом, ненавистью или похотью, а вы – лишь наблюдатель. В этом состоянии вы можете увидеть, как возникает жадность, как она становится огромной черной тучей, а затем рассеивается – но вас она не затрагивает. Как долго она может продолжаться? Ваша жадность кратковременна, ваш гнев кратковременен, ваша похоть кратковременна. Понаблюдайте – и вы удивитесь: они приходят и уходят, а вы остаетесь невозмутимыми и спокойными.

Самое главное – не забывать, что когда вам хорошо, когда вы в восторге, это состояние не будет длиться вечно. Проживайте настоящий момент настолько радостно и весело, насколько можете, но знайте, что он пришел и уйдет – он как легкий ветерок, который влетел в ваш дом, принеся с собой аромат и свежесть, и который вылетит через другую дверь.

Это самое главное. Если вы захотите сделать моменты восторга постоянными, вы тут же их разрушите. Будьте благодарны, когда они приходят, и благодарите существование, когда они уходят. Оставайтесь открытыми. Так будет происходить не раз – не судите, не выбирайте.

Конечно, будут и моменты несчастья. Ну и что? Есть несчастные люди, у которых ни разу в жизни не было момента радости, – так что вам повезло. Даже будучи несчастными, помните, что страдание не вечно, оно тоже пройдет – не беспокойтесь и не переживайте. Подобно тому, как дни сменяют ночи, моменты радости сменяют моменты печали. Принимайте их как проявление двойственности природы, как естественный ход вещей.

Вы – наблюдатель: вы не становитесь ни счастьем, ни несчастьем. Счастье приходит и уходит, несчастье приходит и уходит. Постоянно и неизменно лишь одно – наблюдатель, свидетель. Постепенно все больше и больше обосновывайтесь в наблюдателе. Проходят дни, и приходят ночи… Проходят рождения, и приходят смерти… Проходят успехи, и приходят неудачи… Но если вы находитесь в наблюдателе – а это ваша единственная реальность, – все преходяще.

Всего на мгновение постарайтесь почувствовать то, что я говорю: станьте наблюдателем… Не привязывайтесь к моменту, если он прекрасен, и не торопите момент, если он ужасен. Перестаньте это делать. Именно так вы поступали уже многие жизни, но вас это ни к чему не привело и не приведет.

Единственный способ достичь беспредельности – это найти место, откуда вы можете наблюдать все преходящие явления, не отождествляясь с ними.

Я расскажу вам древнюю суфийскую притчу.

Однажды султан обратился к своим придворным мудрецам с такими словами: «Ювелиры делают для меня очень красивый перстень с самым роскошным бриллиантом на свете. Но я хочу, чтобы в перстне хранилось какое-нибудь наставление, которое могло бы мне помочь в минуты полного отчаяния. Оно должно быть очень коротким, чтобы его можно было уместить под бриллиантом».

Советники были настоящими мудрецами и великими учеными, они могли бы написать грандиозные трактаты. Но сочинить наставление, состоящее не более чем из двух-трех слов, которое могло бы помочь в моменты полного отчаяния… Они долго думали, листали свои книги, но так и не смогли найти ничего подходящего.

У султана был старый слуга, служивший некогда еще его отцу. Мать султана рано умерла, и о мальчике стал заботиться слуга, поэтому и отношение к нему было не как к слуге. Султан его безгранично уважал и почитал за отца.

Старик сказал:

– Я не мудрец, не ученый, но я знаю, что надо написать, потому что есть только одно наставление, способное помочь в трудную минуту. Твои советники не смогут его тебе дать, его может дать лишь мистик, достигший просветления. За всю свою долгую жизнь во дворце я повидал самых разных людей, и одним из них был мистик. Он гостил у твоего отца, и я был назначен ему в услужение. Уезжая, в знак благодарности за мою службу, он дал мне это наставление.

И слуга написал его на крошечном листке бумаги, сложил и отдал султану:

– Не читай, спрячь его в свой перстень. Прочти лишь тогда, когда все остальное будет бессильно помочь, когда не будет иного выхода.

И вскоре такой момент настал. Страну захватили, и султан потерял свое царство. Он вскочил на коня, намереваясь спастись бегством, но враги неотступно следовали за ним. Он был один; их – много. Внезапно тропа оборвалась – впереди была пропасть и верная смерть. Повернуть назад он тоже не мог, враг был совсем близко, он слышал стук конских копыт. Ни вперед, ни назад – выхода не было…

И тут султан вспомнил о перстне. Он открыл его и извлек листок бумаги, хранивший бесценное наставление. Оно гласило: «И это пройдет». Когда он прочел это послание, великий покой снизошел на него. «И это пройдет». И оно прошло.

Все проходит, ничто не вечно в этом мире. Преследовавшие султана враги, должно быть, сбились с пути и заблудились в лесу – он перестал слышать стук конских копыт.

Султан был бесконечно благодарен своему слуге и неизвестному мистику. Эти слова совершили чудо. Он сложил листок бумаги, положил его обратно в перстень, снова собрал свою армию и отвоевал свое царство. В тот день, когда он вошел в столицу с победой, во всем городе царил праздник, музыка и танцы – султан был очень горд собой.

Старик-слуга шел возле колесницы. Он сказал:

– Сейчас тоже подходящий момент – прочти наставление.

– О чем ты? – удивился султан. – Я одержал победу, люди ее празднуют. Я не в отчаянии и не в безвыходной ситуации.

– Послушай, мистик сказал, что это наставление не только для безвыходных, но и для приятных ситуаций. Оно необходимо не только, когда ты побежден, но и когда ты одержал победу, не только когда ты последний, но и когда ты первый.

Султан открыл перстень и прочел: «И это пройдет», – и вдруг среди ликующей, празднующей и танцующей толпы он почувствовал тот же покой, то же умиротворение… Гордыня и эго исчезли.

Все проходит.

Он попросил своего старого слугу подняться на колесницу и сесть рядом с собой.

– Сказал ли мистик еще что-нибудь? Все проходит… Это наставление оказалось чрезвычайно полезным.

– Третье, что сказал мистик, это: «Помни, все проходит. Только ты остаешься; ты остаешься вечно как свидетель».

Все проходит, но вы остаетесь. Вы – реальность; все остальное – лишь сон. Есть прекрасные сны, есть кошмары… Не важно, какой сон вы видите: прекрасный или ужасный; важен только тот, кто видит этот сон. Этот зритель – единственная реальность.

36-37. ВРАТА АДА / ВРАТА РАЯ
Гордость самурая

Рай и ад – это понятия не географические, а психологические, это ваша психология. Рай и ад существуют не после смерти, а здесь и сейчас. Врата открываются каждое мгновение, каждый миг вы оказываетесь то в раю, то в аду. Это вопрос, который решается ежесекундно. За одну секунду вы можете переместиться из ада в рай или из рая в ад.

Ад и рай находятся внутри вас. Их врата расположены рядом друг с другом: правой рукой вы можете открыть дверь в рай, левой – дверь в ад. Малейшее изменение ума, и ваше бытие трансформируется – из рая в ад и из ада в рай. Когда вы действуете бессознательно, неосознанно, вы в аду; когда вы сознательны, когда действуете осознанно, вы в раю.

Мастер дзен Хакуин – один из немногих, достигших полного расцвета сознания. Однажды к нему пришел великий воин, самурай, и спросил:

– Правда, что есть ад и рай? Если они существуют, где их врата? Как в них войти? Как мне избежать ада и попасть в рай?

Он был простым воином. Воины всегда просты, иначе они не смогли бы заниматься своим делом. Воин знает лишь две веши: жизнь и смерть. Его жизнь всегда на кону, он постоянно рискует. Этот самурай был простым человеком, и он пришел не для того, чтобы изучать сложные доктрины. Он хотел знать, где находятся врата, чтобы избежать ада и попасть в рай.

И Хакуин ответил так, чтобы воин понял. Что сделал Хакуин? Он спросил:

– Кто ты?

– Я самурай, предводитель самураев. Даже император оказывает мне почести.

В Японии быть самураем чрезвычайно почетно. Быть самураем – значит владеть в совершенстве воинским искусством и быть готовым без колебаний отдать свою жизнь. Для самурая жизнь и смерть – лишь игра.

– Ты самурай? Да ты больше похож на нищего, – рассмеялся Хакуин.

Гордость самурая была задета, его эго оскорблено. Он забыл, зачем пришел. Выхватив меч, он был готов убить Хакуина. Он забыл, что пришел к мастеру, чтобы спросить, где находятся врата в рай и врата в ад. Рассмеявшись, Хакуин сказал:

– Вот и врата в ад. Они открываются мечом, гневом и самолюбием.

Воин понял сразу: это врата ада. Он убрал меч в ножны.

– А вот врата в рай, – сказал Хакуин.

Ад и рай находятся внутри каждого из вас, их врата внутри вас. Когда вы действуете бессознательно, открываются врата в ад; когда вы бдительны и осознанны, отворяются врата в рай.

Что произошло с самураем? Действовал ли он сознательно, когда едва не убил Хакуина? Осознавал ли он то, что делал? Осознавал ли он, зачем пришел? Вся его осознанность исчезла. Когда эго берет верх, вы не способны быть осознанными и бдительными. Эго – это наркотик, опьяняющее вещество, лишающее сознания. Вы действуете, но действуете бессознательно, неосознанно. И каждый раз, когда ваше действие неосознанно, открываются врата в ад. Что бы вы ни делали, если вы не осознаете свои действия, открываются врата в ад. Самурай мгновенно стал осознанным. Внезапно, когда Хакуин сказал: «Вот врата в ад, и ты их уже открыл», – сама ситуация пробудила в нем осознание.

Еще секунда, и Хакуин лишился бы головы; еще мгновение, и он был бы мертв. Но Хакуин сказал: «Вот врата в ад». Это не философский ответ. Ни один мастер не отвечает по-философски. Философия существует лишь для посредственных, непросветленных умов. Мастер дает не вербальный, а тотальный ответ. И не важно, что этот человек едва его не убил. «Я согласен даже на смерть, если она сделает тебя осознанным». Хакуин вел игру.

Вот что произошло с самураем: выхватив меч, он увидел прямо перед собой смеющееся лицо Хакуина и его улыбающиеся глаза, и замер – врата в рай открылись. Он понял, что хотел сказать мастер, и меч отправился в ножны. Убирая меч в ножны, он был совершенно спокоен и умиротворен. Гнев исчез, энергия, бурлившая в гневе, превратилась в тишину. Если вдруг в разгар гнева вы пробудитесь, то ощутите покой, который вам никогда не доводилось ощущать прежде. Энергия двигалась и вдруг останавливается – наступает тишина. Вы мгновенно оказываетесь в своей внутренней сущности, и это перемещение настолько внезапно, что вы пробуждаетесь и становитесь осознанными. Это не медленное перемещение – оно настолько стремительно, что вы не можете остаться в бессознательном состоянии. Бессознательность возможна лишь в рутинных процессах, в медленных действиях – вы так медленно двигаетесь, что не можете почувствовать движение. Это было стремительное движение – резкий переход от деятельности к бездеятельности, от мысли к отсутствию мысли, от ума к не-уму. Пока меч входил в ножны, самурай все понял. И Хакуин сказал: «Вот так открываются врата в рай». Тишина является вратами в рай. Внутренний покой – врата в рай. Милосердие – врата в рай. Любовь и сострадание – врата в рай.

38. ТРАНСМУТАЦИЯ
Сердечная медитация Атиши

Боль – это естественное явление; ее необходимо понять и принять. Обычно мы боимся боли и стараемся ее избегать. Именно поэтому большинство людей избегают жить сердцем и живут головой. Да, сердце действительно приносит боль, но только лишь потому, что способно давать наслаждение. Боль – это путь, по которому приходит наслаждение. Страдание – это дверь, через которую входит экстаз. Тот, кто понял это, воспринимает боль как благо. И качество боли немедленно меняется. Вы больше не противостоите ей, и она перестает быть болью, она становится другом, она превращается в очистительный огонь. Боль становится трансмутацией, процессом, в котором сгорает старое и возникает новое, ум исчезает, а сердце раскрывается. И тогда жизнь становится благословением.

Попробуйте медитативную практику Атиши. Делая вдох – слушайте внимательно, это одна из величайших методик, – представьте, что вы вдыхаете страдания всего мира. Вы вдыхаете в себя всю тьму, весь негатив, весь ад, существующий в мире. Пусть ваше сердце впитает это.

Возможно, вы читали или слышали о так называемых позитивных мыслителях Запада. Они призывают к прямо противоположному – но они сами не знают, о чем говорят. Они говорят: «Выдыхая, выбрасывайте все свои страдания, весь негатив, а вдыхая, вбирайте в себя радость, позитив, счастье и веселье».

Метод Атиши прямо противоположен: вдыхайте беды и страдания всех существ мира – прошлого, настоящего и будущего. И выдыхайте всю свою радость, все свое блаженство, все свое благословление. Выдыхая, изливайте себя в существование. Это метод сострадания: выпивайте страдание и изливайте блаженство.

Вы удивитесь, когда начнете это делать. Как только вы примете в себя все страдание мира, оно перестанет быть страданием. Сердце немедленно трансформирует энергию страдания.

Сердце – это преобразующая сила: вы выпиваете страдание, оно преобразуется в блаженство, и вы изливаете его в мир.

Как только вы узнаете, что ваше сердце способно творить такое волшебство, такое чудо, вам захочется делать это снова и снова. Попробуйте. Это один из самых действенных методов – он прост и дает незамедлительные результаты. Сделайте это прямо сегодня, и вы увидите.

Таков подход Будды и его учеников. Атиша – продолжатель той же традиции, того же направления. Будда постоянно повторял своим ученикам: «Ихи пассико!» – «Придите и посмотрите!» Это научный подход. Буддизм – самая научная религия в мире, поэтому он получает все более и более широкое распространение в мире. По мере того как мир становится более разумным, влияние Будды увеличивается. Так и должно быть. Чем больше людей увлекается наукой, тем более привлекательным становится учение Будды. Будда может убедить научный ум, потому что говорит: «Экспериментируйте, испытывайте на своем опыте, и если почувствуете и убедитесь, поверьте. В противном случае не верьте».

Попробуйте этот прекрасный метод сострадания: вбирайте в себя страдание и изливайте радость.

39. ЭНЕРГИЯ
Человек с ожерельем из пальцев

Либо вы обращаете свою энергию в творчество, либо она закисает и становится разрушительной. Энергия – опасная вещь; если она есть, ее следует направлять на творчество, иначе рано или поздно вы обнаружите, что она стала разрушительной. Поэтому ищите то, во что вы могли бы вложить свою энергию. Это может быть все, что угодно. Рисуйте, танцуйте, пойте или играйте на каком-нибудь музыкальном инструменте… Занятие может быть каким угодно. Главное – найти то, чему вы могли бы отдаться целиком.

Если вы можете отдаться игре на гитаре – хорошо! В тот момент, когда вы самозабвенно отдаетесь какому-либо занятию, ваша энергия получает творческую реализацию. Если вы не можете отдаться живописи, пению, танцу, игре на гитаре или на флейте, энергия найдет иной способ выражения: гнев, ярость, агрессия.

Гаутама Будда посвятил в саньясу убийцу – и не простого убийцу. Рудольф Хесс – ничто по сравнению с ним. Его звали Ангулимала. «Ангулимала» означает «человек, который носит ожерелье из человеческих пальцев».

Ангулимала поклялся, что убьет тысячу человек. У каждой своей жертвы он отрезал по пальцу, чтобы помнить, сколько он уже убил, – таким образом, у него получилось целое ожерелье из пальцев. В ожерелье насчитывалось уже девятьсот девяносто девять пальцев – не хватало только одного. Причиной тому было закрытие дороги – по ней больше никто не ходил. Но Гаутама Будда пошел. Правитель поставил на дороге стражу, чтобы они не пускали путников, особенно чужестранцев, не знавших о том, что за холмами живет опасный убийца. Стражники сказали Будде:

– Не стоит идти по этой дороге. Там живет Ангулимала. Даже правителю не хватает смелости ездить по этой дороге. Этот Ангулимала – просто сумасшедший. Раньше к нему приходила его мать. Она была единственным человеком, который его иногда навешал. Так вот – даже она перестала ходить. В последний раз, когда она пришла, он сказал ей: «Не хватает всего одного пальца, и только потому, что ты моя мать, я тебя предупреждаю: если еще раз придешь, живой тебе не уйти. Мне позарез нужен один палец. До сих пор я тебя не убивал, потому что мог убивать других людей, но теперь никто кроме тебя больше не ходит по этой дороге. Так что предупреждаю – придешь еще раз, пеняй на себя». С тех пор мать не ходит к нему. И тебе не стоит рисковать.

И знаете, что им ответил Будда? Он сказал:

– Если не я, то кто же? Может случиться лишь две вещи: либо я его изменю – и я не могу упустить такую возможность, – либо я обеспечу его пальцем и тем самым исполню его желание. Рано или поздно я все равно умру. Оттого что я отдам свою голову Ангулимале, будет хоть какая-то польза. Лучше умереть, исполнив чье-то желание и успокоив его ум, чем просто сгореть в погребальном костре. Либо он убьет меня, либо я его, но эта встреча должна произойти. Покажите мне дорогу.

Даже ближайшие ученики, неотступно следовавшие за Гаутамой Буддой и постоянно соперничавшие за то, чтобы находиться как можно ближе к нему, начали отставать. Вскоре между Буддой и его учениками образовалась дистанция в несколько миль. Ученики хотели увидеть, что произойдет, но подойти ближе боялись.

Ангулимала сидел на камне и следил за дорогой. Он не мог поверить своим глазам. К нему шел человек удивительной красоты и необыкновенного обаяния. Кто бы это мог быть? Он никогда не слышал о Гаутаме Будде, но даже его жестокое сердце смягчилось при виде этого человека. Было раннее утро, веял свежий ветерок, вставало солнце, пели птицы, распускались цветы – Будда приближался.

В конце концов, Ангулимала обнажил свой меч и крикнул:

– Стой!

Будда был лишь в нескольких футах от него, и Ангулимала сказал:

– Ни шагу вперед, иначе пеняй на себя. Видимо, ты не знаешь, кто я!

– А ты знаешь, кто ты? – спросил Будда.

– Это не имеет значения, – ответил Ангулимала. – Не место и не время обсуждать такие веши. Твоя жизнь в опасности!

– Нет, это твоя жизнь в опасности.

– Я раньше думал, что я сумасшедший; но оказывается, сумасшедший – это ты. Ты подходишь все ближе. Я не хочу убивать невинного человека. Ты выглядишь таким невинным и красивым – уходи. Я найду кого-нибудь другого. Я могу пождать, я не тороплюсь. Если я смог убить девятьсот девяносто девять человек, смогу убить и еще одного… Но не заставляй меня убивать тебя.

Будда подошел совсем близко, у Ангулималы задрожали руки. Этот человек был удивительно красив и невинен, словно ребенок. Ангулимала влюбился в него. Убив стольких людей, Ангулимала никогда прежде не чувствовал такой слабости, он не знал, что такое любовь. Впервые в жизни его переполняла любовь. Возникло противоречие: рука держала меч, готовая убить этого человека, а сердце говорило: «Убери меч в ножны».

– Я готов, но почему у тебя дрожит рука? – сказал Будда. – Ты великий воин, тебя боятся даже всемогущие правители, а я простой ниший. У меня нет ничего, кроме миски для подаяний. Можешь убить меня, и я буду рад, что, исполнив твое желание, моя смерть окажется такой же полезной, как и моя жизнь. Но прежде чем отрубить мне голову, я думаю, ты согласишься выполнить мое последнее желание.

Перед смертью даже самый заклятый враг готов выполнить последнее желание жертвы.

– Чего ты хочешь? – спросил Ангулимала.

– Отруби ветку этого цветущего дерева, – попросил Будда. – Ведь я больше никогда не увижу таких цветов. Я хочу посмотреть на них поближе, вдохнуть их аромат и насладиться их красотой и великолепием в лучах утреннего солнца.

Ангулимала отсек мечом ветку, усыпанную цветами, и протянул ее Будде, но Будда сказал:

– Это была лишь первая часть желания, вторая часть такова: верни эту ветку на дерево.

– Я с самого начала думал, что ты сумасшедший, – сказал Ангулимала. – Это безумное желание. Как можно вернуть отрубленную ветку на дерево?

– Если не можешь создавать, не имеешь права и разрушать. Если не способен давать жизнь, не имеешь права лишать жизни ни одно живое существо.

Наступил момент тишины и момент трансформации… Меч выпал из рук Ангулималы. Припав к стопам Гаутамы Будды, он воскликнул:

– Я не знаю, кто ты, но кем бы ты ни был, возьми меня в свой мир! Посвяти меня!

К тому времени подошли и последователи Будды. Они стояли вокруг, когда Ангулимала молил о посвящении. Кто-то из учеников вскричал:

– Не посвящай его, он – убийца!

– Если не я, то кто же? – снова сказал Будда. – Я люблю этого человека, мне нравится его смелость. Я вижу в нем огромные возможности: он в одиночку сражается против всего мира. Я хочу, чтобы со мной были именно такие люди – люди, которые могут противостоять всему миру. До сих пор он противостоял миру с мечом в руках, отныне он будет противостоять миру, вооруженный сознанием, которое гораздо острее любого меча. Я сказал вам, что убийство произойдет, но было неизвестно, кто из нас будет убит: я или Ангулимала. Теперь вы видите – убит Ангулимала. И кто я такой, чтобы судить?