Электронная библиотека » Бхагаван Раджниш (Ошо) » » онлайн чтение - страница 4


  • Текст добавлен: 25 июля 2023, 21:01


Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)


Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 4 (всего у книги 10 страниц)

Шрифт:
- 100% +
20. ЭГО
Женщина и переход через реку

Эго – это социальное явление, это общество, а не вы. Но оно дает вам определенную роль в обществе, определенное место в общественной иерархии. И если вы довольны своим эго, то упускаете возможность открытия настоящего «Я». Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что все несчастья приходят через эго? Оно не способно сделать вас счастливыми, оно может сделать вас лишь несчастными. Эго – это ад. Когда вы страдаете, постарайтесь понаблюдать и проанализировать свое страдание, и вы увидите, что причиной ему эго.

Однажды два буддийских монаха возвращались в свой монастырь и подошли к реке, намереваясь перейти ее вброд. Течение было очень сильным, так как река протекала по горной местности. У реки стояла молодая красивая девушка, ожидая кого-нибудь, кто помог бы ей перейти на тот берег. Она боялась войти в воду одна.

Один из монахов, разумеется, тот, что был постарше – раз он старше, он должен идти впереди, – подошел к реке первым. Игры эго: старшие монахи должны идти впереди, младшие – позади. Девушка попросила его:

– Вы не могли бы мне помочь? Возьмите меня за руку. Я боюсь, течение очень сильное, и здесь может быть глубоко.

Старый монах закрыл глаза – так велел поступать своим монахам Будда: если видите женщину, особенно красивую женщину, закрывайте глаза. Но что удивительно, вы должны вначале ее увидеть, а затем закрыть глаза; иначе как вы определите, женщина ли это, и красива ли она? Вы уже оказались подверженными ее влиянию, а теперь закрываете глаза! Итак, старый монах закрыл глаза и, ничего не ответив девушке, вошел в реку.

Затем подошел молодой монах. Девушке было страшно обращаться к нему с просьбой, но ей ничего не оставалось делать – солнце уже садилось, приближалась ночь. И она попросила его:

– Вы не могли бы взять меня за руку? Здесь глубоко, течение очень сильное… Я боюсь.

– Здесь действительно глубоко, – сказал молодой монах. – Если я просто возьму вас за руку, толку будет мало. Садитесь мне на плечи, и я перенесу вас на другую сторону.

Придя в монастырь, старый монах сказал молодому:

– Ты совершил грех, и я доложу, что ты не только прикоснулся к женщине, не только заговорил с ней, но и нес ее на плечах! Тебя выгонят из монастыря: ты не достоин быть монахом.

Молодой человек рассмеялся и сказал:

– Я снял девушку с плеч три мили тому назад, а ты, похоже, все еще несешь ее. Мы прошли три мили, а ты все еще думаешь об этом?

Итак, что произошло со старым монахом? Девушка была красива, и он упустил свой шанс. Он злится и ревнует. Им овладело сексуальное желание, в нем произошел разлад. Молодой монах абсолютно чист. Он перенес девушку через реку и оставил ее на другом берегу, вот и все, для него все закончилось.

Никогда не боритесь с жадностью, эго, гневом, ревностью и ненавистью – вы не в силах их убить, вы не способны их уничтожить и побороть. Все, что можно сделать, – это просто осознать их. Как только вы их осознаете, они исчезнут. Когда появляется свет, тьма исчезает.

21. СОВЕСТЬ
Мария Магдалена и дорогие благовония

Общество постоянно говорит вам: «Это правильно, а то неправильно». Это говорит совесть. Она внедряется в вас и становится вашей неотъемлемой частью. Вы постоянно повторяете то, что она твердит. Она бесполезна, она не настоящая. Настоящим является ваше собственное сознание. Оно не носит в себе готовых ответов на вопрос: что правильно, а что неправильно. Оно освещает каждую возникающую ситуацию – и вы точно знаете, что делать.

Иисус пришел в гости к Марии Магдалене. Мария его беззаветно любила. Она вылила ему на ноги очень дорогие благовония – целую бутылку миро. Это были очень редкие благовония, их можно было выгодно продать. Иуда немедленно запротестовал. Он воскликнул:

– Ты должен запретить людям делать такие глупости. Благовония вылиты зря, в то время как бедные голодают. Мы могли бы продать благовония и раздать деньги бедным.

Что ему ответил Иисус? Он сказал:

– Не беспокойся. Бедные и голодные будут всегда, а я скоро уйду. Ты всегда сможешь им служить – ни к чему торопиться, – а я уйду. Смотри на любовь, а не на дорогие благовония. Смотри на любовь Марии, на ее сердце.

С кем вы согласитесь? Иисус ведет себя как буржуа, Иуда же призывает к экономии. Иуда печется о бедных, а Иисус говорит: «Я скоро уйду, поэтому пусть ее сердце делает все, что пожелает, и не мешай ему своей философией». Обычно ум соглашается с Иудой. Кажется, что он совершенно прав. Он был культурным, образованным, утонченным и умным человеком. Но он предал Иисуса: он продал его за тридцать сребреников.

Когда же Иисуса распяли, Иудой овладело чувство вины. Так устроен хороший человек: он мучается от чувства вины и страдает от угрызений совести. Иуда покончил с собой. Он был хорошим человеком, у него была совесть. Но у него не было сознания.

Постарайтесь вникнуть в это различие. Совесть заимствована, она дана вам обществом; сознание – ваше собственное достижение. Общество учит вас тому, что правильно и что неправильно: «Делайте это, не делайте то». Оно дает вам мораль, свод законов, правила игры – все это и составляет вашу совесть. Извне полиция, изнутри совесть – именно так вас контролирует общество.

У Иуды была совесть, у Иисуса – сознание. Иисуса больше интересовала любовь женщины, Марии Магдалены. Ее любовь была так глубока, что воспрепятствовать ей означало бы причинить женщине боль, она бы замкнулась. Омовение ног Иисуса благовониями – это лишь жест, посредством которого она говорила: «Это все, что у меня есть, это самое ценное, что у меня есть. Омыть ноги водой недостаточно, это слишком просто. Я хотела бы излить все мое сердце, все мое существо…»

Иуда был человеком совести, он посмотрел на благовония и сказал: «Они стоят много денег». Он был совершенно слеп к женщине и ее сердцу. Благовония материальны, любовь нематериальна. Но Иуда не мог видеть нематериальное. Для этого нужны глаза сознания.

22. ГЛУПОЕ СЕРДЦЕ
Безумная мудрость Франциска Ассизского

У сердца своя логика, она непонятна уму. У сердца свой мир, и этот мир совершенно недоступен уму. Сердце выше и глубже ума, оно за пределами его досягаемости. Оно кажется ему глупым. Любовь всегда кажется глупой, потому что она не практична. Ум практичен. Он всему находит применение – в этом и заключается смысл практичности. Ум целеустремлен, он ориентирован на достижение цели, поэтому все превращает в средство, а любовь невозможно превратить в средство, в этом и проблема. Любовь не может быть средством, любовь – это цель.

В дураках всегда таится тонкая мудрость, а мудрецы всегда ведут себя, как дураки.

В старину у всех великих правителей имелся при дворе шут. Мудрецов, советников, министров и премьер-министров у них было много, но шут всегда один. Почему? Потому что есть веши, которые не доступны пониманию так называемых мудрецов и которые может понять лишь дурак. Дело в том, что хитрость и изворотливость так называемых мудрецов ограничивает их ум. Дурак же простодушен и открыт. Правитель нуждался в шуте, потому что довольно часто так называемые мудрецы боялись сказать то, что, как они полагали, могло вызвать его гнев. Шут никого не боялся и говорил все, что хотел, несмотря на последствия. Именно так и действует дурак – просто, не думая о результате. Умный человек всегда вначале думает о последствиях, а затем действует. Вначале думает, потом действует. Дурак действует сразу, он никогда не обдумывает заранее свои действия.

Когда человек постигает высшую истину, он не похож на этих мудрецов. И не может быть таковым. Он больше похож на дурака, чем на мудреца.

Когда святой Франциск просветлел, он начал называть себя «божьим дураком». Папа Римский был мудрым человеком, и когда святой Франциск пришел к нему на аудиенцию, даже он подумал, что Франциск сошел с ума. Папа Римский был умным, расчетливым, рассудительным – иначе он бы не стал папой. Чтобы стать папой римским, нужно быть политиком, дипломатом, нужно уметь бороться за первенство и не бояться идти по головам. Это политика… Папа римский – это политическая фигура. Религия играет для него либо второстепенную роль, либо вообще никакой роли. Разве может религиозный человек агрессивно бороться за должность? Это может делать лишь политик.

Итак, святой Франциск пришел к Папе Римскому, и тот счел его сумасшедшим. Но деревья, птицы и рыбы думали иначе. Когда святой Франциск подходил к реке, рыбы подпрыгивали над водой, празднуя его приход. Тысячи людей были свидетелями этого явления – миллионы рыб одновременно подпрыгивали над водой, и из-за прыгающих рыб не было видно даже самой реки. Святой Франциск приходил, и рыбы были счастливы. Куда бы он ни шел, за ним повсюду следовали птицы; они подлетали, садились ему на ноги, на плечи, на колени. Они понимали этого безумца лучше, чем Папа Римский. Даже высохшие и умирающие деревья снова зеленели и начинали цвести, когда к ним подходил святой Франциск. Деревья прекрасно понимали, что этот дурак был не простым дураком – он был божьим дураком.

23. МОЛИТВА
Любовь и закон Моисея

Позвольте вашим проявлениям быть живыми и спонтанными. Позвольте вашей собственной осознанности определять ваш образ жизни. Больше никому не позволяйте решать за вас. Позволять другим решать, какой должна быть ваша жизнь, – грех. Почему это грех? Потому что вас в такой жизни нет. Такая жизнь поверхностна и лицемерна.

Никого не спрашивайте, как молиться. Пусть это решает момент, истина момента должна быть вашей молитвой. А как только вы позволите истине момента овладеть вами, вы начнете расти и познаете удивительную красоту молитвы. Вы встанете на путь.

Однажды Моисей шел по лесу и увидел молящегося человека. Этот человек говорил такие абсурдные веши, что Моисей был вынужден остановиться. То, что он услышал, было богохульством и кощунством. Человек говорил: «Боже, тебе, наверно, иногда бывает очень одиноко – я могу прийти и всегда быть с тобой, словно тень. Зачем страдать от одиночества, если у тебя есть я? Я не бесполезен: я могу тебя купать, выбирать вшей из твоих волос…»

Вшей?! Моисей не мог поверить своим ушам: о чем говорит этот человек? «Я буду готовить для тебя – всем нравится, как я готовлю. Я буду стелить для тебя постель и стирать твою одежду. Когда ты заболеешь, я буду ухаживать за тобой. Я буду тебе матерью, женой, слугой, рабом – я могу быть кем угодно. Только подскажи, как мне до тебя добраться…»

Моисей остановился и воскликнул:

– Что ты делаешь? С кем ты разговариваешь? Вши у Бога? Ему нужно купаться? Немедленно прекрати этот вздор! Это не молитва. Ты оскорбляешь Бога.

Посмотрев на Моисея, человек бросился ему в ноги:

– Прости меня! Я безграмотный, невежественный человек. Я не умею молиться. Пожалуйста, научи меня!

Моисей научил его правильно молиться и был счастлив, что наставил беднягу на путь истинный. Довольный собой, удовлетворив свое эго, Моисей пошел дальше.

Когда он оказался один в лесу, раздался громовой голос с небес: «Моисей, я послал тебя в мир, чтобы ты приводил ко мне людей, чтобы ты воссоединял людей со мной, а не для того, чтобы ты отвращал любящих меня. Только что именно это ты и сделал. Этот человек был мне ближе всех. Вернись и извинись перед ним. Возьми свою молитву обратно! Ты разрушил всю красоту его обращения ко мне. Он искренен и полон любви. Его любовь неподдельна. Что бы он ни говорил, он говорил это от сердца, его слова не были ритуалом. То, что ты дал ему, – всего лишь ритуал. Он будет повторять эту молитву, но она будет звучать лишь на его губах, она не будет исходить из его сущности».

24. ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ВЛАСТЬЮ
Как Бибекананда потерял сбой ключ

Единственное противоядие от злоупотребления психической властью – это любовь; в противном случае любая власть развращает. Это может быть богатство, престиж, политика или экстрасенсорные способности – не важно. Если вы чувствуете свою власть, но не испытываете любви в качестве противоядия, ваша власть станет катастрофой для других, проклятьем; ибо власть ослепляет. Любовь открывает глаза, любовь промывает глаза, и восприятие становится ясным.

В ашраме Рамакришны в Дакшинешваре, в Калькутте, было много учеников, и Вивекананда был одним из самых умных. Среди учеников был также и очень простой, бедный человек по имени Калу. Он был настолько верующим, религиозным и эмоциональным, что держал в своей комнате сотни статуй различных богов. Рано утром он совершал омовение в Ганге и начинал молиться всем своим богам – разумеется, всем нужно было молиться одинаково, чтобы никого не обидеть. Таким образом, на молитву у него уходил весь день, и все смеялись над ним: «Что ты делаешь? Достаточно молиться одному богу!»

Вивекананда больше всех потешался над Калу. Он говорил: «Ты глупец, ведь это просто камни! Ты тратишь свою жизнь впустую». Но Калу никого не слушал и продолжал поступать по-своему.

Однажды Рамакришна дал Вивекананде новый метод развития осознания и сказал: «Пойди в свою келью, закрой дверь и практикуй его». Когда Вивекананда достиг определенной стадии, он почувствовал себя настолько сильным, что ему в голову пришла мысль: «Если я сейчас про себя скажу: „Калу, возьми всех своих богов и выброси их в Ганг", он сделает это».

Так он и поступил: сидя в своей келье, он сказал про себя: «Калу, собери всех своих богов и выброси их в Ганг».

Когда Калу, собрав всех своих богов в большой мешок, ташил их вниз по ступенькам, его догнал Рамакришна и спросил:

– Что ты делаешь?

Калу ответил:

– Внезапно я услышал голос – он, должно быть, принадлежал самому Богу, ведь в комнате больше никого не было. Он сказал: «Калу, собери всех своих богов и выброси их в Ганг». Голос был таким убедительным, что я не мог в нем усомниться.

– Пойдем, – сказал Рамакришна. – Отнеси своих богов обратно, и я покажу тебе, откуда пришел голос.

Он постучал в дверь Вивекананды. Вивекананда вышел, Рамакришна был очень зол на него. Он сказал:

– Вивекананда, этого я меньше всего ожидал от тебя. Я велел тебе осознавать, а не разрушать жизнь бедного человека. Он настолько простосердечен и полон любви, настолько прекрасен – как ты мог так поступить с ним? Отныне ты никогда больше не достигнешь такой силы.

Говорят, Вивекананда умер, так и не достигнув просветления. Он стал преемником Рамакришны, поскольку был прекрасным оратором, обладал определенной харизмой и силой воздействия на людей, но сам он умер бедным, ничего не знающим человеком. А все потому, что он чуть не погубил жизнь простосердечного человека – едва получив немного власти, он ее тут же использовал – но не во благо другого, а во вред.

Философ посмотрел на небо, мистик – на тропу. В момент вспышки молнии тропа осветилась, и мистик увидел, куда надо идти. Философ же, посмотрев на молнию, начал размышлять о том, что случилось, и сбился с пути.

Вы заблудились в еще более дремучем лесу. И ночь гораздо темнее. Когда сверкает молния, смотрите на тропу.

Чжуан-цзы – молния, Будда – молния, я – молния. Не смотрите на меня, смотрите на тропу. Если вы смотрите на меня, вы упускаете свой шанс увидеть путь, потому что вспышка молнии мгновенна. Она длится всего миг – и момент, когда вечность проникает во время, случается крайне редко. Такой момент подобен молнии.

Если вы смотрите на молнию, если вы смотрите на будду – будда прекрасен, его лик очаровывает, его глаза притягивают словно магниты, – вы упускаете путь.

Смотрите на путь, забудьте о будде. Смотрите на путь и делайте что-нибудь – идите по этому пути, действуйте. Размышление не приведет вас к цели, только действие способно на это. Размышление происходит в голове, оно никогда не сможет охватить все ваше существо. Лишь когда вы действуете, вы целостны.

Проявите интерес к жизни! Только жизнь может быть настоящей. Перестаньте собирать информацию о медитации – медитируйте! Перестаньте собирать информацию о танце – о танце написаны целые энциклопедии, но они все совершенно бесполезны, если вы не танцуете.

Выбросьте все эти энциклопедии! Освободите себя от бремени знания и начните жить. И когда вы начнете жить, тогда обыкновенные вещи преобразятся и обретут необыкновенную красоту. Самые простые обычные действия – вся жизнь состоит из обычных простых действий – преобразятся и засияют, когда вы привнесете в них пламенную страстную любовь.

25. СВЕТ НА ПУТИ
Философ, мистик и молния

Вспышка молнии не может постоянно освещать ваш путь, она не станет лампой в ваших руках; она лишь на миг озарит дорогу. Но это озарение бесценно – вы почувствуете твердость в ногах, воля станет сильнее, решимость достичь цели окрепнет. Вы увидели путь, вы знаете, что он есть, вы убедились, что не отклонились от цели. Вспышка молнии хоть на мгновение, но показала вам путь, который вы должны пройти, и храм, являющийся целью вашего путешествия.

Однажды темной ночью философ и мистик заблудились в дремучем лесу, полном диких зверей. Внезапно началась гроза, грянул гром и сверкнула молния.

Философ посмотрел на небо, мистик – на тропу. В момент вспышки молнии тропа осветилась, и мистик увидел, куда надо идти. Философ же, посмотрев на молнию, начал размышлять о том, что случилось, и сбился с пути.

Вы заблудились в еще более дремучем лесу. И ночь гораздо темнее. Когда сверкает молния, смотрите на тропу.

Чжуан-цзы – молния, Будда – молния, я – молния. Не смотрите на меня, смотрите на тропу. Если вы смотрите на меня, вы упускаете свой шанс увидеть путь, потому что вспышка молнии мгновенна. Она длится всего миг – и момент, когда вечность проникает во время, случается крайне редко. Такой момент подобен молнии.

Если вы смотрите на молнию, если вы смотрите на будду – будда прекрасен, его лик очаровывает, его глаза притягивают словно магниты, – вы упускаете путь.

Смотрите на путь, забудьте о будде. Смотрите на путь и делайте что-нибудь – идите по этому пути, действуйте. Размышление не приведет вас к цели, только действие способно на это. Размышление происходит в голове, оно никогда не сможет охватить все ваше существо. Лишь когда вы действуете, вы целостны.

Проявите интерес к жизни! Только жизнь может быть настоящей. Перестаньте собирать информацию о медитации – медитируйте! Перестаньте собирать информацию о танце – о танце написаны целые энциклопедии, но они все совершенно бесполезны, если вы не танцуете.

Выбросьте все эти энциклопедии! Освободите себя от бремени знания и начните жить. И когда вы начнете жить, тогда обыкновенные вещи преобразятся и обретут необыкновенную красоту. Самые простые обычные действия – вся жизнь состоит из обычных простых действий – преобразятся и засияют, когда вы привнесете в них пламенную страстную любовь.

26. УНИКАЛЬНОСТЬ
За пределами превосходства и неполноценности

Каждый человек уникален. Никто не хуже и никто не лучше. Конечно, все люди разные. Но позвольте напомнить вам одну вещь, иначе вы неправильно меня поймете. Я не утверждаю, что все равны. Никто не лучше и никто не хуже, но в то же время люди не равны. Люди уникальны, сравнивать их друг с другом бессмысленно. Вы – это вы, я – это я. Я должен реализовать в жизни свой потенциал, вы – свой. Я должен раскрыть свою собственную сущность, вы – свою.

Когда чувство неполноценности исчезает, чувство превосходства тоже исчезает. Эти чувства не могут существовать друг без друга, они нераздельны. Человек, который считает себя в чем-то лучше других, глубоко внутри все еще чувствует себя неполноценным в чем-то другом. Человек, который считает себя хуже других в одной сфере, в глубине души желает стать лучше всех в другой. Неполноценность и превосходство – неразлучная пара; они всегда проявляются вместе, они неотделимы друг от друга.

Однажды один очень гордый самурай пришел к мастеру дзен. Самурай был знаменит и известен на всю страну, но, взглянув на мастера, увидев его красоту и почувствовав красоту момента, он вдруг ощутил себя неполноценным. Возможно, он пришел с неосознанным желанием доказать свое превосходство.

Он сказал мастеру:

– Почему я чувствую себя неполноценным? Всего минуту назад все было в порядке. Но как только я вошел в твой двор, я почувствовал себя неполноценным. Я никогда не ощущал ничего подобного. У меня дрожат руки. Я – воин, я не раз смотрел смерти в лицо, но я никогда не испытывал страха. Почему мне страшно сейчас?

Мастер ответил:

– Подожди. Когда все уйдут, я отвечу на твой вопрос.

Люди все приходили и приходили к мастеру, а самурай тем временем изнемогал от ожидания. К вечеру комната опустела, все ушли, и самурай сказал:

– Теперь наконец-то ты можешь мне ответить?

– Давай выйдем наружу, – предложил мастер.

Была ночь, полная луна только что появилась над горизонтом… Мастер сказал:

– Посмотри на эти деревья – это дерево поднимается высоко в небо, а это дерево совсем низкое. Они оба уже много лет растут бок о бок у моего окна, и с ними никогда не было никаких проблем. Низкое деревце никогда не говорило высокому: «Почему я чувствую себя неполноценным рядом с тобой?» Разве такое возможно? Это дерево низкое, то высокое, но я никогда не слышал, чтобы они роптали на свою судьбу.

– Это потому, что их нельзя сравнивать, – сказал самурай.

– Тогда тебе не нужно меня спрашивать, ты сам знаешь ответ, – сказал мастер.

Именно сравнение порождает превосходство и неполноценность. Когда вы не сравниваете, превосходство и неполноценность исчезают. Тогда вы просто есть. Маленький кустик или высокое дерево – не имеет значения; вы являетесь сами собой. Вы нужны. Травинка нужна точно так же, как самая большая звезда. Без травинки Бог был бы меньше, чем он есть. Кукование кукушки необходимо точно так же, как любой будда; мир стал бы беднее, если бы исчезла кукушка.

Только посмотрите вокруг. Все необходимо, и все составляет одно целое. Мир – это органическое единство: никто не выше и никто не ниже, никто не лучше и никто не хуже. Каждый уникален и не подлежит сравнению.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации