Текст книги "Таро Трансформации. Глубокие прозрения – каждый день"

54. ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ
Сараха и лучница

Ум настолько хитер, что может прятаться в обличье своей противоположности. Из тяги к роскоши он может стать аскетизмом, из материалиста – идеалистом, из мирского – духовным. Но ум есть ум – не важно, выступаете ли вы за мирскую жизнь или против нее, вы все равно остаетесь в плену ума. За и против – части ума.

Когда ум исчезает, возникает осознанность без выбора. Когда вы перестаете выбирать, когда вы перестаете быть за или против, вы оказываетесь посередине. Один выбор ведет налево, в одну крайность, другой – направо, в другую крайность. Если вы не выбираете, то оказываетесь прямо посередине. Это расслабление, это покой. Вы не выбираете, вы не зацикливаетесь на чем-то одном, и в этом состоянии незацикленности, осознанности без выбора, пробуждается мудрость, которая таилась глубоко внутри вас, которая спала в вашем существе. Вы становитесь светом для самих себя.

Сараха, основатель Тантры, был сыном очень образованного брамина, служащего при дворе царя Махапалы. Царь собирался отдать ему в жены свою дочь, но Сараха желал отречься от мира и стать саньясином. Царь пытался переубедить красивого и умного юношу, но Сараха все же настоял на своем и получил разрешение. Так он стал учеником Шри Кирти.

Первое, что велел ему Шри Кирти, было следующее: «Забудь „Веды" и все свои знания – забудь всю эту чепуху». Это было трудно, но Сараха был готов на все. Минули годы, и постепенно он стер из своей памяти все, что знал, и достиг совершенства в медитации.

Однажды, во время медитации, у Сарахи случилось видение: он увидел сидящую на базарной площади женщину, которая должна была стать его истинным учителем. Сараха отправился на базар и нашел женщину из своего видения. Это была молодая, энергичная, искрящаяся жизнью женщина. Она вырезала древко стрелы и не смотрела по сторонам, будучи полностью поглощенной своим занятием. Он немедленно почувствовал в ее присутствии нечто необычное, нечто, с чем он никогда не встречался. Нечто удивительно свежее, нечто из самого источника. Когда стрела была готова, женщина закрыла один глаз, приняла необходимую позу и начала целиться в невидимую мишень.

И тут кое-то произошло: некое единение. Сараха никогда прежде так себя не чувствовал. В это мгновение ему открылось духовное значение того, что делала женщина: она не смотрела ни вправо, ни влево – только прямо, посередине.

Он впервые понял, что подразумевал Будда под пребыванием в середине: избегание оси. Вы можете передвигаться справа налево, слева направо, но вы будете раскачиваться словно маятник. Быть в середине означает, что маятник останавливается и не двигается ни в одну, ни в другую сторону. Тогда часы останавливаются, останавливается весь мир. Время исчезает, возникает состояние безвременья.

Сколько раз Сараха слышал об этом от Шри Кирти, читал об этом, размышлял, обсуждал с другими. Он теоретически знал, что быть в середине – это правильно. Но он впервые увидел это в действии: женщина не смотрела ни вправо, ни влево – ее взгляд был сфокусирован на середине.

Середина – это точка, где происходит трансформация. Подумайте об этом, поразмышляйте и понаблюдайте в жизни.

55. СЕКС
Круг махамудры

Секс содержит в себе великие тайны, и первая из них состоит в том, что радость возникает, когда исчезает секс. Если вы начнете медитировать, вы постигнете эту радость. И каждый раз, когда наступает этот момент радости, время тоже исчезает, а вместе с ним и ум. Это качества медитации.

На мой взгляд, первые проблески медитации в мире возникли в сексе; иначе и быть не может. Медитация вошла в жизнь через секс, потому что секс – это самый медитативный феномен. Если вы понимаете его, если углубляетесь в него, если не используете его как наркотик, он становится медитацией. И постепенно, по мере роста понимания, желание исчезает, и однажды наступает день великой свободы, когда секс перестает вас преследовать. Если хотите, вы можете по-прежнему заниматься любовью, но потребности в этом нет. Вы просто делитесь своей любовью.

Когда двое любовников переживают глубокий сексуальный оргазм, они растворяются друг в друге, и женщина перестает быть женщиной, а мужчина – мужчиной. Они становятся единством инь и ян, проникая друг в друга, встречаясь внутри друг друга, растворяясь, забывая о своей индивидуальности. Именно поэтому любовь так прекрасна. Такое состояние глубокого оргазмического слияния называется мудра, а высшее состояние оргазмического слияния с единым целым – махамудра, великий оргазм.

Оргазм – это состояние, когда ваше тело больше не ощущается как материя, оно вибрирует как энергия, как электричество. Вибрация исходит из самых глубин, охватывая все тело целиком, и вы совершенно забываете, что оно материально. Тело становится электричеством – чем оно и является на самом деле. Современные физики говорят, что материи как таковой не существует, материя – лишь видимость; глубинная сущность всего – электричество. В момент оргазма вы достигаете самого глубокого слоя вашего тела, где уже нет материи, где существуют лишь волны энергии; вы становитесь танцующей, вибрирующей энергией. Границы исчезают – вы перестаете быть материальными, вы пульсируете. И ваша возлюбленная или ваш возлюбленный тоже пульсирует.

И постепенно, если вы любите друг друга и отдаетесь друг другу без остатка, вы отдаетесь этому моменту пульсации, вибрации, ощущения себя энергией, и вас это не пугает…

Состояние, когда тело теряет границы и становится как бы газообразным, когда материя тела испаряется и остается лишь тончайшая вибрирующая энергия, подобно смерти – тогда вы чувствуете себя так, будто вас нет. В это состояние можно войти только в глубокой любви. Любовь подобна смерти: умирает ваш материальный облик, умирает то, что вы считаете своим телом, вы умираете как тело и рождаетесь как энергия, энергия жизни.

В тот момент, когда муж и жена, или любовники, или партнеры, начинают вибрировать в едином ритме, когда их сердца и их тела сливаются воедино, когда они становятся гармоничным целым, происходит оргазм – и их больше не двое. Вот что означает символ инь и ян: инь переходит в ян, ян переходит в инь; мужчина переходит в женщину, женщина – в мужчину. Они становятся одним целым, единым кругом, и вибрируют, пульсируют вместе. Их сердца перестают существовать отдельно друг от друга, они бьются в унисон – возникает мелодия, гармония. Это величайшая музыка в мире, вся остальная музыка смолкает перед ней. Эта вибрация двоих как одного целого есть оргазм. А когда то же самое происходит не с другим человеком, а со всем существованием, – это махамудра, это великий оргазм.

56. ВЕРА
Храмовый танец Миры

Вера – это способ слияния и растворения в существовании. Это не паломничество; это лишь утрата всех границ, которые отделяют вас от существования, это любовная связь.

Любовь – это слияние с другим человеком, это глубокая связь двух сердец, настолько глубокая, что оба сердца сливаются в едином танце гармонии. Сердца два, но гармония одна, музыка одна, танец один. Любовь – это то, что происходит между двумя людьми; любовь между человеком и всем существованием – это вера. Человек танцует в волнах океана, он танцует в листьях деревьев, трепещущих на ветру, он танцует со звездами. Его сердце откликается на благоухание цветов, на пение птиц, на тишину ночи.

Вера – это смерть личности. Вы добровольно отбрасываете то, что является в вас смертным, и остается лишь бессмертное, вечное. И, естественно, бессмертное неотделимо от существования, ведь существование тоже бессмертно: оно длится вечно, не зная ни начала, ни конца.

Вера – это высшая форма любви.

Иисус сказал: «Бог есть любовь». Если бы это говорила женщина, она бы сказала: «Любовь – это Бог». Бог должен быть на втором месте, так как это ментальная гипотеза. Любовь же – это реальность, пульсирующая в каждом сердце.

Мы видели людей, подобных Мире… Лишь очень отважные женщины способны вырваться из-под гнета репрессивной общественной системы. Мире удалось это сделать, потому что она была принцессой. Но даже ее собственная семья хотела убить Миру за то, что она танцевала и пела на улице. Семья не могла с этим мириться. В Индии, в Раджастане, женщин часто угнетают. А красивая женщина, подобная Мире, танцующая на улице и поющая песни радости, – явление просто немыслимое.

Во Вриндаване, где некогда жил Кришна, был воздвигнут храм в его честь, и в него не допускалась ни одна женщина. Женщинам разрешалось только любоваться храмом снаружи и прикасаться к его ступеням. Они никогда не видели статуи Кришны, которая находилась внутри, так как настоятель храма непреклонно соблюдал обычай. Когда в городе появилась Мира, он испугался, что она нарушит обычай и войдет внутрь.

Чтобы не допустить этого, он поставил у ворот двух стражников с обнаженными мечами. Но когда появилась Мира – женщина редчайшей красоты и дивного благоухания, чей танец был несказанно прекрасен, а песня выражала невыразимое, – стражники забыли, зачем они стоят у ворот, и Мира, танцуя, беспрепятственно вошла в храм. В это время настоятель храма молился Кришне. Когда он увидел Миру, чаша с цветами выпала из его рук.

Он был вне себя от ярости:

– Ты нарушила древний обычай.

– Какой обычай? – спросила она.

– Женщинам вход запрещен.

И знаете, что ответила Мира? Вот это смелость… Она ответила:

– А как же ты вошел сюда? Ведь кроме единого, Всевышнего, возлюбленного, все остальные – женщины. Неужели ты думаешь, что в мире двое мужчин – ты и Всевышний?

Конечно, она была права. Женщина с открытым сердцем воспринимает существование как возлюбленного. А существование – это Всевышний.

57. РАЗУМ
Рабийа и загадка о потерянной игле

Мы рождены, чтобы быть счастливыми, это наше право по рождению. Но люди настолько глупы, что не пользуются этим правом. Их больше интересует то, что принадлежит другим, и они охотятся за этим. Они никогда не смотрят внутрь, никогда не ищут в своем собственном доме.

Разумный человек начнет свой поиск со своего внутреннего существа – это его первый шаг. Ведь пока не знаешь, что внутри, как можно искать во всем мире? Мир огромен. И тот, кто заглядывает внутрь, находит то, что ищет, немедленно. Это не постепенный процесс, это внезапное явление, внезапное просветление.

Вот что рассказывают об одной женщине, о великом суфийском мистике Рабийе аль-Адавия.

Однажды вечером люди увидели, что Рабийа сидит на дороге и что-то ищет. Она была стара, у нее были слабые глаза, и она плохо видела. Поэтому соседи решили ей помочь.

– Что ты ищешь? – спросили они.

– Это неуместный вопрос, я просто ищу. Если можете мне помочь, помогите, – сказала Рабийа.

Соседи рассмеялись и сказали:

– Рабийа, ты что, сошла с ума? Ты говоришь, что наш вопрос неуместен, но если мы не знаем, что мы ищем, как же мы можем тебе помочь?

– Ладно, только ради того, чтобы удовлетворить ваше любопытство, я скажу вам: я ищу иглу. Они начали ей помогать, но очень скоро поняли, что дорога огромна, а игла очень мала. И они спросили Рабийю:

– Скажи нам, пожалуйста, где именно ты ее потеряла? Укажи точное место. Иначе ее будет очень сложно найти. Здесь, на этой огромной дороге, мы можем искать ее вечно. Где ты ее потеряла?

– Вы снова задаете неуместный вопрос. Какое это имеет отношение к моему поиску?

– Ты точно сошла с ума! – воскликнули они.

– Ладно, только ради того, чтобы удовлетворить ваше любопытство, я отвечу: я потеряла ее дома.

– Тогда почему мы ищем здесь?

– Потому что здесь есть свет, а в доме нет.

Солнце садилось, и на дороге еще было светло.

Эта притча имеет очень глубокий смысл. Вы когда-нибудь задавали себе вопрос: что вы ищете? Вы когда-нибудь пытались посредством глубокой медитации узнать, что именно вы ищете? Нет. Даже если в какие-то моменты, во сне например, у вас и возникает едва уловимое смутное представление о том, что вы ищете, оно никогда не становится ясным и четким. Вы так и не определили предмет своих поисков. Если вы попытаетесь это сделать, то чем больше будет определяться предмет, тем больше вы будете чувствовать, что искать его не нужно. Поиск может продолжаться только в состоянии неясности, в полусне: ничего не ясно, и вы просто ищете. Подстегиваемые внутренним импульсом, внутренней необходимостью, вы знаете лишь одно: надо искать. Но вы не знаете, что именно вы ищете.

А пока вы не знаете, что ищете, как вы можете это найти? Есть лишь смутное ощущение, и вы думаете: может быть, это деньги, власть, престиж, респектабельность? Но, посмотрев на богатых людей, на респектабельных людей и на людей, наделенных властью, вы видите: они тоже ищут. До конца своих дней они что-то упорно ищут. Итак, дело не в богатстве и не во власти. И поиск продолжается, несмотря на то, что у вас уже есть.

Вы ищете чего-то другого. Эти слова, ярлыки – деньги, власть, престиж – необходимы лишь для удовлетворения ума. Они нужны лишь для того, чтобы помочь вам почувствовать, что вы что-то ищете. Это «что-то» все еще не определено, есть лишь смутное, едва уловимое ощущение.

Первое, что нужно сделать истинному искателю, который уже стал немного осознаннее и бдительнее, – это определить предмет поиска, дать ему четкую формулировку, вывести его на свет из дремлющего сознания, посмотреть ему в лицо. И тут же произойдет трансформация. Если вы начнете определять предмет вашего поиска, вы начнете терять интерес к поиску. Чем он определеннее, тем менее интересен. Как только предмет станет понятен, поиск исчезнет. Он существует лишь тогда, когда вы невнимательны.

Позвольте повторить: поиск существует лишь тогда, когда вы спите; поиск существует лишь тогда, когда вы неосознанны. Именно неосознанность порождает поиск.

Да, Рабийа права. Внутри нет света. И поскольку внутри нет света, нет сознания, вы, естественно, ищете снаружи – снаружи светлее.

Все наши органы чувств экстравертны. Глаза открываются наружу, руки протягиваются вовне, ноги идут по внешнему пространству, уши воспринимают внешние звуки и шумы. Все, что у вас есть, воспринимает внешнее; все ваши пять органов чувств направлены вовне. Вы начинаете искать там, где можете видеть, осязать, слышать – свет ваших органов чувств освещает только то, что снаружи. А искатель находится внутри.

Необходимо понять эту дихотомию. Искатель находится внутри, но из-за того, что свет есть лишь снаружи, он начинает искать снаружи, пытаясь найти во внешнем мире то, что сможет его удовлетворить.

Но так у вас ничего не получится. И никогда не получалось прежде. Это не может произойти в силу самой природы вещей – пока вы не найдете искателя, весь ваш поиск не имеет смысла. Пока вы не познаете себя, пока вы не познаете искателя, все ваши поиски будут тщетны. Как вы можете двигаться в правильном направлении, не зная искателя? Это невозможно. Нужно действовать по порядку.

Если поиск остановился, и вы внезапно осознали, что есть один-единственный вопрос, на который необходимо найти ответ – «Кто искатель? Что это за энергия, которая стремится к поиску? Кто я?», – происходит трансформация. Все ценности резко меняются. Вы начинаете двигаться внутрь.

Тогда Рабийа больше не сидит на дороге и не ищет иглу, которая потеряна где-то в темных уголках ее души. Как только вы начинаете двигаться внутрь… Вначале там очень темно – Рабийа права. Там очень, очень темно, потому что в течение многих жизней вы ни разу не заглядывали внутрь – ваш взгляд был устремлен только на внешний мир.

Если с улицы, где солнечно и светло, войти в дом, то вначале покажется, что там очень темно, потому что глаза привыкли к внешнему свету. Когда света много, зрачки сужаются. В темноте глаза должны расслабиться. Но если вы немного посидите, темнота начнет постепенно рассеиваться. Глаза привыкнут, и станет светлее.

Многие жизни вы провели снаружи под слепящим солнцем, во внешнем мире, поэтому, когда вы входите внутрь, вы не знаете, как перенастроить свое зрение. Медитация – это не что иное, как перенастройка вашего зрения. И если вы продолжаете смотреть внутрь – довольно долго, – постепенно вы начинаете различать внутри удивительный свет. Этот свет не агрессивен, он скорее подобен лунному, чем солнечному сиянию. Он не ярок, не ослепителен, не горяч. Внутренний свет прохладен, мягок и сострадателен, он проливается на душу как живительный бальзам.

Постепенно, привыкнув к внутреннему свету, вы поймете, что сами являетесь его источником. Искатель и есть искомое. Вы увидите, что сокровище находится внутри, и вся проблема была в том, что вы искали его снаружи. Вы искали его во внешнем мире, а оно всегда было здесь, внутри вас. Вы искали не там, вот и все.

58. ДЕЛАНИЕ
На Аллаха полагайся, а верблюда привязывай

Такое случается каждый день: вы могли что-то сделать, но не сделали, и вы оправдываетесь, говоря, что если Богу угодно, чтобы это было сделано, он найдет другой способ это сделать. Или вы что-то делаете и ждете результата, а результата нет. Вы начинаете сердиться, будто вас обманули, будто Бог предал вас, будто он против вас, будто он несправедливо и предвзято к вам относится. Ум начинает жаловаться. Вы теряете веру.

Религиозный человек – это тот, кто продолжает делать все, что в его человеческих силах, но без напряжения. Все не так просто, потому что мы – лишь крошечные атомы огромной вселенной. Ничего не зависит лишь от одного моего действия, существуют тысячи взаимопроникающих энергий. Результат определяет общая сумма энергий. Как я могу определить результат? Но если я вообще ничего не делаю, то могут произойти необратимые изменения. Я должен делать и в то же время я должен научиться не ждать результата. Тогда мои действия превращаются в молитву, в которой нет желания определенного результата. И тогда не возникает разочарования. Вера помогает избежать разочарования, а привязывание верблюда помогает остаться живым и энергичным.

Эта суфийская пословица указывает на человека третьего типа, на истинного человека, который знает, как делать и как не делать; который, когда нужно, может быть активным и может сказать «да», и который при необходимости может быть пассивным и может сказать «нет»; который осознанно бодрствует днем и крепко спит ночью; который знает, как вдыхать и как выдыхать; который знает, что такое равновесие.

«На Аллаха полагайся, а верблюда привязывай». Эта пословица произошла от одной притчи. Однажды мастер путешествовал со своим учеником. Ученик должен был присматривать за верблюдом. Как-то ночью, усталые, они пришли в караван-сарай. Верблюда нужно было привязать, но ученик не стал себя утруждать и оставил его снаружи непривязанным. Вместо этого он помолился Аллаху и попросил его присмотреть за верблюдом, после чего заснул.

Утром обнаружилось, что верблюд исчез – либо его украли, либо он сам убежал, неизвестно. – Где верблюд? – спросил мастер.

– Не знаю, – ответил ученик. – Спроси у Аллаха. Я очень устал и попросил его присмотреть за верблюдом. Я не виноват, я очень внятно попросил его! Недоразумения быть не может. Я сказал ему о верблюде не один, а три раза. Ты же сам все время учишь, что нужно полагаться на Аллаха, вот я и положился. Так что не надо на меня так сердито смотреть.

– На Аллаха полагайся, а верблюда привязывай, ибо нет у Аллаха других рук, кроме твоих.

Если Аллах желает привязать верблюда, ему приходится использовать чьи-то руки, ведь у него нет своих. А верблюд-то ваш! Поэтому самый простой и удобный способ – использовать свои руки. Полагайтесь на Аллаха, не полагайтесь лишь на свои руки, иначе вы станете слишком напряженными. Привяжите верблюда, а затем положитесь на Аллаха. Вы спросите: «Зачем полагаться на Аллаха, если верблюд привязан? Ведь привязанного верблюда не украдут». Вы должны делать все, что в ваших силах, но это не дает стопроцентного результата, не дает гарантии. Поэтому вначале делайте все, что можете, а затем принимайте все, что бы ни произошло. В этом и заключается смысл привязывания верблюда: делайте все возможное, все, что в ваших силах, не снимайте с себя ответственности, а затем, что бы ни произошло – плохое или вообще ничего, – положитесь на Аллаха. Он лучше знает. Может быть, вам лучше путешествовать без верблюда.

Легко полагаться на Аллаха и быть ленивыми. И легко не полагаться на Аллаха и быть деятельным. Достичь уровня человека третьего типа трудно – полагаться на Аллаха и при этом оставаться деятельным. Но в этом случае вы – лишь инструмент, истинный делатель – Бог. Вы – лишь инструмент в его руках.