Текст книги "Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы"

Медитация нужна, чтобы отдохнуть от остальных, избавиться от чужих глаз, отвлечься от зеркал. Забудьте о них! Загляните в себя хотя бы на несколько секунд – и вы тут же ощутите боль и страдания, ведь внутри так пусто! И тогда начнется преображение: вы устремитесь к внутренним богатствам, приметесь искать сокровища, скрытые внутри, а не те, что разбросаны повсюду вокруг.

Многое – вот богатство внешнего; одно – вот та драгоценность, что внутри. Многое – это измерение и часть внешнего. Одно – это единственная цель, и она внутри…

Иисус говорит:

Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары,

который нашел жемчужину.

Этот торговец – мудрый:

он продал товары

и купил себе одну жемчужину.

Вот она, история: купец отправился в далекую страну, чтобы заработать денег. Он и вправду много заработал, набрал кучу вещей, но в последний момент заметил жемчужину. И без раздумий пошел на обмен: продал все товары и купил одну-единственную жемчужину. А на обратном пути случилось несчастье: корабль затонул. Но у купца была при себе всего лишь одна жемчужина, он легко спасся и благополучно вернулся домой со своим сокровищем…

Именно эту историю пересказывает Иисус: купец приобрел одно вместо многого и ничего не потерял даже при кораблекрушении. Одно легко спасти, это ведь не много. Если у тебя всего-то и есть, что одна жемчужина, то, когда придет смерть и твой корабль пойдет ко дну, ты без труда доплывешь со своим сокровищем до берега. Если же у тебя слишком много вещей, забрать все с собой ты никак не сможешь. Жемчужину унести легко, но как дотащить кучу ящиков с товарами?

Иисус говорит:

Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары,

который нашел жемчужину.

Этот торговец – мудрый…

Он и вправду мудрый. Глупый поступил бы наоборот: продал бы одно и купил бы многое. Но мудрость в другом – продать многое и обрести одно. Жемчужина – это олицетворение единственного, внутреннего сокровища.

Этот торговец – мудрый:

он продал товары

и купил себе одну жемчужину.

Вы также – ищите его, сокровище, которое не гибнет,

которое остается там,

куда не проникает моль, чтобы съесть,

и где не губит червь.

Будьте такими же, как этот торговец, – мудрыми. Что бы ни было у вас в этом мире, рано или поздно вы это утратите. Вам известно, что на самом-то деле вы и в этом мире ничем не владеете? Вам только кажется, что вещь ваша, но в действительности она уже была здесь, когда вас еще не было, и тогда она принадлежала кому-то другому. Скоро вас не станет, а вещь по-прежнему будет, и ее получит кто-то другой. Ваше имущество – словно сон: оно как бы есть, но на самом деле его нет.

Вот еще одна история: жил-был однажды царь Ибрагим. Как-то ночью он услышал шум – кто-то ходил по крыше. «Эй, кто там?» – крикнул царь.

«Не бойся, – откликнулся кто-то, – я просто потерял верблюда и ищу его». Подумать только, искать верблюда на крыше дворца!

«Безумец, убирайся прочь! – со смехом воскликнул царь. – Слезай с крыши! Откуда взяться верблюду на крыше царского дворца? Иди проспись!»

После этого царь долго не мог заснуть, потому что был человеком впечатлительным. «Может быть, тот человек вовсе не безумен, – рассуждал царь. – А вдруг его слова были просто символом? Возможно, это великий мистик. Когда он произнес: “Не бойся”, его голос звучал так спокойно, в нем чувствовалась такая глубина… И сам голос такой мелодичный, ровный, тихий. Нет, теперь я уверен, что это был не сумасшедший!.. А что он потом сказал? “Я просто потерял верблюда и ищу его…” Такой проникновенный тон… Хм, это непременно что-нибудь да значит! Завтра утром первым делом велю найти этого человека. Я должен узнать, кто он – просто дурак или человек Божий. Зачем он полез на крышу? Просто по глупости или был послан свыше, чтобы передать мне какую-то весть?»

Царь ворочался всю ночь, а утром велел придворным разыскать человека с таким-то голосом. Стражи обшарили всю столицу, но не нашли никого похожего. Да и как сыскать человека по одному лишь голосу? Это чертовски трудно!

А в полдень у дворцовых ворот поднялась шумиха. Какой-то факир, странствующий нищий, постучал в двери и сказал стражнику: «Пусти меня, я хочу на пару дней остановиться на этом постоялом дворе».

«Какой еще постоялый двор? – изумился стражник. – Это же дворец, тут сам царь живет!»

Но факир сказал: «Да нет же, я знаю, что тут постоялый двор. Я видел: то и дело люди входят, ночуют, выходят… Тут никто не живет постоянно, так что позволь и мне пожить тут пару дней. Я не против поболтать и с этим самым царем, хотя он, видать, изрядный глупец».

Это было уже слишком! Факира скрутили и привели к царю. Царь страшно рассердился. «Кем ты меня назвал?» – заорал он.

«Послушай! – ответил факир. – Я уже бывал здесь, но тогда на троне сидел совсем другой человек. И он был так же глуп, как и ты. Он тоже уверял, будто это его дом и он живет тут все время. Ведь ты, как я погляжу, тоже так считаешь?»

«Что за чушь? – воскликнул царь. – Придержи-ка язык – тот человек был моим отцом, он уже в могиле».

«Я вот что тебе скажу: когда я приду сюда в следующий раз, тебя тут тоже не будет. Твое место займет кто-то другой. Скорее всего, твой сын – и он тоже будет твердить: “Это мой дом!” Да разве это настоящий дом? То один тут живет, то другой – одно слово, постоялый двор».

И в этот миг царь узнал его голос!

«Так это ты тот дурак, что искал на моей крыше верблюда?» – спросил он.

«Да, я – тот самый дурак. Такой же, как и ты, ведь ты ищешь себя среди богатства. Но куда проще найти верблюда на дворцовой крыше!»

Царь спустился с трона и сказал факиру: «Можешь остановиться на этом постоялом дворе… Оставайся, если хочешь, а я ухожу. Я считал, что это мой настоящий дом, постоянное жилье. Но это только постоялый двор, так что я, пока еще не поздно, пойду искать свой дом…»

Потом Ибрагим тоже стал великим мистиком. И даже когда Ибрагим постиг себя, познал себя, он по-прежнему жил за стенами города – столицы собственного царства! Когда-то он считал свой дворец родным домом, но это был просто постоялый двор. Теперь он жил в стороне. Путники, бывало, спрашивали: «Какая дорога ведет к басти, городу?» Басти означает «город», но переводится еще красивее: «место, где живут в родных домах». А Ибрагим показывал им дорогу, ведущую к кладбищу. Он говорил: «Свернешь направо и вскоре увидишь басти – место, где живут в родных домах».

И путники шли туда, а потом возвращались, сгорая от бешенства, и вопили: «Ты что, дурак? Нам нужен басти, город, место, где люди живут, а ты нам показал дорогу к кладбищу!»

Ибрагим смеялся и говорил: «Похоже, мы друг друга просто не поняли. Кладбище и есть то место, где поселяются навечно. Это и есть настоящий басти, постоянное место жительства. Только там люди не меняют адресов, потому что селятся в могиле навсегда. А вы, значит, не настоящий басти ищете, вам нужен обычный город. Но, знаете, он и есть настоящее кладбище, ведь именно там люди томятся в очереди, дожидаясь смерти. Чей-то час придет сегодня, чей-то – завтра или послезавтра, но все ждут только одного: смерти! И вы называете это басти, местом, где родной дом! Это маргат, кладбище, где люди просто дожидаются смерти. Там нет ничего, кроме смерти».

Ваша жизнь – всего лишь ожидание смерти. Но разве жизнь должна быть такой? Разве она должна быть мимолетной? Неужели это просто сон? Вот, ты живешь – а потом не живешь, тебя уже нет. Нет, жизнь должна быть чем-то вечным. Но если хочешь вечного, тебе нужно стать мудрым торговцем – продать все, что имеешь. Продай все и купи одно – единственную жемчужину своего сокровенного естества. Она не утонет в море, ее никто не украдет, ведь эта жемчужина – ты сам. По-настоящему обладать можно только собой, все прочее дается нам лишь на время.

Да, можно жить иллюзиями – но это совсем другое дело. Можно воображать, будто владеешь этим домом, этой женой или этим мужем, этими детьми, но это заблуждение. Рано или поздно ты проснешься. Обладать можно только самим собой – только себя ты никогда не утратишь. Твое естество вечно, бессмертно, оно дано тебе навсегда и никто его не отнимет.

Вот в чем разница между религиозными исканиями и погоней за материальным богатством: религиозность означает поиски вечного, а жажда достатка – поиски преходящего. Убедитесь сами: стоит закрыть глаза и отбросить все мысли, как время исчезнет. Оно просто исчезнет, его не станет. Когда о чем-то думаешь, время есть; когда смотришь на вещи, время есть.

Нас окружает настоящий океан времени, а внутри нас таится вечность, безвременье. Вот почему все просветленные говорят, что человек обретает себя, возвращается домой, когда восходит над временем, вырывается за его рамки.

Один человек работал на заводе. Он был беден и добирался на работу на осле. А домой он постоянно приходил поздно, и его жену это просто бесило. И однажды он сказал: «Послушай, я все объясню: в конце рабочего дня на заводе звенит звонок. Осел так привык к нему, что тут же идет домой, даже если я опоздаю на пару секунд. Он бежит домой со всех ног! На заводе страшная суета поднимается, все торопятся поскорее уйти, и из-за сутолоки я часто не успеваю выскочить вовремя. Гляжу – а осла уже нет. Он не ждет ни секунды! Если я успеваю запрыгнуть на него, все в порядке, но чаще всего он убегает без меня и мне приходится плестись домой пешком. Теперь понимаешь?»

«А как же! – откликнулась жена. – Даже ослы понимают, когда приходит время идти домой!»

Даже ослы понимают, когда приходит время идти домой, – а вы еще не знаете. Вы не знаете, где ваш дом, вы не понимаете, что пора возвращаться. И вы бродите по свету и стучитесь в чужие двери… Вы забыли, где ваш дом. Не удивительно, что вам так трудно жить. Вы всюду чувствуете себя не в своей тарелке, но это ничуть не удивительно. Вы мечетесь из одного уголка земли в другой. Откуда это безумное желание переселяться в другие города? Что вы ищете? Как только у человека заводятся лишние деньги, он тут же кидается путешествовать. Люди трудятся, трудятся, копят деньги – и все это ради того, чтобы прокатиться по миру. Зачем? Что это даст?

Я слышал историю про одного американца. Он приехал в Грецию и забрался на вулкан, в самое жерло. Он поглядел в глубину и воскликнул: «Силы небесные! Точь-в-точь как в аду!»

А проводник проворчал: «Куда только вас, американцев, не заносит! С такими деньгами хватит и на экскурсию в ад!»

Откуда эта неугомонность? Почему в глубине души каждый человек – бродяга? Потому, что у него нет родного дома, и он все время его ищет. Обычно он идет не в ту сторону, но сама неугомонность уже показательна. Куда бы его ни занесло, он чувствует, что это не родной дом, – вот в чем беда. И он продолжает искать, ради этого он готов забраться даже в преисподнюю. Но родной дом не найти нигде, ведь он – внутри. И даже ослы понимают, когда приходит время возвращаться!

Уже пора, время уже пришло, чего вы ждете? Не ищите родину вокруг себя, не ищите ее среди вещей и людей, она не снаружи. Там – многое, там – многообразное. Там то, что индийцы называют майя. Майя – это многое, разнообразное. Майя – это то, чему нет конца. Вы ищете, ищете – а конца не видно. Это волшебный мир. Майя – это чары многообразия. Чары не кончаются, и вы ищете, но никогда ничего не найдете, ведь это волшебный мир: он, как радуга, исчезает, стоит лишь подойти поближе. Издалека вид прекрасный. От него захватывает дух, он становится наваждением, о нем мечтаешь, о нем тоскуешь. Как хочется коснуться радуги рукой! И ты бежишь к ней – но она отдаляется, а потом вовсе пропадает.

Ты приходишь – а там ничего. Радуга была лишь сном, иллюзией, чем-то ненастоящим. Индийцы назвали мир многообразия майей – это волшебный мир, он и вправду будто придуман каким-то чародеем. В нем нет ничего настоящего, он соткан из желаний и снов. Мы сами создаем его своими мечтами. Это мы – его творцы, мы сами создаем разнообразие своими желаниями.

Вот машина. Красивая, правда? Но чего она будет стоить, если на земле не останется вдруг ни единого человека? Кто ее оценит? Кто назовет красивой? Птицы на нее и не посмотрят, зверям она не нужна. Никто не обратит на нее внимания – и она заржавеет, станет металлоломом. Она ценна, когда рядом человек. Откуда же берется эта цена? Это мера нашего желания: ценно то, чего хочешь. То, чего не хочешь, значения не имеет. Ценность не в самой вещи, ценность зависит от желания.

Давний закон экономики звучал так: спрос рождает предложение. Сейчас, правда, закон этот полностью изменился. Сейчас предложение рождает спрос. Мог ли кто-то во времена Будды мечтать о машине? Нет, конечно, ведь предложения не было, откуда же взяться спросу? Теперь же предпринимательство целиком опирается на выдумывание новых предложений. Сначала идет предложение: товар рекламируют, вызывают желание его купить – а потом уже появляется и спрос. Столкнувшись с предложением, ты волнуешься: «Вот оно! Именно этого мне всю жизнь и не хватало. Наконец-то у меня есть цель. Стоит ее достичь, и я буду счастлив».

Но в мире выдумывают все новые товары, делают новую рекламу, пробуждают новые желания. Каждый год выпускают новые машины, новые дома – новые мечты. Вам постоянно предлагают все новые пути к внешнему миру; вам не дают ни секунды на размышления. Да, ты наконец-то купил вожделенную машину, но тебе тут же говорят, что уже вышла новая модель, и теперь старая машина не радует тебя, а наоборот – ранит самолюбие. Новая модель, возможно, ничем не лучше. Не исключено, что она даже хуже, но покупать нужно самое новое. Ты просто обязан купить ее, ведь сосед уже обзавелся новенькой моделью, да и все вокруг только о ней и говорят.

Одна женщина приходит к врачу и говорит: «Сделайте мне какую-нибудь операцию!»

«Что? – восклицает врач. – Вы с ума сошли! Какую еще операцию? Вы ведь здоровы!»

«Знаете, мне уже просто надоело, – поясняет та женщина. – Приду в женский клуб, а там только и разговоров, что про операции: одной аппендикс вырезали, другой гланды. Я себя чувствую просто белой вороной – мне ведь и сказать-то нечего! Прошу вас, удалите мне что-нибудь, тогда я смогу смело ходить в клуб, будет о чем поболтать».

Люди завидуют даже чужим болячкам! Во всем нужно быть первым. Нужно забраться на самый верх, не оглядываясь на последствия.

Сидят в электричке три попутчика, и один хвастливо заявляет: «Я уже десять лет женат, а жена все равно каждый вечер встречает меня на станции». Здорово, правда?

А второй говорит: «Что тут такого? Я уже двадцать лет женат, и у меня то же самое: жена встречает каждый день».

Тут третий говорит: «Да ерунда это все! Меня уже тридцать лет каждый день встречают, а я ведь даже не женат!»

Мы стараемся перещеголять друг друга даже во лжи. Нам и тут нужно быть первыми. Когда меняется мода, новые наряды выглядят чудовищными, но каждый волей-неволей их надевает. Нет, ни у кого из вас нет родного дома, каждый стучится в чужие двери…

Запомните хорошенько: нет других целей, кроме себя самого. Вы – вот ваша главная цель, нужно самого себя обрести. Остальное не имеет значения.

Вот что говорит Иисус:

Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары,

который нашел жемчужину.

Этот торговец – мудрый:

он продал товары

и купил себе одну жемчужину.

Вы также – ищите его, сокровище, которое не гибнет,

которое остается там,

куда не проникает моль, чтобы съесть,

и где не губит червь.

Ищите неувядающее и будьте бдительны. Не тратьте времени на то, что гибнет, не растрачивайте жизнь на то, что изменчиво, – а в этом мире изменчиво все.

Как определить, что не гибнет? Вам известно хоть что-то негибнущее в этом мире? Посмотрите вокруг – тут нет ничего вечного. Даже горы не вечны, они тоже дряхлеют и разрушаются. Целые континенты появляются и исчезают.

Во времена Вед Гималайских гор не было. В Ригведе о них даже не упоминается. Трудно было бы не заметить Гималаев, трудно было бы не сказать о них ни слова. О них нельзя было не сказать! Разве можно забыть о таком чуде, как Гималаи? В Ведах говорится обо всем на свете, но там не найти ни слова о Гималаях. Заметив это, Локманья Тилак решил, что Веды появились по меньшей мере семьдесят пять тысяч лет назад. Вполне правдоподобно. Похоже, так и было. Конечно, тогда еще не было письменности, и Веды тысячелетиями передавали из уст в уста. Но такой возраст объясняет, почему в Ведах ничего не сказано о Гималаях.

Ученые считают, что Гималаи – последние горы, появившиеся на земле, самые молодые горы. И они до сих пор растут, они все еще молоды. С каждым годом они становятся все выше. А Виндхья – самая старая гора на свете. Пожалуй, поэтому она и скрючена, как дряхлый старик. У индийцев есть прекрасная легенда про Виндхью.

Один мудрец по имени Агастья пошел на юг. В те времена перебраться через Виндхью было очень трудно. Не было подходящего снаряжения. Но когда к этой горе подошел мудрец, Виндхья склонилась к его ногам. Агастья сказал: «Мне скоро возвращаться, так что не разгибайся, чтобы я смог пройти тут на обратном пути». И Виндхья осталась согнутой, потому что мудрец так и не вернулся – там, на юге, он умер.

Чудесное предание: Виндхья, самая старая гора на свете, и вправду сгорблена, как старик.

Даже холмы могут быть юными или старыми. Даже горы рождаются и гибнут. В этом мире нет ничего постоянного. Поглядите на деревья, на реки и горы: они вызывают впечатление чего-то неизменного, но, если присмотреться, это чувство тут же проходит.

Загляните внутрь себя, посмотрите на свои мысли – они еще мимолетнее. Они непрестанно меняются. Мысль не стоит на месте: минуту назад ты злился, в голове вертелись дурные мысли, а сейчас ты уже улыбаешься – и плохих мыслей как не бывало. Мысли появляются и исчезают, словно тучи в небе. Мысли тоже все время меняют очертания. Мысли и облака вообще очень похожи.

Если достаточно долго глядеть на облака, быстро заметишь, что их очертания постоянно меняются. Обычно мы этого не замечаем, но облака постоянно меняются, они ни на секунду не застывают. То же самое творится и у нас в голове: очертания мыслей изменчивы, как облака. Именно поэтому людям так трудно сосредоточиться: сосредоточение означает сохранение очертаний мысли. В том-то и беда, ведь мысли все время текут и меняются. Изменчиво все, что мы делаем: мысли сменяют друг друга, вместо одной формы появляется другая. Значит, в мире мысли негибнущего тоже не найти…

Меняются горы, меняются облака, одинаковым остается только небо. Вот оно-то не гибнет. То же самое происходит и в нас: все вокруг меняется, мысли-облака возникают и пропадают, но небеса нашей сущности, внутреннего наблюдателя, остаются неизменными. Это и есть наша жемчужина: наблюдатель. Он не имеет формы, и потому его очертания не могут измениться. Если бы у него была форма, он рано или поздно изменился бы, но формы просто нет – так чему же меняться? Наблюдатель лишен формы, это ниракара.

И если найти в себе эту сущность, лишенную формы, то вначале она покажется пустотой. Мы не привыкли к отсутствию формы и поневоле считаем, будто это пустота. Но вы не бойтесь, не пугайтесь – просто входите. Со временем, когда привыкнете, станет ясно, что пустота эта – вовсе не пустота. Это просто отсутствие формы. И когда вы найдете эту бесформенность, у вас появится жемчужина. Это будет означать, что вы уже приобрели ее, единственную, обменяв на многое. Сейчас все наоборот: вы променяли единственное на разнообразное. Единственное – вот настоящая жемчужина. Многое – это поддельные самоцветы. На первый взгляд они кажутся чем-то ценным, но на самом деле это дешевые подделки – потому что они гибнут.

Запомните: критерий истинного – это вечность, нитьята, постоянство. Что есть истина? То, что не гибнет, не гибнет вовеки. Что есть ложь, сон, иллюзия? То, что имеет начало и конец, что не живет вечно. Ищите жемчужину, которую у вас не отнимет никто, даже смерть. Смерть разрушит тело, смерть уничтожит мысли – но вы по-прежнему будете, вы будете вечно…

Смерть повсюду вокруг, но нашу сущность она никогда не тронет. Она везде по соседству, но никогда не появится здесь. Она мечется по окружности, не касаясь центра. Вы никогда не умирали. Вы не можете умереть. Вырастают и падают горы, приплывают и исчезают облака, а небо остается на месте. Вы – это небо. Наша сущность похожа на космическое пространство: чернота, беспредельная, лишенная очертаний пустота. Все происходит в ней, но с ней самой ничего не происходит. Вот о чем говорит Иисус.

…Ищите его, сокровище, которое не гибнет,

которое остается там,

куда не проникает моль, чтобы съесть,

и где не губит червь.

На сегодня достаточно.