Текст книги "Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы"

Уличный попрошайка и скиталец Будда – нищие, но это не делает их одинаковыми. Будда нищенствует по собственной воле. Это не жизнь вынудила его побираться. Он сам так захотел, он был свободен. Будда нищенствует, но он познал вкус богатства и постиг его бессмысленность. Будда стал нищим, потому что постиг не только желания, но и тщетность желаний. Будда – нищий, ибо ему не нужно царство от мира сего. И потому даже нищий Будда – богач из богачей, ни один царь не сможет с ним тягаться, ведь даже цари не прошли еще и полкруга, а Будда уже сделал полный оборот.

Но по той же дороге бредет нищий, который никогда не был богачом… И его нищета – просто попрошайничество, ведь он не познал вкус богатства. Как ему отказаться от желаний, которые так и не исполнились? Может ли он назвать дворцы бесполезными? Он просто не знает, какие они. Может ли он сказать, что красавицы ничего не дают? Он видел их лишь издали. Отказаться от чего-то можно, только пережив. Не имея опыта, можно лишь утешать себя, как делают многие бедняки – люди, нищие в самом разном смысле.

Если у тебя нет жены-красавицы, ты просто твердишь: «Что с того? Тело – это просто тело, оно бренно, это обитель смерти». Но в глубине души мечта остается. Желание может исчезнуть только после того, как познал что-то, а до тех пор у тебя нет ничего, кроме утешений. Бедняк может успокаивать себя мыслями о том, что во дворцах нет ничего особенного, но чувствует, что это не так, – почему тогда все страстно жаждут богатства? И он сам становится одержимым: ему снится, будто он стал царем и живет во дворце. Наяву, скитаясь по улицам, он твердит: «Мне и так хорошо, мне все равно, я от всего отказался!» Но утешения ничего не дают – наоборот, они опасны, поскольку лживы.

Взрослеющий человек посвящает первую половину жизни укреплению эго, а вторую – отказу от него. Так замыкается круг.

Ребенок развивается, только когда сопротивляется, когда борется с родителями, когда идет против их воли. Лишь так у него может появиться своя, независимая личность. Если он покорен, во всем послушен родителям, ему никогда не стать самостоятельным. Он должен сбиваться с пути – так уж устроена жизнь. Он должен стать независимым, но рост самостоятельности мучителен. Это борьба – но бороться можно, только если чувствуешь, что ты есть. Вот он, круговорот: чем больше ощущаешь, что ты есть, тем лучше борешься, а чем больше борешься, тем острее чувствуешь себя собой. Ребенок взрослеет, когда становится совершенно самостоятельным. Именно независимость заставляет его сбиваться с пути.

Грешник может стремиться к независимости от общества, отца или матери – он хочет свободы, хочет сделать себя сильным, просто идет не в ту сторону. Праведник тоже стремится к самостоятельности, но идет в верном направлении. У них разные пути, но ошибочным путем идти всегда проще. Стать святым очень трудно, ведь для этого нужно сначала стать грешником. Постарайтесь это понять: чтобы согрешить, святость не обязательна, но для того, чтобы стать святым, необходимо сначала стать грешником. Иначе твоя праведность будет нищетой, а не богатством. Она будет скучной, бледной, неживой – не полноводной рекой, а весенним ручейком…

Одна из них, самая большая, заблудилась.

Если я что-то смыслю, то в мире овец «самая большая» означает «лучшая». Крупная овца – самая лучшая, ведь она даст больше шерсти и мяса, она стоит дороже, за нее больше можно выручить. Чем крупнее овца, тем лучше, чем меньше – тем паршивее. «Самая большая» означает «лучшая». Именно лучшая заблудилась – и это символично.

Пастух оставил девяносто девять… Они ничего не стоили.

Почему Иисус всегда говорит о пастухах и овцах? Это тоже очень важно, такая символика полна смысла. Толпа посредственностей похожа на отару овец – овцы ведь тоже живут стадом. Посмотрите, как овцы идут по дороге: они идут так, будто у них один ум на всех, они не самостоятельны – жмутся друг к другу, трутся боками, боятся остаться в одиночестве. Они живут стадом…

Один школьный учитель вызвал к доске малыша, чей отец был пастухом. Учитель сказал: «Представь, что было десять овец и одна прыгнула через ограду. Сколько овец осталось в загоне?»

«Ни одной!» – ответил малыш.

«Ты что, считать не умеешь? Это простенькая задачка по арифметике! Что ты такое говоришь? Было десять овец, одна выпрыгнула – так сколько осталось?»

«Тут не в арифметике дело! – ответил малыш. – Вы просто плохо знаете овец!» У овец один ум на всех, они всегда идут толпой – и если одна прыгнет через забор, остальные тут же метнутся следом…

И пастух оставил девяносто девять овец ради одной, которая заблудилась…

Иисус говорит, что Бог пойдет искать грешников, а не обычных, посредственных, заурядных людей. Посредственность не стоит и ломаного гроша, не стоит заботы. Кроме того, посредственность никогда не сойдет с пути, нечего и волноваться – ее-то искать не понадобится, она не заблудится. Вот почему пастух оставил девяносто девять овец в темноте среди леса, а сам пошел искать одну заблудшую. Та, лучшая овца стала личностью, у нее появилась самостоятельность. У остальных девяноста девяти личности не было, они, как и прежде, были стадом.

Посмотрите на себя: вы все еще – толпа. Разве у вас есть эго? Когда оно появится, Бог бросится вас искать. Овчинка стоит выделки – тогда вас нужно будет искать и найти. Вы прошли половину круга, осталась вторая часть – отказ от себя. А это – дело Божеское. Вы сами можете только первую половину пройти, вторую часть завершает Бог. Если у вас есть эго, это значит, что Бог уже ищет вас – вы свое дело сделали, стали личностью. И теперь, если утратите личность, станете всем.

Вот в чем разница: еще не имея личности, вы – просто стадо. Это не всеобщность, это просто толпа, стадо. Обретая личность, вы отбиваетесь от стада, уходите в сторону. Вы становитесь самостоятельным, независимым – а потом, теряя личность, превращаетесь в океан, сливаетесь с целым.

Сейчас вы еще не личность, и потому не можете стать целым. Сейчас есть только толпа, а вы – часть этой толпы. В армии правильно поступают, там солдат просто пересчитывают: первый, второй, третий, четвертый – никаких имен, ведь имени-то и нет, вы его еще не заслужили. Пока что вы – просто числа, порядковые номера: первый, второй, третий, четвертый… И когда солдаты гибнут, достаточно записать, что армия потеряла такие-то и такие-то номера. Утраченные номера нужно заменить другими. Если погиб «первый», его место в строю займет другой – и тогда «первым» станет он. В армии есть только овцы. Армия – идеальное общество, где все одинаковы, как муравьи. Хотите знать, что значит один ум на всех? Это армия: тебя муштруют до полного безмыслия и ты рано или поздно теряешь всякую индивидуальность. Приказ есть приказ, главное – не рассуждать. Сказали тебе: «Кругом!» – так разворачивайся! И к этому привыкаешь, это врастает в кожу…

Есть история про жену одного полковника. Ее очень раздражало, что муж храпит, когда лежит на левом боку. И это был не просто храп, а настоящий храп, под стать званию полковника! Он храпел так громко, что жена не могла уснуть. Но стоило полковнику повернуться на правый бок, как он тут же затихал. Тогда его жена пошла к психологу. Он сказал: «Все очень просто: если он начнет храпеть, поверните его на другой бок».

«Да он тяжелый! – возразила жена. – Он мужчина крупный. И вообще, он рассердится, если я его разбужу. Он выходит из себя, когда его будят. К тому же он так часто храпит, что мне придется всю ночь его переворачивать».

Психолог сказал: «А вы просто шепните ему на ухо: “Кругом!” – и все дела!» И у нее получилось! Приказ есть приказ, а привычка подчиняться приказам действует даже на подсознание.

Общество живет толпой. При желании его можно с легкостью превратить в армию. Гитлеру, например, это удалось: он целую страну превратил в военный лагерь. Мао это тоже удалось. Общество пребывает на границе, и его легко превратить в армию: немножко дисциплины – и все уже ходят строем. Там нет личностей, иметь индивидуальность запрещено, там нельзя быть самостоятельным. Это стадо овец – и, как у овец, один ум на всех.

Думаете, у вас есть независимое сознание? Скорее, вы – просто часть того общества, где родились. Ты можешь быть индуистом, мусульманином, христианином, сикхом, джайном – но разве это делает тебя личностью? Вы не можете называть себя личностями, ведь для личности нет общества. Сократ – это личность, Иисус – личность, Нанак – личность, а вы – нет! Вы – часть общества, а личность ни к чему не относится, она сама по себе.

Вот что говорит Иисус: от стада отбиваются лучшие. И, когда пропала лучшая овца, пастух «…оставил девяносто девять и стал искать одну, пока не нашел ее».

Вы молитесь Богу, но Он вас пока не ищет – потому-то вы и тоскуете о Нем. Станьте собой, и тогда Он пойдет вас искать. Не вы должны искать Бога – да и где вам Его искать? Вы ведь не знаете адреса, не знаете, где Он живет. Вам известны только бессмысленные слова и теории, но они тут ничем не помогут.

Рассказывали мне, как один поп перебрался в другой город. Поп спешил в церковь, ему нужно было сегодня же выступить с проповедью. Но таксисты как раз бастовали, и попу пришлось обратиться за помощью к малышу – и тот привел его к церкви. Поп поблагодарил малыша и сказал: «Спасибо, что показал мне дорогу. Ты не просто рассказал, как сюда дойти, но и сам меня проводил. И если тебе хочется узнать, где найти Бога, приходи сегодня вечером на мою проповедь. Я собираюсь рассказать о пути, ведущем к обители Господа».

А малыш засмеялся и сказал: «Вы не знали, как до церкви добраться! Откуда же вам знать дорогу к Богу? Нет уж, спасибо, но я не приду».

Честно говоря, даже если вам известна дорога к церкви, это ничего не меняет. К церкви любой дурак дойдет, но Бог живет не в церкви, там Его никогда и не было! Вам Его не отыскать, ведь вы даже не знаете, какой Он. А вот Он может вас найти, потому что знает вас. Это одно из важнейших положений учения Иисуса: человек не в силах найти Божественное, Божественное само находит человека. Бог непременно найдет тебя, когда ты будешь готов.

Дело не в том, чтобы самому искать Бога. Нужно подготовиться и просто ждать. А подготовиться означает стать личностью, заблудиться. Прежде всего нужно отбиться от стада – это и есть «заблудиться». Нужно выйти за рамки всего, что изучено, проверено и разрешено обществом. Нужно вырваться в пустоши, где перед тобой откроются беспредельные просторы Бога.

Общество – это полянка в лесу. Она ненастоящая, это просто участок леса, вырубленного человеком. Все ваши законы придуманы людьми. Всё, что называют добродетелью и грехом, придумано людьми. Никто не знает, что на самом деле хорошо. В слове «благочестие» главное – честь, достоинство, сила. Дело не в благе, а в силе.

Будьте сильными, заявите о себе, станьте самостоятельными. Не превращайтесь в жертву толпы. Начинайте мыслить независимо, становитесь собой. И идите своим, непроторенным путем – не будьте глупыми овцами!

Девяносто девять овец осталось в лесу… За них можно не беспокоиться, они не заблудятся. Они сбились в кучу, их легко отыскать. С ними проблем не будет – проблемы с той, одной, лучшей, которая отбилась от стада. Если овца отбивается от стада, у нее есть сила. Она не боится ни темного леса, ни диких зверей. Она бесстрашна – только такая овца отобьется от стада. А бесстрашие – первый признак готовности.

Эго – первая примета грядущей утраты себя. Да, это кажется странным. Вы, может быть, думаете, что я сошел с ума. Вы ведь считали, что прежде всего нужно смирение, покорность. Но я говорю: нет! нужно эго, иначе любое смирение останется напускным. Сначала нужно эго – острое, отточенное, как меч. Оно даст вам ясное ощущение того, что вы есть, чувство своей особости – и тогда вы сможете с ним расстаться. Тогда и придет настоящее смирение, но это покорность совсем другая. Это не робость нищего, не богобоязненность слабого, а смирение сильного, скромность могущественного. Тогда и удастся отдать себя Богу – но не раньше.

Он оставил девяносто девять

и стал искать одну, пока не нашел ее.

Помните: не нужно искать Бога, Он сам вас найдет. Вам нужно просто стать достойными Его поисков – и он непременно вас отыщет, проложит к вам путь. В тот миг, когда где-то затвердевает личность, к ней тут же устремляется божественная энергия. Бог может прийти к вам в облике просветленного, под видом гуру, учителя – он является в миллионах форм. И не важно, каким он придет, – об этом пусть Он сам беспокоится, это не ваша забота. Ваше дело – обрести личность, подготовиться, стать человеком. Лишь тогда можно надеяться стать всем.

После того как он потрудился, он сказал овце:

Я люблю тебя больше…

Мятежника Бог любит больше других. Попы скажут: «Какая чушь! Почему это Господь больше любит заблудших?» Попы мне не поверят, но так уж все устроено. Иисус – заблудшая душа, Будда и Махавира – овцы, отбившиеся от стада. Заурядные люди по-прежнему бредут толпой, но Бог не их ищет. Он спешит к Махавире, Будде, Иисусу…

Будду Бог нашел под деревом бодхи. Там сидел Будда – целостная личность, опутанная цепями общества, культуры, религии. Но все эти цепи в один миг распались, Будда оказался один, совершенно один – и Бог устремился к нему со всех сторон, отовсюду – ведь Бог и правда повсюду. И Будда тоже стал богом. Прежде он отрицал Бога, и это был один из признаков того, что Будда отбился от стада. Он говорил: «Бога нет, я в него не верю». Он отрицал и веру, и само общество. Он отрицал Веды и не признавал деление людей на касты, на браминов и шудр. Он отрицал всю индийскую систему мысли. Он говорил: «Я не индуист, я – не часть общества. Я не верю в теории. Я вообще ни во что не поверю, пока не познаю истину!»

Он отрицал все. И настал тот миг, когда он остался совсем один, утратил связи со всем вокруг, разорвал все оковы. Он стал необитаемым островом. И тогда, двадцать пять столетий назад, когда Будда сидел под деревом бодхи, к нему со всех сторон устремился Бог. Бог нашел заблудившуюся овцу и сказал Будде… «После того как он потрудился, он сказал овце: Я люблю тебя больше, чем девяносто девять». То же самое Он сказал Иисусу. Бог всегда это говорит, так устроена жизнь. Бог ищет человека, а не человек – Бога. Человеку нужно просто приготовиться.

Как же к этому готовиться? Стать личностью, стать мятежником. Уходи от общества, будь бесстрашным, рви все цепи и связи. Стань одиноким и живи так, словно ты – центр мира. И тогда к тебе устремится Бог, в этом потоке твое эго исчезнет, необитаемый остров затеряется в океане – и вот тебя уже нет…

Сначала нужно порвать с обществом. Это общие принципы, ведь личность существует только в обществе. Когда расстаешься с обществом, личность рано или поздно останется наедине с собой – ей не с кем уже общаться. Но без общества личность не сможет жить, потому что именно общество помогает нам быть личностью. И когда расстаешься с обществом, со временем гибнет сама основа личности. Если нет «ты», не может быть и «я». На последнем этапе «я» исчезает, ведь «ты» уже давно нет. Когда нет «ты», не будет и «я». Поэтому отбрось сначала «ты», а «я» исчезнет само собой. Но после того как расстаешься с «ты», обществом, «я» первое время крепнет, заостряется, затвердевает, становится ядром – прекрасным и сильным. Позже, под напором Божественного, оно тоже исчезнет…

За эти слова Иисуса и распяли. Он превращал людей в мятежников, он призывал отбиваться от стада. Он говорил, что Бог любит заблудших овец – грешников, бунтарей, сосредоточенных на себе. Евреи не могли этого стерпеть. По их мнению, это было уж слишком. Такого человека нужно было заставить молчать. Его пришлось остановить – он слишком далеко зашел, он грозил погубить общество! Попы и церковь не могли этого допустить, слова Иисуса были чересчур опасны.

Он пошел против толпы. А толпа – это все, кто вас окружает… Он пошел против стада, и стадо ударилось в панику. Толпа решила: «Он наш враг, он подрывает основы общества. Как нам прожить в одиночестве?» Когда он призывал девяносто девять овец уйти в чащу, те еще теснее прижимались друг к другу. Когда учишь их такому, они непременно отомстят, они скажут: «Хватит!» – и просто тебя уничтожат…

Мы живем в толпе, мы – овцы в стаде. Мы не в силах выжить в одиночку. Мы не умеем жить в одиночестве, мы привыкли жаться друг к другу. Нам обязательно нужно, чтобы рядом кто-то был. Кто мы, если рядом нет никого другого? Никто, и это пугает.

Вот в чем беда: именно девяносто девять овец придумали все религии, но настоящая религиозность таится в душе той, одной овцы, которая заблудилась.

Не бойся! Уходи с поляны, иди в самую чащу. Там и ждет настоящая жизнь, только там ты сможешь вырасти. Да, тебе придется помучиться, но без страданий не вырастешь. Да, там тебя может поджидать крест распятия, но без него не будет зрелости. Общество обязательно захочет тебе отомстить – смирись с этим. Рано или поздно это случится. Когда одна овца вернется к девяносто девяти, те непременно скажут: «Вот она, грешница! Это заблудшая овца! У нас с ней нет ничего общего, ей тут не место!»

Только одного те девяносто девять не смогут взять в толк: почему это пастух шел в такую даль и принес эту овцу на плечах. Да именно потому, что она заблудилась и ее стоило найти!

Иисус говорит, что потом, когда пастух вернется домой, он созовет друзей и закатит праздник в честь того, что потерянная овца нашлась. Иисус говорит, что всякий раз, когда на небеса попадает настоящий грешник, там царит радость: наконец-то она нашлась, заблудившаяся овца!..

На сегодня достаточно.

Глава 7
Сокровище, которое не гибнет

Беседа седьмая

Иисус сказал:

Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары,

который нашел жемчужину.

Этот торговец – мудрый:

он продал товары

и купил себе одну жемчужину.

Вы также – ищите его, сокровище, которое не гибнет,

которое остается там,

куда не проникает моль, чтобы съесть,

и где не губит червь.

Мир вокруг нас многообразен, а мир внутри – един. Во внешнем мире можно обрести многое, но так ты рискуешь потерять одно. И это одно – самое главное; если упустишь его – потеряешь все. Да, можно обрести многое, но в конечном счете не оно важно, потому что ты ничего не обрел, если не обрел самого себя.

Если ты чужой самому себе, тебя не насытит и целый мир. Если не добрался до собственного естества, любое богатство сделает тебя еще беднее. Так обычно и бывает: чем больше имеешь, тем беднее себе кажешься, ведь теперь у тебя есть с чем сравнить. И в сравнении с большим материальным достатком внутренний мир выглядит еще беднее… Это парадокс богача: чем богаче он становится, тем острее ощущает себя нищим. Чем больше у него есть, тем яснее он понимает, как мало имеет, ведь внутреннюю пустоту не заполнишь вещами извне. Обычные вещи не вложишь в себя. Внутреннюю пустоту можно заполнить, только когда обрел себя, добрался до своего естества. Запомните разницу: внешний мир – мир многого, там нет лишь одного, но именно оно и есть главная цель. Это одно – внутри. Не ищите это снаружи, там его не найти. Ничто внешнее не поможет. Что ни делай там, все впустую.

Разум твердит: «Добейся того-то, и твоя мечта исполнится». А когда ты добиваешься этого, разум вновь говорит: «Нет, тебе нужно вон то, это главное». Он повторяет: «Неудачи означают, что ты не слишком стараешься. Ты не добрался до цели, потому что недостаточно быстро бежал». И если прислушаешься к логике рассудка – а он только кажется логичным, на самом деле это не так, – то будешь бежать, спешить, торопиться, но в конце пути тебя не ждет ничего, кроме смерти…

Многое – это царство смерти, одно – мир бессмертия. Искать нужно не среди внешних предметов, а в самом себе. Нужно заглянуть в себя, развернуться кругом, чтобы взгляд, направленный прежде наружу, обратился внутрь. Но как это сделать?

Это не случится, пока не разочаруешься во внешнем мире. Если остается хотя бы слабая надежда на него, ты по-прежнему обращен вовне. Неудачи – это прекрасно. С каждой неудачей среди многого начинается путь к одному. И чем раньше терпишь крах во внешнем мире, тем лучше. Чем раньше приходит разочарование, тем лучше, потому что разочарованность во внешнем – первый шаг к внутреннему.

Прежде чем перейти к словам Иисуса, нужно кое в чем разобраться. Кто такой мудрец? Тот, кто готов пожертвовать всем ради одного. А кто такой глупец? Тот, кто забыл о себе и копит обычные вещи, кто продал сокровище и набил свой дом безделушками.

Есть такая история: один приятель Ходжи Насреддина вдруг сказочно разбогател. А когда человек становится богатым, ему ужасно хочется повидать старых друзей и соседей, побывать в деревушке, где он родился, и всем показать, чего он добился. И этот человек приехал из столицы в родную деревню. Прямо на вокзале он случайно встретил Ходжу Насреддина и воскликнул: «Насреддин, старина, ты не поверишь! Я стал богачом! Здорово, правда? У меня теперь свой дворец на пятьсот комнат. Настоящий замок!»

«Я знаю людей, у которых тоже есть дома на полтысячи комнат», – ответил Насреддин.

«Но у меня еще два поля для гольфа на восемнадцать лунок, три бассейна и целые акры лугов!» – похвастался его приятель.

«Большое дело! – откликнулся Насреддин. – Знавал я одного типа в соседнем городке, так у него тоже было два поля для гольфа и три бассейна».

«Что, прямо в доме?» – переспросил приятель.

«Послушай-ка, – сказал Насреддин. – Ты, может, и правда кучу денег заработал, но у меня дела тоже неплохо идут. У меня есть ослы, кони, свиньи, волы, коровы и куры».

Его приятель расхохотался и ответил: «Насреддин, да кого этим удивишь? Почти у каждого есть ослы, кони, коровы и куры…»

«Что, прямо в доме?» – перебил его Насреддин.

Чем бы ты ни владел – будь то поле для гольфа на восемнадцать лунок, три бассейна, дворец на полтысячи комнат, ослы, кони или коровы, – чем бы ты ни владел во внешнем мире, богатым это тебя не делает. Твой настоящий дом остается пустым – ты остаешься пустым. Туда ничего не принесешь, все твое имущество остается снаружи, потому что относится к материальному, а материальному в душу не войти. Там, в душе, царит полная нищета. Лучше уж быть нищим во внешнем мире.

Когда ощущаешь пустоту вокруг себя, снаружи, ее без труда можно чем-нибудь заполнить: домами, машинами, конями или чем-то еще. Но внутренняя пустота вызывает чувство бессмысленности. Беда не в том, что у тебя нет большого дома. Беда в том, что в глубине своей пустой души ты чувствуешь бессмысленность жизни: зачем ты живешь? Зачем вообще жить? Кому это нужно? В чем смысл?

Каждое утро ты встаешь, чтобы пойти… А идти некуда! Утром ты по привычке одеваешься, хотя и сам прекрасно знаешь, что к вечеру ничего не изменится, ты ничего нового не получишь. А вечером ты ложишься спать, чтобы утром снова отправиться в бесцельный путь. Как бессмысленно! В душе у тебя пусто, там ничего нет, и потому внешним ты можешь обмануть разве что других, но только не себя. Как можно перехитрить себя самого?

Чем больше у тебя вещей, тем больше жизни растрачено зря, потому что любая вещь дается нам за счет жизни. Все меньше жизни, все ближе смерть, все больше кругом вещей, груда хлама все выше – а внутри все сжимается. И следом приходит страх: «Чего я достиг, чего я хочу? Что я сделал со своей жизнью?»

Но назад не вернешься, утраченного времени не вернешь… Его нельзя вернуть, нельзя сказать: «Простите, но я решил начать все сначала». Это невозможно. И потому к старости человек все чаще грустит. И причина печали – не преклонные года, а понимание того, что ты с собой сделал. Да, ты построил себе дом, ты добился успеха, ты богат, ты молодец в глазах окружающих – но как насчет твоих собственных глаз?

И теперь ты не можешь вернуть утраченную жизнь, потерянное время. Смерть уже рядом, скоро ты исчезнешь, но ладони твои будут пусты. Это внутренняя опустошенность, ее не заполнить ничем из того, что предлагает окружающий мир, – если только не обрел самого себя. Потому Иисус и настаивает: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому – через врата небесные». Почему? Чем ему так не угодили богачи?

В самом богатстве нет ничего плохого. Речь идет о людях, которые потратили свою жизнь на приобретение вещей – а именно имущество обычно понимают под богатством. Именно такие люди не смогут войти в Царство Божье. Туда входят лишь те, кто богат внутренне. Перед райскими вратами не соврешь. Богач не сможет войти туда, потому что он все растратил, насквозь прогнил, погубил себя. У ворот он не сможет ни петь, ни плясать. Он не сможет вспомнить ничего значимого, что было в его жизни. Он лишен корней: он обладал многим, но так и не обрел самого себя – а это и есть настоящая нищета. Любой, кто обрел себя, богат – сказочно богат! Но, если не обрел себя, ты нищ, будь ты самим царем.

Важно понять и другое – зачем мы вообще копим вещи. Всем давно известно, что они ничего не дают, но люди продолжают их копить. Никто не прислушивается к Будде или Иисусу, а если и слушают, если и делают вид, будто понимают, то все равно ведут себя как прежде. Должна быть какая-то веская причина того, что вы проходите мимо Иисуса и Будды и идете своим путем. Иногда, конечно, возникают сомнения, но разве что совсем легкие; они быстро проходят, и вы живете по-прежнему. Очевидно, есть какая-то веская причина, с которой не в силах справиться даже Будда или Иисус. В чем эта причина?

Мы существуем в глазах окружающих. Наша личность – это набор чужих мнений. Глаза других людей – зеркала, мы видим в них свои отражения. В этом-то все дело, в этом и кроется причина. Беда в том, что другие не в силах разглядеть наше внутреннее естество. Внутреннее не отражается в зеркале, там можно увидеть только внешнее. Отражения показывают только наружность, материальную оболочку. Даже в самом чистом зеркале не отразится ничего, кроме твоей внешности. Внутреннее не разглядит самый острый глаз.

И потому в чужих глазах отражается только твое богатство, твои достижения в этом мире, твои наряды. Но это не ты. И когда присматриваешься к тому, что думают о тебе другие, тебе кажется, будто ты беден, – у тебя ведь нет дорогих нарядов, большого дома и красивой машины. И тебе хочется их заполучить. Ты накапливаешь вещи лишь для того, чтобы казаться богатым в чужих глазах. Во взглядах окружающих только это и может отразиться: да, ты богатеешь, приобретаешь все больше власти и авторитета. Твоя личность целиком сложена из отражений, но в чужих глазах отражаются только вещи, тебя самого они не покажут. Именно поэтому так нужна медитация.

Медитация – это закрытые глаза. Во время медитации ты не видишь своих отражений и заглядываешь в себя. Ты целыми днями глядишь в чужие глаза. Ты глядишь в них даже по ночам, во сне, – и в сновидениях, и неосознанно, когда сон глубокий. Ты живешь, не расставаясь с другими, – вот в чем беда. Ты родился в обществе, живешь в обществе, там же и умираешь. Вся твоя жизнь – постоянное общение. А общение означает, что повсюду тебя окружают чужие глаза.

И что бы в них ни отражалось, эти картины отпечатываются в тебе. Если все говорят, что ты хороший, ты и сам считаешь себя хорошим. Если все называют тебя плохим, ты чувствуешь себя плохим. Когда все повторяют, что ты болен, тебе и вправду нездоровится. Твоя личность зависит от чужих мнений, это внушение со стороны. Уйди от них, будь одиноким! Живи среди других, но не изнуряй себя их мнениями.

Достаточно всего лишь раз в день посидеть часок с закрытыми глазами. Закрыть глаза означает отстраниться от общества, забыть о нем – так, чтобы остался только ты. И тогда ты ясно увидишь собственное лицо. Достаточно раз в год пожить пару дней среди холмов, в пустыне, где нет никого, кроме тебя, – и ты увидишь себя таким, какой ты есть. Постоянная жизнь среди других околдовывает. Именно это внушение – причина того, что ты тоже стараешься влиять на других, производить на них впечатление. Главное – не жить богато, а произвести на других такое впечатление, будто ты богат. Но это совершенно разные вещи…

Окружающие обращают внимание не на тебя самого, а на то, что ты имеешь. Вздумай Александр Македонский нарядиться в нищенские лохмотья, никто бы его не узнал. Но если бы обычный нищий из тех, что попрошайничают на улицах, сел на трон Александра Македонского, все бы валялись у него в ногах – тогда бы его узнали!

Был такой случай: великого поэта Галиба пригласили на обед к царю. Гостей собралось много, с полтысячи. А Галиб был очень беден. Поэты вообще редко богаты – во всяком случае, по мнению окружающих.

Приятели говорили ему: «Галиб, ты бы одолжил у кого-то приличную одежду, новые башмаки, красивый зонт… Твой зонтик совсем ветхий, накидка вся в заплатах, башмаки рваные – ужас просто!»

Но Галиб сказал: «Я буду неловко себя чувствовать, если надену чужое. Никогда ни у кого ничего не брал взаймы. Я привык сам себя обеспечивать и жить как живется. И я не стану отказываться от своих жизненных принципов ради какого-то званого обеда».

И он отправился во дворец в своих лохмотьях. Когда он показал стражнику свой пригласительный, тот расхохотался и сказал: «Ты у кого украл приглашение? Проваливай, не то упеку в подземелье!»

Но Галиб стоял на своем. «Меня пригласили, – сказал он. – Можешь спросить у самого царя».

«Каждый бродяга говорит, будто его тоже позвали на пир! – ответил стражник. – Думаешь, ты первый? Тут уже целые толпы в двери ломились. Проваливай, да поживее, скоро начнут собираться почетные гости».

И Галиб ушел. Его приятели подозревали, что так и случится, и заранее одолжили для него новую накидку, чистые башмаки и красивый зонт. Поэт надел все это и вернулся к воротам дворца. Стражник поклонился ему и сказал: «Милости просим».

Галиб был очень известен, царь обожал его стихи и оказал поэту большую честь, усадив за столом рядом с собой. Но, когда начался пир, Галиб повел себя очень странно – царь даже решил сперва, что бедняга рехнулся. Галиб принялся кормить изысканными яствами свою накидку, да еще приговаривал: «Отведай этого, моя накидка! Ведь это тебя пустили сюда, а не меня!»

«Что с тобой, Галиб? – удивился царь. – Ты с ума сошел!»

«Нет, – ответил Галиб. – Сначала во дворец пришел я, но меня не пустили. Потом вместо меня явилась эта накидка – я в ней случайно, она ведь сама ходить не может, – и ее приняли со всем радушием!»

Так оно и бывает: окружающие признают не тебя, а твою одежку, и потому ты все время ее украшаешь, постоянно прихорашиваешь.