Текст книги "Йога – новое рождение"

Глава 8
Чистый взгляд

Сутры Ошо

Подавляя сознание, ум подавляет и реальность.

Интерпретация искажает реальность. Начни интерпретировать и потеряешь реальность. Если вы сумеете взглянуть на мир без интерпретаций, то познаете реальность.

Когда вы пытаетесь познать непознаваемое с помощью того непознаваемого, что таится у вас внутри, на вас нисходят откровения.

Роза расцветает исключительно для любви.

Ум – это память, ум похож на компьютер, а точнее – на биокомпьютер. Он накапливает весь полученный вами опыт. В течение многих жизней ум накапливает воспоминания. Он очень обширен. В нем хранятся миллионы воспоминаний. Это своего рода величайший в мире склад.

В нем хранятся воспоминания обо всех ваших прошлых жизнях. Ученые говорят, что каждую минуту копилка ума пополняется тысячами фрагментов. Этот процесс происходит неосознанно. Ум продолжает работать. Воспоминания формируются даже во время сна. Даже во сне… люди кричат, плачут – ваши чувства не спят, они получают определенный опыт. Утром вы можете и не вспомнить, что было во сне, потому что вы были без сознания, но под глубоким гипнозом вы сможете вспомнить каждую секунду. В состоянии гипноза вы можете вспомнить любой полученный вами опыт, неважно, осознавали вы то, что с вами происходило, или нет. Вы способны вспомнить даже ваши прошлые жизни. Пространство ума действительно огромно. Воспоминания хороши, когда вы можете их использовать, но возникает опасность, когда воспоминания начинают использовать вас.

Ясный ум – это ум, способный контролировать хранящиеся в нем воспоминания. Замутненный ум находится под постоянным воздействием своих воспоминаний. Допустим, вы сталкиваетесь с фактом и смотрите, никак его не интерпретируя. Тогда ум напрямую соприкасается с реальностью. Или вы можете смотреть сквозь фильтр ума, сквозь интерпретации. Тогда вы с реальностью не в контакте. Ум – отличный инструмент, но если он превращается в наваждение и начинает подавлять сознание, то и реальность оказывается под его гнетом. Тогда вы живете в майа, живете иллюзиями.

Сталкиваясь с каким-либо фактом, если вы смотрите на него непосредственно, если ваш ум в этот момент пребывает в покое, если воспоминания не затуманивают картину, то только в этом случае факт остается фактом. Иначе он превращается в интерпретацию. А любая интерпретация ложна, потому что все интерпретации основываются на прошлом опыте. Вы можете видеть только то, что совпадает с вашим прошлым. Вы не воспринимаете того, чего с вами еще не было, что никак не соответствует вашему прошлому опыту. Жизнь больше, чем все ваши воспоминания. Каким бы огромным ни был ваш опыт, это всего лишь малая часть мира. Если говорить обо всем существовании в целом, то ваши воспоминания – это лишь капля в океане. Всего того, что мы знаем, так мало, а всего того, чего мы пока не знаем, так много. Непознанное бесконечно. Если вы пытаетесь познать непознанное с помощью того, что уже знаете, то у вас ничего не выйдет. Вы увидите лишь мутное отражение чего-то уже вам известного. Когда же вы пытаетесь познать непознанное с помощью того непознаваемого, что таится у вас внутри, то на вас нисходят откровения.

Вы не можете поверить в Бога, потому что его существование не занесено в ваш предыдущий опыт. Вы не можете поверить в медитацию, потому что вы провели всю свою жизнь на рынке и знаете лишь мир рыночных отношений. Ваш ум привык считать. Вы ничего не знаете о праздновании, о чистом простом праздновании, которое случается спонтанно без всякой причины. Если вы жили в мире науки, вы не станете верить в случай, потому что ученые живут в мире причин и следствий. Все имеет какую-то причину, ничего случайного не бывает. Поэтому, когда ученый слышит, что что-то произошло совершенно случайно – когда мы говорим случайно, то имеем в виду, что это произошло без всякой причины, неожиданно, просто так, – ученый не сможет в это поверить. Он скажет: «Не было никакой рыбки. Это все ложь, фикция. Выбросьте ее обратно в море».

Но те, кто исследуют свой внутренний мир, знают, что существуют явления, которые не подвержены ни причинам, ни следствиям. Они знают, что у самого существования нет никаких причин. Это абсолютно другой мир, совершенно не похожий на мир науки.

Вы интерпретируете все, что видите, даже если раньше вы никогда этого не видели. Я постоянно наблюдаю за людьми, беседую с ними… Если то, о чем я говорю, соответствует их представлениям, то, не произнеся ни слова, они внутренне кивают головой и говорят «да», а вслух произносят: «Верно». Если моя точка зрения расходится с их отношением к обсуждаемой теме, то, даже если они ничего не говорят, «нет» написано на их лицах. Глубоко внутри у них звучат слова «нет», «неверно».

Индусы утверждают, что мир – это майя, иллюзия. Говоря так, они имеют в виду не внешний мир, а тот, что у вас внутри – мир ваших интерпретаций. Мир фактов реален, это и есть брахма. Это первичная реальность. Но мир, который вы создали в своем сознании… воспоминания, в которых вы живете, и которые окружают вас подобно облаку… вы несете их с собой, вы живете внутри них. Это ваша аура, через нее вы смотрите на мир. И каждый раз, когда вы сталкиваетесь с каким-либо фактом, вы не видите его, вы видите лишь собственную интерпретацию.

Интерпретация – это помеха. Начни интерпретировать – и утратишь реальность. Взгляните на вещи и явления, ничего не интерпретируя, и реальность предстанет перед вами, она всегда с вами, она вокруг вас. А как иначе? Реальность означает то, что реально. Она никуда не исчезла, она всегда была, есть и будет. Просто вы живете в интерпретациях и создаете свой собственный мир. Реальность одна на всех, а иллюзии – только ваши.

Почему вы постоянно приукрашиваете реальность собственными воспоминаниями и интерпретациями? Потому что вы боитесь реальности. В вас живет глубочайший страх перед реальностью. Вам может казаться, что реальность ужасна, что она настроена против вас. Но реальность сама по себе нейтральна, ей все равно, кто вы и какие вы. Вы боитесь: реальность может оказаться совсем не тем, чего вы хотели, поэтому лучше ее не замечать и видеть только желаемое. Вы потратили огромное количество жизней, пытаясь кого-то обмануть. Но вы обманываете не кого-то, а только себя, потому что из-за ваших интерпретаций и проекций реальность не изменится. Вы зря страдаете. Вы думаете, что где-то есть дверь, а ее нет, реальность – это стена. Вы пытаетесь пройти сквозь стену и страдаете, пребываете в шоке.

До тех пор, пока вы не увидите реальность как таковую, вы не найдете выхода из тюрьмы, в которой живете. Дверь существует, но она не может подстраиваться под ваши желания. Дверь существует, но вы сможете увидеть ее, только освободившись от желаний. В этом состоит ваша главная проблема: вы все время чего-то хотите, вы все время во что-то верите и создаете проекции, но каждый раз вера рушится, а проекции меркнут. И это случалось уже очень много раз, потому что реальность не способна исполнить ваши сны наяву. Каждый раз, когда рушится мечта, когда тускнеет радуга, а желания умирают, вы страдаете. Вы тут же начинаете создавать новую мечту, новую радугу желаний. Вы выстраиваете «розовый» мост между вами и реальностью.

Никто не может пройти по такому мосту. Радужные мечты и желания. Они похожи на мост, но это не так. В действительности радуги не существует, это лишь оптическое явление. Если вы отправитесь на ее поиски туда, где, как вам кажется, она начинается, вы не найдете никакой радуги. Это сон наяву, это ваши мечты. Зрелость наступает тогда, когда вы осознаете, что проекции и интерпретации нереальны, когда вы готовы воспринимать реальность такой, какая она есть, что бы ни случилось.

Если вы мыслите логически, вы продолжаете мыслить, мыслить и мыслить. Однако логика имеет свои пределы, она не безгранична. Логика не может быть безграничной. Логика как раз отрицает безграничность. Логика всегда доходит до определенных пределов. Только находясь в определенных рамках, рассуждение может оставаться логичным, потому что вместе с безграничностью в вашу жизнь входят нелогичность, таинственность и чудеса. Прикасаясь к вечности, вы открываете ящик Пандоры. Поэтому логика не имеет дела с бесконечностью. Логика утверждает, что все конечно, и всему можно дать определение. Все находится в определенных пределах, и, соответственно, нет ничего непознаваемого. Логика боится бесконечности. Запредельное кажется ей обширной темнотой, и логике совсем не хочется туда входить. Логике лучше двигаться по шоссе, чем сворачивать туда, где вместо дорог только дикая природа. На дороге безопасно, вы точно знаете, куда идете. Но, делая шаг в сторону, вы сразу попадаете в дикие джунгли, и в них нет определенного направления. Логика – это очень глубокий страх.

Если вы спросите меня, то я скажу вам, что логика – самый большой трус. Смелые люди всегда идут за пределы логики. Трусы так и остаются в ее рамках. Логика – это тюрьма, красиво обставленная, конечно, но она не имеет ничего общего с бесконечно огромным небом. В небесах нет никаких украшений. Там пусто, но зато невероятно просторно. Это свобода, а свобода обладает собственной красотой, и не нужны ей никакие украшения. Небо дарит нам естественную красоту, ему не нужны ни художники, ни декораторы. Простор красив сам по себе. Но он пугает, потому что он невероятно велик. Ум пасует перед небесами, по сравнению с ними он кажется таким ничтожным. Эго содрогается при виде настоящей красоты, поэтому оно создает себе уютную тюрьму логики и определений – всего точного, всего познанного и накопленного опыта, и закрывает двери перед неизвестным. Ум строит свой собственный частный, отдельный мирок. Его мир не принадлежит целому, он отрезан от бесконечности. Все отношения с целым пресекаются на корню.

Вот почему логика никогда никого не приведет к божественности. Логика – исключительно человеческое явление, она сожгла все мосты, соединяющие человека с божественным началом. Божественность – это дикость, это загадочность и бесконечность. Это великая тайна, которую нельзя раскрыть. Это не задача, которую можно решить, это тайна. Ее природу не познаешь логически. Но если эго продолжит мыслить логически, то, рано или поздно, возможности логики будут исчерпаны. Если вы станете и дальше думать, все больше и больше думать, тогда логическое мышление превратится в размышление, в созерцание, в вичар.

Первый шаг – это логика, последний шаг – созерцание. Если философ продолжит двигаться, если где-нибудь по дороге он не застрянет, то он обречен стать поэтом, потому что, оказавшись за границами логики, неожиданно вы сталкиваетесь с поэзией. Поэзия – это созерцание, это вичар.

Представьте себе: философ сидит в саду и смотрит на розу. Он интерпретирует то, что видит. Он классифицирует розу. Он знает, к какому виду роз она относится, откуда она родом. Он знает ее физиологию, знает, какие химические процессы происходят у нее внутри. Он думает обо всем, о чем можно думать логически. Он систематизирует, определяет, он продолжает «ходить кругами» вокруг нее, в действительности так с ней и не соприкоснувшись. Он двигается вокруг нее, только и ходит вокруг да около.

Логика не может прикоснуться к розе. Она может срезать цветок, может дать ему название, классифицировать, но она не может соприкоснуться с ним. Роза не позволит логике затронуть ее, даже если логика захочет. Это невозможно. У логики нет сердца, а цветка можно касаться только сердцем. Логика находится исключительно в голове. А голова не может соприкоснуться с розой. Роза не раскроет ей свою тайну, потому что голова может проявлять лишь насилие, а розе нужна любовь. Она раскрывается только для любви, но не для насилия.

Наука – это насилие. Любовь рождает поэзию. Если кто-то продолжит поиски, подобно Эйнштейну, будь то философ, ученый или просто логически мыслящий человек, рано или поздно он станет поэтом. К концу жизни Эйнштейн стал поэтом. Эддингтон провел свои последние дни, будучи поэтом. Они начали говорить о мистике. Они преодолели границы логики. Люди, которые продолжают оставаться в пределах логики, никогда не доходят до самого предела, до самого конца логических рассуждений. Они логичны не по-настоящему. Если бы они действительно были логичны, тогда наступил бы момент, когда логика заканчивается и начинается поэзия.

Чем занят поэт? Он созерцает. Он смотрит на цветок, он не думает о нем. В этом отличие, очень тонкая разница: логически настроенный человек думает о цветке, поэт же живет цветком, он воспринимает цветок, а не думает о нем. Это «о» отгораживает человека от цветка. Вы можете говорить о цветке, но разговоры – это не цветок. Логик ходит вокруг, поэт идет напрямую и достигает самой сути цветка, он познает реальность цветка. Для поэта роза есть роза, роза, роза, роза, – а не «о» розе. Он движется вглубь цветка. Теперь ему не мешают воспоминания. Он отложил ум в сторону и непосредственно соприкасается с цветком.

Это высшая стадия одного и того же явления. Качество улучшилось, но суть осталась прежней.

Поэт воспринимает цветок, он не думает о нем, а непосредственно ощущает его, но разделение все же существует. Поэт отделен от цветка. Поэт – это субъект, а цветок – объект. Пока они пребывают в мире двойственности. Двойственность не преодолена: поэт не стал цветком, а цветок – поэтом. Наблюдатель пока наблюдает, а наблюдаемое остается наблюдаемым. Наблюдатель не стал наблюдаемым, а наблюдаемое – наблюдателем. Они не вышли за пределы двойственности.

И вот приходит мистик, мудрец, который пребывает вместе с цветком. Вы не можете понять, думает он или нет. Он просто сидит вместе с цветком. Он позволяет цветку быть рядом с ним и позволяет себе тоже сидеть рядом. В этот момент абсолютного позволения мудрец и цветок сливаются в одно целое. Цветок уже больше не цветок, а наблюдатель перестает быть наблюдателем. Неожиданно их энергии встречаются, перемешиваются и сливаются в едином потоке. Двойственности больше нет. Мудрец не знает, кто из них кто: кто цветок, а кто наблюдатель. Если вы спросите мистика, то он ответит: «Не знаю. Может быть, цветок наблюдает за мной. А может быть, это я за ним наблюдаю. Все меняется». – «Все зависит от конкретного момента, – скажет он вам, – иногда нет ни меня, ни цветка. Мы оба исчезаем. Остается лишь единая энергия. Я становлюсь цветком, а цветок становится мной». Подобное состояние называется нирвичара, состояние не созерцания, а пребывания.

Патанджали движется чрезвычайно медленно, потому что, если он пойдет быстрее, вы не сможете его понять. С каждым шагом его мысли становятся все глубже и глубже. Он ведет вас шаг за шагом к океану бесконечности. Он не верит в мгновенное просветление. Он признает лишь постепенное проникновение в тайны бытия. Именно поэтому его притягательная сила так велика.

Патанджали оказывает нам огромную услугу. Миллионы людей прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не о том, что понимает сам, а движется вместе с вами. И по мере того, как ваша осознанность растет, он идет все глубже и глубже. Патанджали следует за учеником. Тилопа хотел, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам, Тилопа хотел, чтобы ученики приходили к нему. И конечно, Патанджали берет вас за руку и постепенно ведет на самые вершины, о которых Тилопа только говорит. Он не может отвести вас туда, потому что он никогда не спустится к вам в долину. Он всегда будет сидеть наверху и оттуда кричать. Он раздражал многих людей, потому что не мог остановиться, он кричал и кричал со своей вершины: «Это возможно! Нет определенного способа, нет определенного метода. Если вы придете, это случится: вы больше не будете страдать». Но это раздражает.

Когда нет методики, люди раздражаются, они хотят, чтобы он замолчал, чтобы он не кричал. Потому что если нет способа, то разве можно выбраться из долины и подняться на вершину? Ты говоришь чепуху. Но Патанджали очень чуток и разумен, он идет шаг за шагом, он приходит в вашу долину, туда, где вы находитесь сейчас, берет вас за руку и говорит: «Не спешите сделать следующий шаг, пока не сделали предыдущий».

Патанджали говорит: «Вот путь. Вот метод». И он на самом деле очень и очень мудр. Постепенно, только в самом конце он убедит вас отказаться от методов и от пути (их не существует), но только в конце, на самой вершине, только после того, как вы достигли всего, только перед тем, когда сам Патанджали покинет вас. Тогда у вас не будет проблем, тогда вы сможете дойти сами. Его речи станут абсурдными в последний момент, а до этого он будет очень разумным. И он останется разумным на всем протяжении вашего пути, так, что даже когда он станет говорить о чем-то бессмысленном, он не потеряет своей притягательности, все его слова будут звучать очень разумно. Такой человек, как Патанджали, не может говорить о чем-то бессмысленном. Он очень надежен.

Постепенно объект медитации должен становиться все тоньше и тоньше. Например, вы можете медитировать, созерцая скалу или цветок, а можете медитировать, вдыхая аромат осеннего утра. Вы можете медитировать о том, кто медитирует. И тогда вы сами и ваши ощущения будут становиться все утонченнее и утонченнее. Например, вы можете медитировать, пропевая звук Ом. Во время первой медитации пойте звук громко, чтобы он эхом отражался от окружающих предметов и окутывал вас, словно облако. Первый шаг – работа на грубом уровне. Затем вы закрываете рот. Теперь вы не произносите звук, вы повторяете его про себя: «Ом, Ом, Ом». Губы сомкнуты, язык не двигается. Произносите Ом, не используя ни язык, ни губы. Теперь вы создаете внутреннюю атмосферу, внутренний климат. Объект стал очень тонким. Третьим шагом будет только слушание. Вы не произносите звук ни вслух, ни про себя, вы только слушаете. Ваша позиция меняется, из производителя вы превращаетесь в пассивного слушателя. На третьей стадии вы не произносите Ом внутри себя. Вы просто сидите и слушаете звучание. Все вокруг издает этот звук. Сейчас вы его не слышите, потому что не умеете быть в тишине.

Ом не является словом человеческого языка. У него нет значений. Поэтому индусы не стали его писать в обычном алфавитном порядке. Они создали для него отдельный значок, чтобы отличать его от других букв и слов. Он не является частью алфавита. Он существует сам по себе, отдельно. Он ничего не означает. Это не какое-то слово в языке. Когда все замолкает, тогда вы слышите этот звук. Итак, вы становитесь слушателем. И работа продолжается и продолжается, все тоньше и тоньше. На четвертой стадии вы вообще обо всем забываете: о деятеле, о слушателе, о звуке – обо всем. На четвертой стадии нет ничего[13]13
  В английском языке, в отличие от русского, нельзя в одном предложении поставить два отрицания, поэтому по-английски эта фраза звучит, как «на четвертой стадии есть ничто».


[Закрыть].

В дзэн-буддизме существуют десять картин, изображающих поиски буйвола. На первой картине пастух ищет буйвола, который бесследно исчез в диком лесу. Пастух ищет его повсюду среди деревьев. Видны только деревья. На второй картине пастух выглядит счастливее: он обнаружил следы пропавшего буйвола. На третьей картине пастух изображен несколько озадаченным: около дерева он вроде бы видит спину буйвола, но очень трудно понять, буйвол это или нет. Лес густой, может быть, ему просто показалось. Может быть, это всего лишь часть дерева, а может, он выдал желаемое за действительное? На четвертой картине пастух ухватил буйвола за хвост. Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, теперь буйвол в его власти. На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. На седьмой картине буйвол стоит в стойле, пастух счастлив: он нашел буйвола. На восьмой картине изображена пустота – буйвол найден. Буйвол и тот, кто его искал; искатель и искомое – оба исчезли. Поиск окончен.

В древние времена существовало лишь восемь картин. Это был полный цикл. Пустота была последним этапом. Но затем великий Мастер добавил еще две картины. В девятой картине пастух возвращается. И в десятой пастух не просто возвращается, он отправляется за покупками на базар и покупает вино.

Целое становится все более и более утонченным, все более и более тонким. И наступает момент, когда вы чувствуете, что все идеально, вы достигли наитончайшего состояния. Все превращается в пустоту, картины больше нет; искатель и искомое исчезают. Но это еще не конец. Все-таки может быть нечто еще более тонкое. Человек возвращается в мир совершенно другим. У него больше нет прежнего эго, он переродился. И тоже стал другим. Вино перестало быть вином, яд перестал быть ядом, а рынок – рынком. Теперь все принимается с любовью. Все прекрасно. Человек празднует существование. И символом праздника является вино.

Все более тонким становится поиск, все глубже становится ваша осознанность. Наступает момент, когда ваше сознание становится таким глубоким и сильным, что вы можете жить обычной жизнью в обычном мире, совершенно ничего не опасаясь.

Вопрос:

Ты говоришь о любви и о том, как прекрасно медитировать, испытывая любовь, но страх ближе к моей реальности. Скажешь ли ты несколько слов о страхе, и как нам следует к нему относиться?

Во-первых, страх – это обратная сторона любви. Если любишь, то страх исчезает. Если не любишь, то испытываешь страх, огромный страх. Только влюбленные бесстрашны. Страха нет только в моменты наиглубочайшей любви. Испытывая любовь, человек ощущает себя так, как будто он вернулся домой. Существование становится для него домом. Вы перестаете быть чужаками, изгоями. Вас принимают. Хотя бы один-единственный человек принимает вас. И тогда открывается нечто очень глубокое – ваша внутренняя суть начинает цвести. Кто-то принимает вас, ценит, вы нужны кому-то, ваше существование обретает смысл. Вы живете не напрасно. Когда в вашей жизни нет любви, тогда появляется страх. Страх будет повсюду, потому что все окружающие превратятся в ваших врагов, в недругов, все существование будет настроено против вас, как будто вы случайно попали в этот мир. У вас нет корней, вы не дома.

Если всего один-единственный человек, который вас по-настоящему любит, может дать вам такое глубокое ощущение дома, то что уж говорить о том, что вы испытаете, когда достигнете состояния молитвы?

Молитва – это высшая форма любви, любви к абсолюту, к целому. Тот, кто никогда не любил, не сможет достичь молитвы. Любовь – это первый шаг, молитва – последний. Молитва означает, что вы любите целое, а целое любит вас. И если всего один человек может наполнить вас таким чудным цветением, то представьте себе, как великолепно вы будете себя чувствовать, если у вас начнется роман с целым? Молитва возникает тогда, когда вы любите Бога, а Бог любит вас. И если в вашей жизни нет ни любви, ни молитвы, то остается лишь страх.

Страх означает отсутствие любви. Если страх становится для вас проблемой, то это говорит о том, что вы ищете не с той стороны. Любовь должна быть вашей проблемой, а не страх. Если ваши проблемы заключаются в том, что вы боитесь, значит, вам нужно искать любовь. Если вы говорите, что страх одолевает вас, то проблема на самом деле кроется в вас самих. Вам нужно стать более любящим, чтобы кто-то полюбил вас. Вам нужно открыться навстречу любви.

Но в том-то и дело: когда вы боитесь, вы закрываетесь. Вам становится настолько страшно, что вы перестаете двигаться навстречу людям. Вы предпочитаете оставаться в одиночестве. Когда рядом с вами появляется кто-то другой, вы начинаете нервничать, потому что этот человек кажется вам врагом, а не другом. И если страх одолевает вас так, что вы не можете с ним справиться, то вы попадаете в замкнутый круг. Отсутствие любви ведет к возникновению страха, и затем из-за того, что вы боитесь, вы закрываетесь. Вы похожи на закрытую комнату без окон и дверей. Когда вы боитесь, то любой может залезть к вам через окно, а враги буквально повсюду. Вы боитесь открыть дверь, потому что если вы это сделаете, то может произойти все, что угодно. Поэтому, даже когда любовь стучится к вам в двери, вы не слышите.

Человек, будь то мужчина или женщина, охваченный глубоким страхом, всегда боится любви, потому что в любви двери его сердца откроются, и другой «влезет» в самую душу, а этот другой, конечно же, является врагом. Сартр сказал: «Другой – это ад». Влюбленные знают иную реальность: другой – это райский сад, небеса. Сартр, наверное, жил в глубоком страхе, испытывал мучения и тревогу. Сартр приобрел очень большей вес в западном обществе. На самом деле, его нужно обходить стороной, как заразную, очень опасную болезнь. Но он привлекает, потому что все, что он говорит, созвучно с чувствами многих. И это притягивает. Депрессия, печаль, страдания, страх – вот темы произведений Сартра. Это вообще темы всего экзистенциализма. Людям кажется, что их проблемы именно в этом. А когда я заговорю о любви, конечно, они скажут, что у них нет проблем с любовью, у них есть проблема, связанная со страхом, только не с любовью. Но я повторяю: ваши проблемы возникают из-за любви, а не из-за страха.

Это похоже на то, что вы живете в темном доме, а я рассказываю вам о свете. И вы говорите мне: «Что ты нам все время твердишь о свете? Ты лучше расскажи нам о темноте. Разве ты не видишь, что из-за темноты у нас проблемы? Дом полон темноты. У нас нет проблем со светом». Но вы сами понимаете, что говорите? Если у вас возникают проблемы из-за темноты, то никакие разговоры о темноте вам не помогут. Если у вас возникают проблемы из-за темноты, то с темнотой непосредственно ничего сделать нельзя. Вы не можете ее выбросить, вы не можете ее вытолкнуть или отложить в сторону. Темнота – это отсутствие. Непосредственно с ней ничего сделать нельзя. Если вы хотите что-то сделать, то сделайте это со светом, а не с темнотой.

Обратите внимание на свет – где вы можете его взять, как вам лучше осветить темный дом. Может, зажечь свечу? В вашем доме тут же станет светло, и темнота исчезнет.

Запомните: проблема в любви, а не в страхе. Вы не с той стороны ищете. И вы можете еще долго продолжать искать, но так и не решите проблему. Всегда помните, что отсутствие чего-либо не должно являться проблемой, потому что с самим отсутствием ничего нельзя сделать. Можно решить лишь проблему присутствия, потому что с этим уже можно что-то делать, можно как-то исправить ситуацию.

Если вы чувствуете страх, значит, что-то не в порядке с любовью. Начните проявлять больше любви. Сделайте несколько шагов навстречу другим людям. Все боятся, не только вы. Вы же ждете, пока кто-то другой сделает шаг вам навстречу и скажет, что любит вас. Так вы можете прождать целую вечность, потому что другой тоже боится. Люди, испытывающие страх, абсолютно точно боятся одной вещи: они боятся быть отвергнутыми.

Если я постучусь к вам в дверь, вы, возможно, меня отвергнете. Это меня ранит, поэтому лучше я ни в чьи двери стучать не буду. Лучше я останусь один. Лучше я буду сам по себе, без всяких там сложных отношений, потому что другой человек всегда может меня отвергнуть. В тот момент, когда вы подходите к другому и берете инициативу в отношении любви на себя, вы все равно будете испытывать страх вне зависимости от того, примут вас или отвергнут. Всегда существует такая возможность: он может меня отвергнуть, она может меня отвергнуть.

Именно поэтому женщины никогда не делают первых шагов. Они больше боятся. Они ждут, когда же «мужчина придет и полюбит меня». Право отвергнуть или принять они оставляют за собой. Они ни за что не отдадут это право, потому что они боятся больше, чем мужчины. И многие женщины так и ждут всю жизнь. Никто не придет и не постучит к вам в дверь, потому что человек, который боится, закрывается настолько, что всех от себя отталкивает. Даже просто подойти к нему поближе, и то невозможно, потому что человек в глубоком страхе излучает такие вибрации, что любой, кто подойдет к нему близко, просто не выдержит и уйдет. Человек, которому страшно, начинает двигаться – и страх виден в каждом его движении.

Вы говорите с женщиной. Если вы чувствуете любовь по отношению к ней, вы, естественно, захотите быть к ней ближе. Вы захотите к ней подойти и поговорить. Но посмотрите на ее тело, у тела есть свой собственный язык. Когда вы подойдете к ней, она неосознанно отклонится назад или отступит. Вы приближаетесь к ней, вы подходите ближе, а она делает шаг назад. Если у нее нет такой возможности, если у нее за спиной стена, она прислонится к стене. Она не станет наклоняться вперед, она всем своим видом вам покажет: «Уходите, не приближайтесь по мне».

Понаблюдайте за тем, как люди сидят, как ходят. Есть люди, которые неосознанно отталкивают от себя других. Если к ним кто-то приближается, им тут же становится страшно. А страх – это энергия, так же как любовь, только негативная. Влюбленный человек излучает позитивную энергию. Когда вы подходите к нему ближе, он – как магнит, вам хочется быть рядом с этим человеком.

Если вашей проблемой является страх, то подумайте о своей личности, понаблюдайте за собой. Скорее всего, вы закрыли двери для любви. Вот и все. Отройтесь. Конечно, всегда существует возможность быть отвергнутым. Но зачем этого бояться? Другой лишь скажет «нет». Всего пятьдесят процентов на то, что другой вас отвергнет. Но из-за этих пятидесяти процентов вы говорите стопроцентное «нет» любви в вашей жизни.

Да, возможность существует. Но зачем так волноваться? На земле столько людей. Если один сказал «нет», не принимайте это близко к сердцу, не думайте, что он обидел вас. Просто примите отказ. В этот раз не получилось. Воспринимайте это легко – другому человеку не хочется идти по жизни вместе с вами. Вы не подошли друг другу. Вы просто разные. Он или она на самом деле сказали «нет» не вам, в этом нет ничего личного. Идите дальше. И даже хорошо, что этот человек отказал вам, потому что если бы он сказал вам «да», а вы друг другу не подходите, то у вас возникли бы настоящие проблемы. Вы не знаете, может, этот человек уберег вас от целой жизни, состоящей из одних проблем! Поблагодарите его или ее и двигайтесь дальше. Все же не могут подходить друг другу.

Каждый из вас настолько уникален, что на самом деле трудно найти человека, который подошел бы именно вам. В лучшем мире, когда-нибудь в будущем, у людей будут более совершенные средства передвижения, и тогда они смогут найти подходящего мужчину или подходящую женщину. Не бойтесь совершать ошибки. Если вы боитесь, то вообще не сдвинетесь с места. Вы прождете всю жизнь, но так и не обретете любовь. Лучше ошибиться, чем вообще ничего не делать. Лучше быть отвергнутым, чем жить в одиночестве, бояться и не делать первого шага. В отвержении заложена возможность принятия. Отвержение – это просто обратная сторона принятия.