Текст книги "Йога – новое рождение"

Когда вы поймете, что значит отречение, вы увидите, что это «нети, нети» и есть. Вы говорите: «Я – не тело, потому что я его осознаю. Сама осознанность отделяет меня, делает другим». Идите глубже. Очищайте луковицу слой за слоем: «Я – не мысли, потому что они приходят и уходят, а я остаюсь. Я – не эмоции». Иногда вы испытываете очень сильные эмоции, и в этот момент вы не в себе, но буря стихает, эмоции угасают. Бывают моменты, когда вы абсолютно спокойны и не испытываете никаких эмоций. Вы есть, а эмоций нет. Случалось и такое, когда эмоции были, а вы за них прятались. Потом они проходили, а вы оставались. Вы не можете быть эмоциями. Вы отдельны от них. Продолжайте чистить лук.

Нет, вы – не тело, вы – не мысли, вы – не чувства. И когда вы поймете, что вы не все эти слои, ваше эго исчезнет без следа, потому что эго – это всего лишь отождествление с этими тремя слоями. Тогда появитесь вы, но вы не сможете сказать «Я», это слово потеряет свое значение. Эго больше нет, вы вернулись домой.

Поэтому, когда я говорю вам отречься от всего наносного, от всей грязи, что окружает вашу суть, я не утверждаю, что ваше тело грязное, я не утверждаю, что ваши чувства нечисты. Все чисто. Ваше тело совершенно, если оно функционирует само по себе, и вы не вмешиваетесь в его работу. Ваше сознание чисто, если оно функционирует само по себе, и тело не вмешивается в его работу. Если вы живете в реальности, где никто никому не мешает, вы чисты. Все чисто. Я не осуждаю тело. Я вообще ничего не осуждаю. Всегда помните о том, что я никого и ничего не осуждаю. Все прекрасно само по себе. Но, отождествляясь, вы засоряете сознание.

Когда вы начинаете думать, что вы – это ваше тело, вы бесцеремонно вторгаетесь в его работу. Тело тут же реагирует и начинает вам мешать. Тогда чистота теряется.

Патанджали говорит: «Если вы практикуете различные ступени йоги для того, чтобы устранить все наносное…», чтобы разрушить вашу внешнюю оболочку, идентификацию, чтобы уничтожить всю грязь, которую вы на себя собрали, – хаос, в котором все стало чем-то другим… Все замутнено. Центр не работает сам по себе, вы превратились в толпу. Все постоянно друг другу мешают. Вот что значит загрязненность.

«…Чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение…» Как только весь мусор уничтожен, неожиданно возникает свечение. Источник света находится не снаружи, это светится ваше внутреннее существо, чистое, невинное, девственное. Свечение исходит от вас. Все ясно: толпа, приводившая вас в замешательство, ушла, и возникла ясность понимания. Теперь вы можете видеть все таким, какое оно есть, нет никаких проекций, образов, искажений реальности. Вы просто видите все таким, каким оно является на самом деле. Ваш взгляд чист, ваше существо пребывает в тишине. Теперь внутри вас ничего нет, поэтому вы не можете проецировать. Вы превратились в пассивного наблюдателя, свидетеля, сакшина – вот что такое чистота вашего существа и существования.

Теперь восемь шагов йоги. Перед вами центральное учение Патанджали.

Восемь ступеней йоги таковы: йама, нийама, асана, пранайама, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.

Вот вам вся наука йоги в одном предложении, в одном зерне, и в нем заложено очень много. Прежде всего, позвольте мне объяснить вам значение каждого шага. И помните: Патанджали называет их одновременно и шагами, и ветвями[17]17
  Ошо, а также Патанджали, употребляют слово limb, которое переводится как ветка, конечность или орган, то есть у тела йоги есть восемь конечностей или органов.


[Закрыть]. Так оно и есть. Шаги, потому что они следуют один за другим, отражая постепенный рост. Но это не только шаги, это еще и ответвления от главного ствола йоги. Все они составляют некое внутреннее единство, единый организм, поэтому мы называем их ветвями.

Например, мои руки, мои ноги, мое сердце связаны друг с другом. Они не отдельны друг от друга, они составляют органическое единство. Если остановится сердце, рука не сможет двигаться. Все взаимосвязано. Они не похожи на отдельные ступени лестницы. Если у лестницы сломается одна ступень, то вся лестница не рухнет. Поэтому, хоть Патанджали и называет их шагами или ступенями, потому что они выстроены в определенном порядке и следуют один за другим, но они также и анги, то есть органы тела, органичное единство. Вы не можете отказаться ни от одного из них. Один шаг можно пропустить, но без определенного органа тело работать не сможет. Одним прыжком вы можете перескочить сразу две ступени, вы можете убрать ступень, но органы вы не можете удалить, они – не механические части. Их нельзя убрать. Они составляют ваше существо. Они принадлежат целому, они взаимосвязаны. С их помощью целое обретает гармонию и функционирует как единый организм.

Итак, эти восемь органов йоги являются еще и шагами, ступенями в том смысле, что они следуют друг за другом и тесно взаимосвязаны. Нельзя подняться на вторую ступень, не освоив до этого первой. Первый шаг должен быть первым, а второй – вторым. Восьмая ступень будет восьмой, она не может быть четвертой, и она не может быть первой. Итак, это шаги или ступени, образующие единое органическое целое.

Йама означает самоограничение. В английском языке это слово приобретает немного иное значение. Нет, не немного, а совсем другое значение, на самом деле значение слово йама вообще теряется. Английское слово «самоограничение» выглядит как подавление себя, сдерживание. После Фрейда эти два слова – «подавление» и «сдерживание» – стали почти ругательством… Ужасно. Самоограничение – это не подавление. В те дни, когда Патанджали использовал слово йама, оно имело совершенно другое значение. Смысл слов меняется. Сейчас даже в Индии слово самьам, которое происходит от йамы, означает контроль, подавление. Истинное значение утеряно.

Для Патанджали самоограничение означает не подавление себя, а направление собственной жизни, не подавление энергий, а придание им определенного направления. Человек не может жить так, чтобы его энергии текли в разные стороны. Вы никуда не придете. Представьте себе машину, которая несколько километров едет на север, затем вдруг разворачивается и едет на юг, потом ей хочется ехать на запад. Человек умрет там, где родился. Он ни к чему не придет, ничего не достигнет. Он никогда не будет чувствовать глубочайшего удовлетворения и наполненности. Вы можете продолжать двигаться во многих направлениях, но до тех пор, пока вы не найдете своего пути, ваше движение будет бесполезным. Вы лишь будете чувствовать себя все более и более подавленным.

Научиться ограничиваться себя – прежде всего значит определить, в каком направлении должна течь ваша жизненная энергия. У вас ограниченный запас жизненной энергии, и если вы будете растрачивать ее впустую, то ни к чему не придете, и рано или поздно ваша энергия иссякнет. И тогда ваша опустошенность вовсе не будет похожа на пустоту Будды, это будет негативная пустота. Внутри нее ничего нет, просто пустая оболочка. Вы превратитесь в живой труп. Но эти энергии, количество которых ограничено, эти энергии, данные вам природой, существованием, Богом, как хотите, так и называйте, можно использовать так, что они станут вратами в безграничность. Если вы движетесь в верном направлении, если вы движетесь сознательно, если вы бдительны, если собираете все ваши энергии и направляете их в одну сторону, если вы перестали быть толпой, а обрели собственную индивидуальность, тогда вы на пути, который называется йама.

Обычно внутри вас живет толпа, вы слышите огромное количество голосов. Один говорит: «Иди сюда», а другой возражает: «Да бесполезно все это. Лучше иди туда». Один голос говорит: «Иди в церковь», другой: «Нет, лучше в театр». Вы все время в напряжении, вы не можете расслабиться, потому что, где бы вы ни были, вы все время о чем-то жалеете. Если вы идете в театр, то голос, который звал вас в церковь, постоянно бубнит: «Что ты здесь делаешь? Попусту теряешь время! Ты должен был идти в церковь. Молитва – это так красиво». Никто ведь не знает, что там происходит. Может быть, у вас была возможность просветлеть, а вы ее упустили. Если же вы идете в церковь, повторяется то же самое: голос, который настаивал на том, чтобы вы шли в театр, станет ныть: «Что ты здесь делаешь? Сидишь тут, как дурак. Сколько ты уже молишься, хоть что-нибудь из этого вышло? Только зря тратишь время». И вокруг себя вы увидите таких же дураков, сидящих и упускающих свой шанс, потому что с ними тоже ничего не происходит. Кто знает, может быть, там, в театре, сейчас так весело? Но все это происходит не с вами.

Если вы не обладаете собственной индивидуальностью, где бы вы ни были, вы всегда будете упускать свой шанс. Вы нигде не сможете почувствовать себя на своем месте. Вы все время будете куда-то идти или бежать, но никогда никуда не придете. Вы сойдете с ума. Жизнь, в которой нет йамы, превращается в безумие. На Западе самоограничение звучит как рабство. А быть против самоограничения значит стремиться к свободе. Ваша свобода станет самообманом. Пока вы не обретете индивидуальности, свобода – не ваш удел. Ваша свобода доведет вас до самоубийства. Вы станете убивать себя, уничтожать свои возможности, свои энергии, и однажды вы почувствуете, что всю жизнь пытались чего-то достичь, но так ни к чему и не пришли, так ничего и не вышло.

Самоограничение в первом значении говорит о направлении, о том, что в жизни должна быть какая-то направленность. Ограничивать себя значит становиться немного более центрированным. Как вы можете стать немного более центрированным? Как только вы зададите жизни определенное направление, тут же начнется процесс центрирования. Направление создает центр; затем центр задает направление. Они друг друга питают и поддерживают.

Пока вы не научитесь самоограничению, вы не сможете сделать следующий, второй шаг. Вот почему Патанджали называет их ступенями, или шагами.

Вторая ступень – нийама – соблюдение определенных традиций, законов, правил. Это жизнь, в которой есть определенный режим, строгая дисциплина, в ней нет суеты. Регулярность… но это тоже звучит как рабство. Все прекрасные слова Патанджали со временем приобрели отвратительные значения. Но говорю вам, до тех пор, пока в вашей жизни не будет регулярности, дисциплины, вы будете рабом инстинктов. Вы даже можете думать, что это свобода, но на самом деле это рабство: вы находитесь в плену блуждающих в разные стороны мыслей. Никакая это не свобода. Может быть, у вас и нет видимого хозяина, но внутри вас живет множество невидимых господ, и все они дергают вас за нити. Только человек, в жизни которого есть определенный режим и внутренняя структура, может однажды стать хозяином самому себе.

До мастера, конечно, еще далеко, потому что для этого нужно пройти все восемь шагов. Тогда человек становится джиной, завоевателем. Он становится Буддой, пробужденным.

Третье – это асана, поза. Каждый последующий шаг вытекает из предыдущего. Когда в вашей жизни появится некая регулярность, только тогда можно приступать к позам, к асанам. Как-нибудь попробуйте посидеть в асане, просто молча посидеть. Вы не сможете высидеть – ваше тело начнет сопротивляться. Вдруг в теле то здесь, то там начнет возникать боль. У вас затекут ноги. Неожиданно вы почувствуете свое тело во многих местах, потому что вы привыкли к постоянному беспокойству, к постоянной суете. Раньше вы этого не чувствовали. Почему, как только вы решили посидеть молча, возникло столько проблем? Вот вы чувствуете, как по вам ползет какая-то букашка. Посмотрите: вы увидите, что там никого нет. Тело обмануло вас. Тело не готово к дисциплине. Ваше тело избаловано, оно вас не слушается. Оно стало хозяином самому себе. На самом деле, это вы подчиняетесь ему. А теперь вы даже не можете посидеть в тишине всего несколько минут.

Люди проходят через такой ад, когда просишь их просто посидеть молча несколько минут. Если я прошу кого-то это сделать, обычно он или она спрашивает: «Просто посидеть молча? Ничего не делая?» Как будто обязательно нужно что-то делать. «Скажи мне хотя бы какую-нибудь мантру, я буду повторять ее про себя», – просят они. Им нужно чем-то себя занять. Они не могут просто сидеть в тишине, это оказывается очень трудно. Однако это самое прекрасное, что может быть с человеком: просто сидеть, молчать и ничего не делать.

Асана означает расслабленную позу. Вы настолько расслаблены в ней, так глубоко отдыхаете, что нет нужды двигаться. В этот момент, неожиданно, вы выходите за пределы собственного тела.

Тело пытается вернуть вас на землю. Оно говорит: «Ну же, посмотри, по мне ползают толпы муравьев», или вдруг вам нужно срочно почесаться. Тело говорит: «Далеко не уходи. Возвращайся. Куда это ты идешь?» Так происходит потому, что сознание движется вверх, оно удаляется от переживания вашего тела. Хмм?.. тело начинает сопротивляться. Вы никогда раньше ничего подобного не делали. И тело создает помехи, потому что, как только у него возникают какие-то проблемы, вы мгновенно возвращаетесь. Тело нуждается в вашем внимании: «Пожалуйста, посмотри на меня», и оно начинает болеть или чесаться. Тут же из обычного тела оно превращается в капризного ребенка. Это его политика. Оно зовет вас назад: «Не уходи далеко, лучше займись мной. Останься», – останься прикованным к телу и земле. Вы поднимаетесь ввысь, но тело ужасно этого боится.

Асана приходит только к тому, кто умеет ограничивать себя, соблюдать дисциплину, в жизни которого есть определенная структура, только тогда он сможет выдержать позу. Тогда ему будет просто сидеть, потому что его тело знает, что он дисциплинированный человек. Если он захочет сидеть, он будет сидеть – ему ничто не помешает… Тело будет продолжать говорить, но постепенно умолкнет. Его некому слушать. Это не подавление, вы не подавляете тело. Наоборот, тело пытается вас подавить. Это не подавление. Вы же не приказываете телу что-либо делать, вы просто отдыхаете. Но тело не умеет отдыхать, раньше вы никогда не давали ему отдыха. Вы постоянно были чем-то заняты. Очень хорошее слово асана означает отдых, глубокую расслабленность, и если вы все же сумеете отдохнуть таким образом, то сможете еще очень многое.

Если тело научится отдыхать, то вы сможете восстановить дыхание. Вы сможете погрузиться глубже, потому что дыхание связывает тело с душой и с сознанием.

После асаны идет регулировка дыхания, пранайама.

Наблюдайте в течение нескольких дней и просто отмечайте, каков ритм вашего дыхания, когда вы злитесь. Глубоко ли вы выдыхаете или, наоборот, вдыхаете, одинаковы ли вдох и выдох, или вдох короче, чем выдох, а может быть, наоборот: выдох короче, чем вдох. Просто наблюдайте за распределением вдохов и выдохов. Наблюдайте за дыханием и тогда, когда вас охватывает сексуальное желание. Когда вы сидите молча и смотрите на ночное небо, а вокруг такая тишина, отмечайте то, как вы дышите. Когда вы глубоко сочувствуете кому-то, наблюдайте и запоминайте. Когда вам хочется драться, отмечайте и запоминайте то, как вы дышите. Составьте диаграмму ритмов вашего дыхания, и тогда вы будете знать очень много.

Пранайаме нельзя научить. Вы должны сами познать ее, открыть для себя, потому что у каждого из нас разные дыхательные ритмы. Дыхание каждого человека уникально, так же как и отпечатки пальцев. Дыхание индивидуально. Поэтому я не учу вас дышать. Вам придется открыть для себя ваш собственный ритм. Ваш ритм может не подходить кому-то другому, а иногда даже может вредить. Ваш ритм – вы должны открыть для себя свое дыхание.

Это не так сложно. Вам не нужна помощь эксперта. Просто наблюдайте в течение месяца, как вы дышите в разных состояниях. Вы обнаружите тот ритм, в котором чувствуете себя наиболее расслабленно, который позволяет вам ощутить собственную глубину, с помощью которого вы можете забыть прошлое. Как вы дышите, когда пребываете в покое, когда собраны, когда испытываете блаженство, когда нечто невыразимое переполняет все ваше существо. Счастье выплескивается через край, вы можете поделиться им со всем миром, и у вас еще останется.

Чувствуйте и наблюдайте. Что с вами происходит, когда вы пребываете в единстве со вселенной, когда чувствуете, что больше не отделены от нее, когда связь восстановлена. Когда вы едины с деревьями и птицами, реками и крутыми скалистыми берегами, с океаном и песком. Наблюдайте.

Вы увидите, что дыхание меняет ритмы, что существует огромное количество разных дыхательных ритмов: от самого яростного, отвратительного, скверного, похожего на ад, до самого тихого, похожего на рай. Вам нужно познать свой ритм и практиковать его, сделать его частью своей жизни. Постепенно это станет неосознанной привычкой, вы станете дышать только в одном ритме. И с этим ритмом ваша жизнь превратится в жизнь йога: вы перестанете злиться, вы не будете так сильно хотеть секса, вы избавитесь от ненависти, переполняющей ваше сердце. Вы почувствуете, как ваша сущность проходит через транформацию.

Пранайама – одно из величайших открытий, когда-либо сделанных человеческим сознанием. Пранайама – это путешествие внутрь себя. И это четвертый шаг из восьми, то есть вместе с пранайамой заканчивается первая половина путешествия. Человек, познавший пранайаму без помощи учителя (потому что учение будет фальшивым, я не одобряю этого), самостоятельно; человек научившийся проявлять бдительность; человек, познавший ритм своего бытия, уже на полпути к цели. Пранайама – одно из самых значительных открытий человечества.

После пранайамы, после регулировки дыхания, идет пратьяхара, погружение. Пратьяхара – это возвращение домой, это поворот сознания внутрь, это способ войти внутрь. И это становится возможным после пранайамы, потому что пранайама устанавливает ритм. Теперь вы знаете весь спектр, вы знаете, какой из ритмов вашего дыхания наиболее близок вашему существу, каков ритм вашего дыхания, когда вы чувствуете, что вернулись домой, а какой из ритмов уводит вас дальше всего от самого себя. Когда вы впадаете в неистовство, когда вы охвачены сексуальным желанием, когда вы злитесь или ревнуете, когда вами обуревает страстное желание обладать чем-то или кем-то, в эти моменты вы очень далеки от себя. Когда вы испытываете сочувствие, любовь, молитву, благодарность, вы на пути к дому. После пранайамы идет пратьяхара, возвращение домой. Теперь вы знаете путь, поэтому можете по нему идти.

Затем идет дхарана. После пратьяхары, после того, как вы начали возвращение домой, после того, как вы начали приближаться к самой своей сути, вы доходите до ворот, ведущих к самому себе. Пратьяхара подводит вас к вратам. Пранайама – это мост от внешнего к внутреннему. Пратьяхара подводит вас к самым вратам, и затем наступает черед дхараны, сосредоточению, концентрации. Теперь вы можете перенести свое сознание на объект. Во-первых, вы придали своему телу направление, вы овладели своей жизненной энергией, теперь вы можете направлять свое сознание. Теперь сознание не сможет гулять, где захочет и куда захочет. Теперь ему придется идти к цели. И эта цель – концентрация, дхарана: вы фиксируете сознание на одной точке.

Когда сознание зафиксировано на одной точке, мыслительный процесс останавливается, потому что мысли появляются лишь тогда, когда сознание колеблется, блуждает из стороны в сторону. Когда ваше сознание постоянно прыгает, подобно обезьяне, у вас в голове появляются тысячи мыслей, целая толпа – ваша голова похожа на базарную площадь. Теперь, после пратьяхары и пранайамы, у вас есть возможность концентрироваться на одной точке.

Если вы научитесь концентрироваться на чем-то одном, то вы сможете начать практиковать дхьяну. Концентрируясь, вы фиксируете ум на одной точке. Во время дхьяны точка тоже уходит. Теперь вы можете быть абсолютно центрированы, вы никуда не идете, потому что, если вы куда-то направляетесь, то уходите из центра, вы движетесь наружу. Даже одна-единственная мысль во время концентрации – это нечто внешнее, то есть объект, вы не находитесь в полном одиночестве, в этот момент вас двое. Даже в процессе концентрации вас двое: вы и объект. После концентрации объект исчезает.

Все храмы доводят вас только до концентрации. Они не могут вести вас дальше, потому что все церкви полны объектов: икон, божественных ликов, святых, на которых вы можете концентрироваться. Все храмы ведут вас только к дхаране, концентрации. Вот почему, чем духовнее человек, тем меньше ему нужны храмы и церкви. Храмы и церкви должны исчезнуть. Храм должен быть абсолютно пуст: только вы, никого больше, никаких объектов, чистая субъективность.

Дхьяна – это чистая субъективность, созерцание, но не созерцание чего-то, потому что если вы созерцаете что-то, то пребываете в концентрации. В английском языке нет слов, которые отражали бы суть этих явлений лучше. Концентрация означает, что есть то, на чем вы концентрируетесь. Дхьяна – это медитация, нет ничего, все ушло, ваша осознанность стала наиболее интенсивной. Объект исчез, но субъект не погрузился в сон. Пребывая в глубокой концентрации без какого-либо объекта, пребывая в самом центре, вы все равно ощущаете свое «Я». Оно кружится, парит над вами. Объект исчез, но субъект никуда не делся. Вы все еще ощущаете, что вы есть.

Это не эго. В санскрите у нас есть два слова: аханкар и асмита. Аханкар значит: «Я есть», а асмита означает только «есть». Просто ваше естество[18]18
  Amness – существительное, отсутствующее в англ. языке, образовано от слова «есть», формы глагола «быть», – буквально «есть-ность».


[Закрыть], нет никакого эго, только его тень. Вы все еще каким-то образом чувствуете, что существуете. Но это уже не мысль, потому что мысль о том, что «Я есть», – это проявление эго. В медитации эго полностью исчезает, но естество, нечто похожее на тень, просто чувство витает вокруг вас, окутывает вас подобно утреннему туману. В медитации это утро, солнце еще не встало, это туман: асмита, естество все еще присутствует.

Когда же и асмита исчезает, когда вы больше не знаете, что существуете, – конечно, вы существуете, но вы больше не размышляете о том, что «вы есть», и даже не ощущаете своего естества – тогда и случается самадхи, транс, экстаз. Самадхи – это выход за предельное, откуда человек не возвращается. Самадхи – это точка, после которой возврата нет. Оттуда никто не выпадает. Человек в состоянии самадхи становится богом: мы называем Будду богом, Махавиру богом. Человек самадхи больше не принадлежит этому миру. Он может жить в этом мире, но он больше не мирской человек. Он больше не принадлежит миру. Он аутсайдер. Он может быть здесь, но дом его где-то в другом месте. Он может ходить по земле, но он больше уже не ходит по земле. Про людей самадхи говорят, что они «люди не от мира сего», они живут в этом мире, но мир больше не живет в них.

Существуют восемь ступеней, восемь шагов и восемь соединенных между собой органов. Органами они называются потому, что тесно взаимосвязаны между собой, чрезвычайно органично вплетены друг в друга, а шагами – потому что следуют один за другим. Вы не можете начать с любого из них. Начинать нужно с йамы.

Теперь еще несколько моментов. Поскольку мы говорим о самых ключевых понятиях Патанджали, вы должны усвоить еще несколько вещей. Йама – это мост между вами и другими, вами и обществом. Это более осознанное поведение: вы не реагируете бессознательно, вы не реагируете подобно механизму или роботу. Вы становитесь более осознанным, более бдительным. Вы реагируете только тогда, когда это совершенно необходимо, но и тогда вы тоже стараетесь реагировать так, чтобы это была не просто механическая реакция, а скорее отклик на ситуацию.

Отклик отличается от реакции прежде всего тем, что реагируете вы автоматически, а откликаетесь осознанно. Кто-то вас обидел – тут же возникает реакция – вы обижаете в ответ. Не прошло и мгновения, в течение которого вы могли бы понять, что произошло, и как лучше поступить. Это просто реакция. Человек, умеющий ограничивать себя, подождет, прислушается к тому, что возникает внутри него в ответ на обиду, он поразмышляет какое-то время.

Гурджиев рассказывал, что вся его жизнь перевернулась благодаря одной практике. Когда его отец умирал, Гурджиеву было девять лет. Отец позвал мальчика к себе и сказал: «Я бедный человек, и мне нечего тебе дать, но я бы очень хотел все же что-нибудь оставить. У меня есть только одно, это дал мне мой отец, и я дорожил этим всю свою жизнь… Ты сейчас еще маленький, но запомни то, что я тебе скажу. Когда-нибудь ты обязательно поймешь. Сейчас я не надеюсь, что ты поймешь, но если не забудешь, то обязательно поймешь». И вот что сказал тогда его отец: «Если кто-нибудь обидит тебя, ты можешь ему ответить, но только через двадцать четыре часа».

Именно это помогло Гурджиеву трансформироваться, потому что просто невозможно реагировать через двадцать четыре часа. Реакция наступает мгновенно. Гурджиев говорил: «Когда меня кто-то обижает или оскорбляет, мне приходится отвечать: „Я приду к тебе завтра. Я смогу тебе ответить только через двадцать четыре часа. Я обещал отцу, а он умер, и я не могу взять свои слова назад. Но я приду“». Другой человек наверняка очень удивлялся, просто не мог понять, в чем дело.

А Гурджиев размышлял о том, что с ним произошло. И чем больше он думал, тем более бессмысленным ему казалось отвечать этому человеку. Порой он понимал, что другой прав, что все, что было сказано в его адрес, – правда. Тогда Гурджиев шел к этому человеку и благодарил его: «Ты показал мне то, чего раньше я не осознавал». Иногда он понимал, что другой человек был абсолютно неправ. А когда человек неправ, чего волноваться? Стоит ли переживать из-за чьей-то лжи? Когда вам больно или вы обижаетесь, в том, что происходит, должно быть зерно правды, иначе с чего бы вам было больно. Но и тогда тоже нет смысла отвечать другому.

Как-то Гурджиев сказал: «Подобные ситуации случались со мной не раз, но я всегда следовал совету отца и постепенно перестал злиться, и не только злиться, постепенно я понял, что эта техника работает и для других эмоций: они просто уходят». Гурджиев был одним из тех, кто достиг самых высоких вершин осознания в свое время. Он был Буддой. А началось все с очень маленького шага, с обещания, данного умирающему отцу. Но оно изменило всю его жизнь.

Йама – это мост между вами и другими. Живите осознанно, относитесь друг к другу осознанно. И тогда можно начинать осваивать нийаму и асану. Они обе относятся к телу. Третье, пранайама тоже является мостом. Первая ступень – йама – это мост между вами и другими, вторые две – нийама и асана – готовят вас к переходу ко второму мосту, подготавливают ваше тело. И затем идет пранайама – мост между телом и умом. После чего пратьахара и дхарана готовят ваш ум, ваше сознание. И затем дхьяна – третий мост, между умом и душой. А самадхи – это достижение. Все шаги связаны в одну длинную цепь, и все это целая жизнь.

Вы должны научиться по-другому строить отношения с людьми. То, как вы с ними общаетесь и взаимодействуете, необходимо изменить. Если вы продолжите в том же духе, то не сможете измениться. Вы должны изменить ваши отношения. Наблюдайте за тем, как вы себя ведете с женой, или другом, или детьми. Научитесь вести себя по-другому. Вам нужно изменить тысячу и одну вещь в ваших отношениях.

Йама нужна для того, чтобы создать благоприятное окружение. Если вы враждебно настроены по отношению к людям, все время с ними боретесь, ненавидите, злитесь, то вы просто не можете двигаться внутрь. Все эти моменты не позволят вам уйти. На вашей поверхности бушует слишком сильная буря, так что внутреннее путешествие просто невозможно. Чтобы создать близкую дружескую атмосферу вокруг себя, практикуйте йаму. Когда ваши отношения с людьми наладятся, станут осознанными, они не будут препятствовать вашему внутреннему путешествию. Наоборот, они станут вам помогать.

Нийама и асана нужны вашему телу. Регулярная жизнь очень полезна для тела, потому что тело – это механизм. Если вы ведете беспорядочный образ жизни, то зачастую приводите тело в замешательство. Сегодня вы поели в час, завтра в одиннадцать, а после завтра вообще в десять – тело не знает, что делать. У тела есть внутренние биологические часы, и они ходят в определенном порядке. Если вы каждый день принимаете пищу в одно и то же время, тело всегда понимает, что происходит, и всегда готово к этому, оно начинает вовремя выделять желудочный сок. Вы, конечно, можете есть, когда хотите, но тело не будет выделять нужных соков. А если во время еды не выделяются соки, то желудку трудно переваривать пищу.

Желудок должен быть готов выделять соки, чтобы переваривать еще горячую пищу. Еда может перевариться за шесть часов, если желудок готов и заранее выделяет соки. Если же желудок не готов, то на пищеварение уходит от двенадцати до восемнадцати часов. И все это время вы ощущаете тяжесть, пребываете в сонном состоянии. Тогда еда дает вам жизнь, но не дает вам возможности наслаждаться ею. Вы чувствуете тяжесть в груди, вы еле двигаетесь. Еда может стать чистой энергией, но тогда вы должны вести размеренную жизнь.

Нийама и асана, режим и позы воспитывают тело. Тело, которым вы можете управлять, – это прекрасно. Вы светитесь, энергия бьет через край, вы бодры, с вами не скучно, вы не распространяете мертвенность вокруг себя. Тело обретает разум, тело становится мудрым, оно светится новой осознанностью.

Пранайама – это мост: глубокое дыхание связывает ум и тело. С помощью дыхания вы можете изменить тело, вы можете изменить сознание. Пратьяхара и дхарана, возвращение домой и концентрация, ведут вас к трансформации сознания. Затем дхьяна – снова мост, связующий ваше сознание с вашей сутью или не-Я (как хотите, так и называйте, это и то и другое). Дхьяна – это переход к самадхи.

Самадхи – прекрасное слово. Оно означает, что все разрешено. Это значит самадхан: все достигнуто. Больше нечего желать, больше не к чему стремиться. И нет больше запредельного, вы вернулись домой.

Вопрос:

Можно ли достичь вершин сознания, при этом подавляя или отрицая какие-то части себя из-за определенных обстоятельств и иллюзий?

Нет, это невозможно. Ты спрашиваешь меня: «Может ли подняться по лестнице лишь часть человека?» Одна нога осталась внизу, другая застряла где-то на лестнице, и только голова достигла самой вершины – возможно ли такое? Ты един, все твои части составляют органическое целое, их нельзя разделить. В этом значение слова «индивидуальный»[19]19
  Individual – от слова «divide» – делить. Individual = in-dividual (не-делимый).


[Закрыть] – это то, что нельзя разделить. Ты неделим. Тебе придется предстать перед вратами божественного во всей своей полноте, в тотальности, ничего нигде не растеряв.

Поэтому я все время говорю о том, что если вы подавляете гнев, то не сможете войти в божественный храм. А это именно то, что вы делаете: вы пытаетесь оставить гнев у входа. Но разве можно войти в храм, оставив часть себя у входа? Кто останется у входа? – вы. Если вы пытаетесь подавить секс, то не сможете войти в храм, потому что секс – это вы, это ваша энергия. Ничего нельзя оставить снаружи. Если вы оставите хотя бы малую часть, то и сами целиком и полностью останетесь снаружи. И тогда у вас есть только одна возможность: вы останетесь снаружи и будете мечтать о том, чтобы попасть внутрь. Вот чем занимаются большинство из ваших «махатм». Они сидят у ворот храма и мечтают о том, чтобы войти в него, увидеть Бога, попасть на небеса, пребывать в мокше.