Текст книги "Йога – новое рождение"

Почему вы начинаете, а затем бросаете? Люди приходят ко мне и говорят, что медитировали целый год и потом перестали это делать. Я спрашиваю у них: «Как вы себя чувствовали, когда медитировали?» – «Очень хорошо, просто прекрасно», – отвечают они. Тогда я спрашиваю: «Почему вы перестали медитировать? Никто не перестает делать то, что приносит столько удовольствия». И тогда они говорят: «Мы были счастливы и затем перестали медитировать». Я говорю: «Это невозможно. Если бы вы чувствовали себя прекрасно, вы бы не бросили это занятие!» Потом выясняется, что чувствовали они себя не такими уж и счастливыми.

Но у них проблемы. Они только думают, что счастливы. Если вам очень нравится что-то делать, вы не станете бросать это занятие. Вы остановитесь только в том случае, если вам станет скучно, если оно будет приносить вам одни страдания. Патанджали говорит, что вместе со звуком Ом вы начнете познавать вкус растворения во вселенной. Пение и медитация доставят вам ни с чем не сравнимое удовольствие, вам не захочется бросать это занятие. Вот каким образом Ом и наблюдение помогут вам избавиться от всех препятствий, стоящих на пути к целостности.

Боль, отчаяние, внутренняя дрожь и порывистое дыхание – все это симптомы рассеянного сознания.

Симптомы таковы: боль, беспокойство, внутренний конфликт, тревога, тоска, отчаяние, едва уловимая дрожь в теле. Когда энергия не течет по кругу, вы ощущаете внутреннюю дрожь, страх и тревогу. Дыхание становится прерывистым. Ваше дыхание не может быть ритмичным. Оно не может быть песней и пребывать в гармонии. Ваше дыхание сбивается.

Все это симптомы рассеянного сознания. Существуют также признаки центрированного сознания. Пение звука Ом поможет вам центрироваться. Ваше дыхание станет ритмичным, исчезнет внутренняя дрожь, вы перестанете нервничать. Тоска сменится ощущением счастья, радостью, утонченным блаженством, которое вы будете испытывать без всякой причины. Просто потому что вы счастливы, просто потому что вы здесь, потому что вы дышите. Вам почти ничего не нужно. Страдания кончатся, и начнется бесконечное счастье.

От симптомов рассеянного сознания можно избавиться с помощью определенной медитации. Эта медитация – пранава-Ом, медитация с использованием звука вселенной.

Вопрос:

Практикуя садхану вместе с Ом, что лучше: повторять звук подобно мантре или пытаться услышать внутренний звук?

Мантру Ом следует практиковать, выполняя три стадии. Прежде всего, нужно очень громко повторять звук. Это значит, что звук должен исходить из тела – сначала из тела, потому что тело – это первая, основная дверь. Позвольте телу наполниться звуком.

Итак, громко повторяйте звук. Уйдите в храм или останьтесь в своей комнате – будьте там, где вы можете произносить звуки настолько громко, насколько вам захочется. Когда будете произносить звук, используйте все свое тело, как будто вас слушают миллионы слушателей, а у вас нет микрофона, и вам приходит кричать так, что тело начинает дрожать. Пусть по телу проходит дрожь. Затем в течение нескольких месяцев, где-то около трех месяцев, вам не нужно думать больше ни о чем. Такова первая стадия. Она чрезвычайно важна, потому что на первой стадии вы закладываете основу. Распевайте звук Ом так громко, как будто кричит каждая клеточка вашего тела.

Через три месяца вы почувствуете, что ваше тело до краев наполнилось звуком. Звук должен проникнуть глубоко в каждую клетку. Когда вы громко поете, то звук произносят не только губы, звучит все ваше тело от макушки до кончиков пальцев на ногах. Вы сможете достичь такого результата, если будете повторять медитацию ежедневно в течение одного часа. Через три месяца вы почувствуете, что поет не только рот, но и все тело. Это произойдет. Подобное случалось уже не раз.

Ваше тело запоет, если вы будете медитировать честно, искренне, не обманывая себя. Пойте не вяло, с ленцой, а на сто процентов, так, чтобы даже другие смогли услышать звучание вашего тела. Если они приложат ухо к вашим стопам, а вы начнете громко распевать мантру Ом, то они смогут услышать, как звучат ваши кости, потому что все ваше тело вберет в себя этот звук и запоет. С этим нет проблем. Ваш рот – это всего лишь часть тела, просто специальная часть, и все. Если вы станете практиковаться, то все тело сможет петь.

Это случилось с одним саньясином Свами Рамом. В течение многих лет он повторял мантру «Рам». Однажды он поехал с другом в Гималаи и остановился неподалеку от какой-то деревни. Его друга звали Сардар Пурнасингх, он был известным писателем сикхов. В полночь Пурнасингх услышал пение. Кто-то повторял: «Рам, Рам, Рам». В доме не было никого, только Рам, то есть Свами Рам и он. Оба они лежали на кроватях и спали. Деревня была довольно далеко, в двух-трех милях от их пристанища. В доме не было никого.

Пурнасингх встал, вышел на улицу и обошел дом кругом. Никого не было. И чем дальше он уходил от Рама, тем слабее был слышен звук. Когда он вернулся, то снова услышал звук. Когда же он подошел к Раму, звук стал громче. Тогда он нагнулся и приложил ухо к телу Рама. Все тело вибрировало, издавая звук «Рам».

Это случилось. Все тело наполнилось вибрацией. Это первый шаг. В течение трех-шести месяцев вам нужно наполнить тело до краев. Наполнение ощущается так, как будто вы голодны, и теперь у вас есть еда. Когда вы наелись, вы чувствуете, что желудок наполнен. Прежде всего нужно удовлетворить тело, и если вы будете последовательны, то через три-шесть месяцев это произойдет. Некоторым потребуется немного больше времени.

Из наполненного звуком вселенной тела уходит секс. Все тело пребывает в блаженстве. Вибрируя звуком Ом, тело успокаивается, ему больше не нужно выбрасывать энергию, нет необходимости освобождаться. Вы почувствуете себя очень и очень сильными.

Вам нужно набрать энергию, для этого вам нужно сделать второй шаг. Прежде всего вы наполняете тело звучанием, тело превращается в звук. Когда вы почувствуете, что достаточно наполнены, сделайте второй шаг. Не используйте накопленные силы, потому что они вам понадобятся для второго шага.

Второй шаг. Закройте рот и повторяйте мантру Ом мысленно. Сначала телом, потом ментально. Теперь тело можно не использовать вообще. Горло, язык, губы – все закрыто, тело заперто на замок. Вы поете мысленно, однако петь нужно так же громко, как вы это делали вслух. Теперь позвольте сознанию наполниться звучанием вселенной. И вновь вам потребуется около трех месяцев. Пусть ваше сознание начнет петь.

Для наполнения сознания потребуется столько же времени, сколько и для наполнения тела. Если вы смогли наполнить тело за месяц, вам потребуется месяц, чтобы наполнить сознание, потому что тело и сознание неотделимы друг от друга. Это сознание-тело. Одна часть – это тело, другая – сознание. Тело – видимая часть, а сознание – невидимая часть.

Поэтому позвольте другой части, более тонкой части вашей личности наполниться. Мысленно очень громко повторяйте мантру. Когда сознание наполнится, вы почувствуете себя еще сильнее. После первого шага исчезнет секс, после второго исчезнет любовь – любовь, которую вы знаете, не та любовь, которую знает Будда. Ваша любовь исчезнет. Секс является лишь телесной частью любви, а любовь – ментальной частью секса.

Третий шаг делается после того, как наполнится сознание. Вы узнаете, когда это случится. Нет необходимости спрашивать, как человек чувствует себя, когда его сознание наполняется звучанием вселенной. Это подобно еде: когда вы сыты, вы чувствуете это. Вы говорите себе: «Все, хватит, я наелся». Сознание само почувствует, когда ему будет достаточно. Тогда можно приступать к третьей стадии.

На третьей стадии вам не понадобятся ни тело, ни сознание. Вы заперли тело, теперь вы заперли и сознание. И это просто. Когда вы поете в течение трех или четырех месяцев, вам легко это сделать. Вы просто запираете и тело, и сознание. Просто слушайте, и вы услышите, как поет ваше сердце. Ом будет слышен так, как будто его поет кто-то другой, а вы просто слушаете. Затем третий шаг. Он изменит все ваше существо. Все барьеры будут уничтожены. На выполнение третьего шага у вас может уйти почти девять месяцев, если вы будете вкладывать в практику всю свою энергию.

Сейчас вы не слышите звука вселенной. Звук внутри вас, но он такой тихий, такой тонкий, что обычными ушами его не услышать. Нужно развивать слух. Нужно наполнить тело, наполнить сознание, и только тогда ваши уши будут настроены таким образом, что смогут услышать этот тончайший звук. У вас откроется, так сказать, третье ухо, вы сможете слушать звук, который звучит всегда.

Так звучит космос, звук внутри и снаружи. Прислонитесь ухом к дереву, и вы услышите звучание, приложите ухо к скале – и вновь услышите звук. Но, прежде всего, вам нужно выйти за пределы сознания-тела, вы должны аккумулировать энергию, очень много энергии. Чтобы услышать высшее, нужно обладать невероятным запасом энергии.

С первым шагом исчезает секс, со вторым – любовь, а с третьим исчезает все, что вы до сих пор знали, как будто вас больше нет, вы умерли, растворились. Это явление смерти. Вам станет страшно, вам всеми силами захочется сбежать, потому что это похоже на падение в бездонную пропасть. И этому нет конца. Вы стали похожи на перышко, которое падает и падает, и падает в пропасть, все ниже и ниже, и это никогда не кончится.

Вам станет страшно. Вам захочется убежать, вам будет казаться, что все усилия были напрасными. И когда вам захочется убежать, вы начнете петь мантру Ом. Это первое, что вам придет в голову, потому что Ом сможет вернуть вас к себе, в сознание. Если вы начнете петь громко, вы вернетесь в тело.

Поэтому, когда начнете слушать, не нужно петь, потому что само пение станет способом побега. Сначала нужно мантру петь, а потом забыть про нее. Работа будет закончена, только когда вы перестанете петь мантру. Если вы будете продолжать петь, то начнете за нее цепляться, ища в ней убежище. Как только вам станет страшно, вы снова возьметесь за пение.

Вот почему я говорю: пойте Ом настолько глубоко, чтобы наполнить звуком все тело, чтобы потом не возвращаться к пению телом. Наполните сознание звуком, и вам не нужно будет петь звук мысленно. Пусть сознание заполнится настолько, что в нем больше не будет места, и звук начнет изливаться из вас. Только тогда вы сможете услышать беззвучный звук.

Глава 6
Обретение внутренней позиции

Сутры Ошо

Живя счастливо в окружении счастливых людей, вы создаете ситуацию, которая способствует вашему внутреннему процветанию.

Когда негативное сознание перестает функционировать, вы можете воспринимать красоту.

Сострадание поможет вашему сознанию наполниться покоем и безмятежностью.

Относитесь ко всему нейтрально: в этом суть безразличия.

Относиться по-дружески к счастливому человеку чрезвычайно трудно в нашем мире. Вы, наверняка, думаете, что это легко. Нет, это не так! Совсем наоборот. Вы завидуете, вы чувствуете себя несчастным. Вы можете казаться счастливым, но это всего лишь фасад, тень, маска. Разве можно быть счастливым? Разве можно оставаться спокойным и безмятежным, если внутри вас живет зависть?

Когда вы узнаете, что у кого-то в жизни все складывается как нельзя лучше, что первое приходит вам в голову? Вам кажется, что у вас отняли счастье, он выиграл, а вы проиграли, он обманул вас. Счастье – это не соревнование, так что не стоит волноваться. Если кто-то другой счастлив, это не значит, что вы тоже не можете быть счастливым. Никто не забирал ваше счастье. Счастье не существует где-то там, его нельзя отдать или забрать.

В чем причина вашей зависти? Возможно, другой человек богат, а вам трудно быть богатым, потому что богатство измеряется в количественных единицах. Возможно, другой обладает властью, а вам трудно завоевывать власть, потому что власть подразумевает соперничество. Но счастье – это не соревнование, в котором победителю достается главный приз. Счастье существует в неограниченном количестве. Так зачем же завидовать? Зависть открывает внутри вас врата ада.

Патанджали говорит: «Когда вы узнаете, что кто-то счастлив, будьте счастливы вместе с ним, отнеситесь к этому человеку по-дружески». Тогда внутри вас откроются врата рая. На тонком уровне, если вы можете радоваться за того, кто счастлив, вы тут же начинаете разделять его счастье, оно становится и вашим тоже – мгновенно! Счастье не может быть вещью. Это нематериальное явление. Вы не можете забрать все счастье себе. Но вы можете им делиться. Когда распускается цветок, вы наполняетесь его красотой, однако красоты не становится меньше. Когда поют птицы, вы наслаждаетесь пением. Когда человек счастлив, вы можете разделить с ним его счастье. Вопрос не в том, чтобы делиться красотой, вопрос в умении ее воспринимать.

В этом весь секрет. Вы можете создать рай вокруг себя, ведь только на небесах вы можете быть вполне счастливы. Разве можно пребывать в покое в самом центре адского пламени? И помните: вы сами подливаете масла в огонь, никто не делает это за вас. Итак, самое главное, что нужно уяснить, – это то, что, если вы страдаете, если ваша жизнь похожа на ад, то причина этому – вы сами. Никогда не перекладывайте ответственность за свое счастье на кого-то другого, потому что, поступая так, вы закрываете глаза на самую главную истину в этой жизни.

За все ваши страдания несете ответственность только вы, исключительно вы сами. Загляните внутрь себя и найдите причину. Никто не хочет страдать. Если вы отыщите причину внутри себя, вы сможете освободиться от проблемы. Никто не стоит на вашем пути, никто не мешает вам быть счастливым. Нет ни единого препятствия к тому, чтобы испытывать радость и блаженство.

Радуясь за того, кто счастлив, вы настраиваетесь на счастливую волну. Другой человек процветает, и вы расцветаете вместе с ним. Другой человек может относиться к вам как угодно, это его дело. Он может даже вас не знать, суть не в этом. Когда кому-то исключительно хорошо, когда другой испытывает настоящее блаженство, когда люди танцуют и улыбаются, когда где-то случается праздник, наполняйтесь этими ощущениями, танцуйте и радуйтесь вместе с теми, кому хорошо. Тогда счастье начнет потоком изливаться из вас, и никто не сможет этому помешать. А когда вы окружены счастьем, вы чувствуете покой и безмятежность.

Ум успокаивается тогда, когда вы учитесь радоваться за тех, кому хорошо.

Вы завидуете счастливому человеку, внутри вас происходит борьба. Рядом со счастливыми людьми вы начинаете испытывать комплекс неполноценности. Вы окружили себя одними страдальцами. Вы дружите с несчастными людьми, потому что рядом с ними вы ощущаете себя героем. Вы всегда ищете тех, кто несчастнее вас. Вы боитесь тех, кто счастливее. И чем больше вокруг вас страдальцев и мучеников, тем несчастнее становитесь вы сами.

Ищите компанию людей, которые лучше вас: мудрее, счастливее, спокойнее, собраннее. Всегда дружите с теми, кто выше, потому что таким образом вы сами станете возвышеннее. Разве можно, спускаясь в долину, попасть на самый верх? Счастливые друзья станут вашей лестницей. Всегда стремитесь дружить с возвышенными людьми, ищите красоту и счастье, и тогда вы сами станете красивее и счастливее.

А когда вы знаете секрет, вы понимаете, что можно стать счастливее, радуясь за других людей. У вас не остается препятствий, вы можете зайти настолько далеко, насколько захотите. Вы даже можете стать богом, не знающим страданий.

Кто такой бог? Бог – это человек, который познал тайну счастья, тайну единства со вселенной, с цветами, с реками, с горами и звездами, кто слился в потоке со всем этим бесконечным праздником, кто научился радоваться, кому все равно, чье это торжество. Он в любом случае примет в нем участие. Если вы хотите быть счастливым, вам нужно участвовать в празднике жизни, научиться разделять свою радость с другими и радоваться за других. Это основа основ.

Вы же поступаете с точностью до наоборот. Если кто-то счастлив, вы в шоке. Как такое могло случиться? Как так, он счастлив, а вы – нет? Это несправедливо. Весь мир обманывает вас, нет никакого Бога. Если бы Бог существовал, он бы не допустил, чтобы другие были счастливы, а вы нет. А те счастливчики? Да они все эксплуататоры, пройдохи и мошенники. Они только и делают, что пьют чужую кровь и живут за счет чужих страданий.

Никто не пьет чужую кровь. Невозможно забрать чье-то счастье. Оно внутри, это внутреннее цветение, оно не берется откуда-то снаружи. Просто общаясь со счастливыми людьми и радуясь за них, вы создаете ситуацию, в которой сами сможете расцвести.

Вам нужно очень четко это понимать. Сострадание мы проявляем по отношению к тем, кто страдает. Сострадание – это отсутствие дружественности. Сострадание обладает другим качеством. Относиться к кому-то по-дружески, радоваться за кого-то – значит, дарить себе возможность быть таким же счастливым, как и другой человек, это значит, что вы хотите быть похожи на своего друга. Сострадая, вы не радуетесь за человека. Вы хотите ему помочь, но отнюдь не стремитесь быть таким же, как он. Вы протягиваете ему руку помощи, помогаете ему подняться, избавиться от страданий. Вы хотите помочь ему любыми средствами, но вы не хотите быть таким, как он, потому что тогда вы не сможете ему помочь.

Человек плачет, вы садитесь рядом и тоже начинаете плакать. Как вы думаете, это ему поможет? Каким образом? Человек страдает, и вы тоже начинаете страдать. Разве это помощь? Вы лишь удваиваете его мучения. Раньше несчастным был он один, теперь несчастных уже двое. Но, выказывая расположение этому человеку, вы снова поступаете нечестно. Глубоко внутри, когда вы сочувствуете несчастному человеку (помните: сочувствие – это не сострадание, сочувствие – это дружеское расположение), когда вы проявляете дружественность по отношению к тому, кто страдает, к тому, кто пребывает в печали или подавлен, глубоко внутри вы все же чувствуете себя счастливыми. Всегда присутствует скрытый подтекст счастья. Арифметика здесь проста: когда кто-то счастлив, вы страдаете, и наоборот, разве вы можете быть несчастными, когда кто-то страдает? Человек блаженствует – вы в печали, человек несчастен – вы радуетесь от всей души, только не показываете этого.

Если понаблюдать за вами, то можно увидеть счастье, скрываемое от других и даже от самих себя. Вам нравится проявлять сочувствие, на самом деле вы воодушевлены, вы счастливы, что подобная беда случилась не с вами. Вы выше этого человека.

Люди всегда чувствуют себя хорошо, когда у них есть возможность выразить кому-либо сочувствие. В действительности это придает им сил. Глубоко внутри они счастливы и благодарят Бога, что проблемы возникли не у них, а у кого-то другого. Вы можете проявлять сочувствие, но это гроша ломаного не стоит. Ваше сочувствие никому, кроме вас, не нужно, но сострадание – это другое дело. Сострадание означает вашу готовность помочь, вы готовы сделать все, чтобы вытащить этого человека из беды. Вы не испытываете никакого счастья из-за того, что произошло, но вы и не страдаете.

Сострадание находится посередине между счастьем и несчастьем. Будда сострадает. Он не станет чувствовать себя несчастным, потому что это никому не поможет, но он также не будет испытывать эйфорию, потому что в этом нет никакого смысла. Как вы можете быть счастливыми, если кто-то страдает? Но Будда не может страдать, потому что тогда он будет не в состоянии вам помочь. Он испытывает сострадание. Сострадание – это среднее состояние. Сострадающий человек всегда готов помочь.

Когда вы сочувствуете, вы испытываете любовь к страданиям, а не к человеку, который попал в беду. Если вдруг этот человек станет счастливым и скажет: «Все хорошо, не стоит беспокоиться», – вы испытаете возмущение, потому что он не дал вам возможности проявить сочувствие по отношению к нему, он не дал вам возможности почувствовать себя выше него.

Не страдайте вместе с тем, кто страдает. Лучше помогите ему. Никогда не превращайте страдания в объект вашей любви. Не влюбляйтесь в страдания, потому что, проявляя любовь к мучениям, вы открываете им дверь. Рано или поздно вы сами начнете страдать. Сохраняйте отстраненность. Сострадание подразумевает отстраненность! Протяните руку, но будьте отстранены! Помогите, вместо того чтобы страдать вместе с этим человеком или радоваться, что он страдает. Счастье или несчастье – все одно. Со стороны может казаться, что вы страдаете, но в глубине души вы ужасно рады. От того и от другого нужно отказаться. Сострадание наполнит ваше сознание покоем.

Ко мне приходит много людей, революционеров, политиков, утопистов, и все они спрашивают меня: «Разве можно учить людей медитации, когда в мире так много страданий?» Они упрекают меня в эгоизме. Они хотят, чтобы я учил людей быть такими же несчастными, как все остальные. Они не ведают, что говорят, но чувствуют себя прекрасно, занимаясь социальной работой. Если вдруг мир превратится в рай и Бог скажет, что отныне все будет только хорошо, всех этих социальных реформаторов и революционеров постигнет большая беда: им нечего будет делать.

Халиль Джебран написал небольшую притчу…

В одном большом городе жил пес. Он был священником, миссионером. Его учение состояло в том, что собаки не должны лаять. Он говорил:

– Прекратите лаять. Мы теряем девяносто девять процентов энергии на бессмысленный лай. Именно поэтому мы не развиваемся. Прекратите зря лаять.

Но трудно заставить собаку замолчать. Лаять для нее естественно. Она чувствует себя счастливой, только когда лает. Это ее природа. Внутри нее возникает тишина только после того, как она налаялась. Поэтому они слушали своего предводителя, революционера, утописта, который говорил о царствии небесном для собак, о рае, в котором каждая собака преобразится и станет религиозной, в котором не будет лая, не будет драк – сплошная тишина вокруг.

Но собаки есть собаки. Они слушали его и говорили:

– Ты – великий учитель, и все, что ты говоришь, – правильно. Но мы – всего лишь слабые, несчастные собаки. Мы не понимаем таких великих истин.

И тогда собаки испытывали чувство вины за то, что никак не могли остановиться. Они верили словам мудрого пса, и он на самом деле был прав: теоретически собаки могли следовать его учению. Но практически… Куда бы они дели свое тело? Тело иррационально. Как только кто-то проходил мимо, будь то саньясин, полицейский или почтальон, собаки тут же начинали лаять, потому что они терпеть не могли униформу.

Им никак не удавалось остановиться, и тогда они подумали: «Этот пес – великий учитель, но мы не можем следовать его учению. Он подобен аватару, он уже на другом берегу. Мы будем его почитать, но следовать ему мы не можем». А мудрый пес жил так, как говорил, он никогда не лаял. Но однажды все рухнуло. Однажды ночью собаки решили, что хотя бы один день в году они все же могут поддерживать своего учителя. «Он такой великий и все время пытается обратить нас в свою веру, а мы никогда его не слушаем. По крайней мере, один день в году в его день рождения мы можем посидеть на диете и не лаять, не обращая внимания на все трудности этого мероприятия. Один-то день мы сможем продержаться», – решили собаки и выполнили свое обещание.

В ту ночь не залаяла ни одна из них. Мудрый пес не мог найти себе места. Он выбежал из дома и стал бегать по улицам. Он хотел найти хоть какую-нибудь самую никудышную собачонку, которая не удержалась бы и залаяла, и тогда он стал бы наставлять ее на путь истинный. Но улицы были пусты. И тут он ощутил свою никчемность, он был совершенно никому не нужен, все и так было хорошо, в городе было пусто и абсолютно тихо. Он обошел много мест, где обычно собирались собаки, но все напрасно. К середине ночи ему стало невыносимо тоскливо, он больше не мог сдерживаться. Он забился в темный угол и… залаял!

Когда другие собаки услышали, что кто-то нарушил обет, они сказали:

– Ну, вот и нет проблем. Теперь и мы можем лаять.

Они же не знали, что это был сам мудрейший. Они думали, что это был кто-то такой же, как они. После этого они уже не могли остановиться. Город наполнился лаем. Мудрый пес вышел из угла и снова начал учить других собак!

Страдая, человек распространяет вокруг себя лишь страдания. К сожалению, несчастье заразно. Вы, такие, какие вы есть сейчас, чрезвычайно уязвимы, вам очень легко подцепить подобную заразу, потому что неосознанно вы постоянно ищете страданий.

Ваше сознание ищет мучений, потому что там, где есть страдание, есть и сочувствие, а там, где живет счастье, возникает зависть.

Пока другие люди страдают, вы чувствуете себя счастливыми. Но разве можно быть счастливым, когда другие несчастны? Как вы можете быть живыми, когда все вокруг вас мертвы? Мы живем все вместе. Иногда вы становитесь причиной страданий многих людей. В этом случае вы зарабатываете карму. Может быть, вы даже не дотронулись до них физически, вы не били их и не унижали. Но существует тончайший закон. Вам не нужно быть убийцей. Если вы заражаете других людей своим несчастьем, вы становитесь соучастником преступления, вы создаете страдания. И вы несете за это ответственность, в будущем вам придется расплачиваться за это. Этот механизм очень тонок!

Всегда обращайте внимание на динамику вашего сознания. Только тогда вы сможете трансформироваться.

Сознание успокаивается в том случае, если вы культивируете в себе радостное, позитивное отношение к жизни и не обращаете внимания на негатив.

Когда вы встречаетесь с радостным человеком, человеком, любящим эту жизнь всей душой, первое, что вам приходит в голову, – это то, что он обманывает вас. Разве может быть кто-то лучше вас? И вы начинаете искать в нем недостатки и затем критиковать их.

Каждый раз, сталкиваясь со счастливым человеком, вы начинаете его критиковать, вы начинаете искать в нем недостатки. Так или иначе, вам просто необходимо спустить его с небес на землю. Не может же он быть таким положительным. Если вы критикуете счастливого человека, вы сами начинаете верить в то, что в этом мире нет ничего хорошего. И тогда вам становится легче. Вы можете спокойно продолжать совершать зло, потому что добрых людей нет, все одинаковы, все такие же, как вы, или даже хуже. Именно поэтому в мире так много осуждения и критики.

Если кто-то говорит: «Да, этот человек красив», – вы тут же найдете что-то, за что его можно было бы покритиковать. Вам невыносимо слышать похвалу в чужой адрес, потому что, если кто-то хорош, а вы – нет, ваше эго сжимается, и вы чувствуете, что вам срочно нужно изменить ситуацию, а на это требуются огромные усилия. Самое простое – начать критиковать, сказать: «Нет! Этого не может быть! А ну, докажи, что ты такой весь из себя положительный!» А добродетельность доказать очень трудно, легче разубедить. Доказывать чрезвычайно тяжело!

Один из великих русских романистов, Тургенев, написал рассказ о том, что в одном небольшом городе жил человек, которого все считали слабоумным, таким он и был. Весь город потешался над ним, им нравилась его глупость. Но однажды ему надоело, что его считают дураком, и он отправился к мудрому старцу, который жил в этом городе.

– Скажите, что мне делать? – спросил глупец.

– Ничего, – ответил ему мудрый старец. – Когда ты услышишь, как кто-то станет восхвалять другого, начинай осуждать того, кого превозносят. Скажи: «Нет! Я точно знаю, этот человек великий грешник!» Если кто-то при тебе хорошо отзовется о какой-нибудь книге, скажи: «Я читал ее внимательно и хорошо изучил». Не важно, читал ты ее или нет, просто скажи: «В жизни не читал ничего более глупого». Если кому-то понравится картина, и он посчитает ее шедевром, скажи так: «Это же всего лишь размалеванный холст. Ребенок и то лучше нарисует!» Критикуй, говори «нет», проси доказательств и через семь дней снова ко мне приходи.

На седьмой день весь город стал считать нашего глупца гениальным: «Мы даже и не подозревали, что он такой талантливый, он разбирается буквально во всем. Показываешь ему картину, и он указывает тебе на ее недостатки. Показываешь ему великую книгу, и он знает, чем она нехороша. У него такой острый ум. Он просто гений!»

Через неделю он снова пришел к старцу и сказал:

– Теперь мне не нужен твой совет. Ты сам дурак!

Весь город обычно доверял словам мудрого старца, но когда глупец назвал его дураком, все подумали: «Он назвал старца глупым. Скорее всего, старец действительно глуп».

Люди всегда верят негативным высказываниям, потому что опровергнуть критику очень трудно – как вы докажете обратное? Негативному верить легче, потому что оно поддерживает ваше эго. Позитивному верят неохотно.

Вы всегда можете сказать «нет», когда сталкиваетесь с чем-то позитивным. Но вы причиняете вред не кому-то другому, а только себе. Ваши высказывания разрушительны для вас. На самом деле, вы совершаете медленное самоубийство, постепенно отравляете самого себя. Когда вы говорите: «Этот человек вовсе не так добродетелен», что вы в этот момент делаете? Вы создаете обстоятельства, которые, в конце концов, убедят вас в том, что добродетели вообще не существует. А если добродетели не существует, то и нечего даже пытаться стать лучше. Вы начинаете скатываться по наклонной плоскости и подстраиваться под то, что вас окружает. Вы перестаете развиваться. И вы хотите остановиться, но, остановившись, вы понимаете, что вокруг вас одни страдания.

Вы все застряли в страданиях. Вам нужно из них выбираться, вам нужно сняться с насиженного места и отправиться навстречу переменам. Где бы вы ни находились, вас нужно оторвать от корней и пересадить в более благодатную, более возвышенную почву, а это возможно, только если вы научитесь радоваться всему позитивному.

Не осуждайте даже зло.

Вас все время тянет что-нибудь поосуждать, неважно, добро это или зло. Патанджали говорит: «Не осуждайте зло». Почему? Он знает внутреннюю динамику сознания. Если вы часто осуждаете, уделяете злу слишком много внимания, то рано или поздно сами становитесь злыми. Если вы говорите: «Это неправильно, то неправильно», то вы слишком много думаете о плохом. Все неправильное становится вашим пристрастием. Если вы уделяете чему-то чересчур много внимания, вы впадаете в состояние гипноза. Вы сами начинаете делать то, за что осуждаете других, потому что вас тянет к этому с непреодолимой силой.

Как вы выглядите со стороны, не имеет никакого значения. Важно то, относительно чего вы внутренне загипнотизированы, потому что именно это и определяет вашу жизнь.

Будьте безразличны к злу. И помните, безразличие – это не пассивность. Они все же отличаются друг от друга. Безразличие не означает пассивность. Проявлять безразличие не значит закрывать на зло глаза, потому что, даже закрывая глаза, вы все же каким-то образом относитесь к тому, что происходит. Даже если вас зло не беспокоит, у вас есть к негативу какое-то свое отношение. Безразличие значит, что зла для вас просто не существует. Безразличие значит, что у вас нет к нему никакого отношения. Вы проходите мимо, как будто ничего не происходит.

Слово, которое употребляет Патанджали, очень красиво – упекша. Это и не пассивность, и не антагонизм, и не стремление чего-то избежать. Это просто безразличие, без какого-либо отношения к чему-то. Вы можете думать, что зло не стоит того, чтобы вы о нем думали. Но тогда у вас есть к нему отношение, очень тонкое скрытое осуждение. Безразличие означает: «Кто ты такой, чтобы решать, что хорошо, а что плохо? Кто ты такой, чтобы осуждать?» Думай лучше о себе. «Откуда тебе знать, что есть добро, а что зло?»