Текст книги "Йога – новое рождение"

Если кто-то отвергает вас – значит, кто-то и обязательно примет. Человеку нужно идти вперед. Он должен искать подходящую пару. Когда встречаются двое подходящих друг другу людей, между ними пробегает искра. Они созданы друг для друга, они подходят друг другу. Это не значит, что они не будут ссориться, не будут злиться друг на друга, нет. Если их любовь настоящая, то между ними будут конфликты. Иногда они будут злиться. Это значит, что их любовь жива. Иногда будет возникать грусть, потому что, если есть счастье, то всегда есть и грусть.

Только в браке не бывает грусти, потому что в нем нет и счастья. Муж и жена просто терпят друг друга. Их отношения подчиняются определенному плану, в них присутствует расчет. Открытые, настоящие, наполненные отношения предполагают и гнев. Но если вы любите человека, вы принимаете его гнев. Если вы любите, то принимаете и его грусть. Иногда вы уходите, чтобы потом подойти ближе. На самом деле существует глубочайший механизм: влюбленные делают все, чтобы влюбляться друг в друга снова и снова, чтобы снова и снова переживать небольшие медовые месяцы.

Не бойтесь любви. Есть только одна вещь, которой вы должны бояться, – это страх. Остерегайтесь страха и больше ничего не бойтесь. Страх парализует, страх калечит людей. Он подобен яду. Испытывая страх, вы совершаете самоубийство. Идите вперед! Выпрыгните из страха! Сделайте что-нибудь, только не позволяйте страху одолевать вас, это ни к чему хорошему не приведет. А если вы упустите любовь…

Для меня любовь не является великой проблемой, потому что я вижу гораздо дальше вас. Если вы упустите любовь, то упустите и молитву, а это для меня уже проблема. Для вас это еще, может быть, и не проблема вовсе. Вы привыкли больше думать о страхе, чем о любви. Если не думать о любви, то разве можно думать о молитве? Но я вижу всю последовательность жизни, я вижу ее движение. Если вы упускаете любовь, то никогда не сможете молиться, потому что молитва – это космическая любовь. Вы не можете обойти любовь стороной и прийти к молитве. Многие пытались это сделать, но так и умерли в своих монастырях. Очень многие люди по всему миру пытались это сделать. Но из-за страха они избегали любви. Они хотели найти короткий путь, сразу от страха к молитве.

Именно этим занимаются монахи уже много веков. Христиане, индуисты, буддисты – все. Они хотят найти путь в обход любви. Их молитвы ложны. В их молитвах нет жизни. Их молитвы не могут быть услышаны, и космос не станет отвечать им. Они пытаются обмануть целый космос.

Нет, человек должен познать любовь. От страха идите к любви. От любви переходите к молитве, а благодаря молитве рождается бесстрашие. В отсутствии любви возникает страх, с любовью вы обретаете бесстрашие. Предельное бесстрашие возникает в молитве. Благодаря молитве уходит даже страх смерти, потому что смерти нет. Вы так глубоко сонастроены с существованием – разве вам может быть страшно?

Пожалуйста, не поддавайтесь страху. Просто выпрыгивайте из него и делайте шаги навстречу любви. И не ждите, пока кто-нибудь заинтересуется вами, потому что никто не будет вами интересоваться. Если вы ждете, то можете ждать очень долго. Вот что я понял: вы не можете пройти мимо любви, иначе ваша жизнь будет медленным самоубийством. Но любовь может пройти мимо вас, если вы просто ждете. Идите ей навстречу! Любовь должна быть страстной. Она должна быть страстной, живой, жизнеспособной. Только тогда вы привлечете того, кто вами заинтересуется. Если вы мертвы, то кому вы будете интересны? Если вы мертвы, то люди будут стремиться отделаться от вас. Если вы мертвы, то с вами будет скучно. Все вокруг вас будет таким серым от скуки, что, даже если вы и встретитесь с кем-то, этот человек воспримет встречу с вами как наказание.

Будьте любящими, живыми, бесстрашными и двигайтесь, идите вперед. Если вы не боитесь, то можете получить от жизни очень много. А от любви вы можете получить еще больше, потому что любовь – это центр жизни, и, пребывая в самом этом центре, вы можете двигаться к другому берегу.

Я называю это тремя шагами: жизнь, любовь и свет. Жизнь уже есть, а любовь вам еще предстоит познать. Вы можете упустить ее, потому что она не дается просто так. Вы должны взрастить ее. Жизнь дается вам при рождении, вы уже живете. На этом заканчивается естественное развитие. Любовь нужно искать. Конечно, на вашем пути будут и опасности, и неожиданные сюрпризы, но в целом все это прекрасно.

Вы должны отыскать любовь. И только познав любовь, вы сможете познать свет. Вы достигаете состояния молитвы. На самом деле, если двое любят действительно глубоко, то постепенно неосознанно они приходят к молитве. Наивысшие моменты любви – это самые низкие моменты молитвы. В такие моменты вы стоите на пороге молитвы.

Подобное происходило со многими влюбленными. Но любовников, которые благодаря глубочайшей любви приходили к молитве, очень мало. Просто сидя рядом в тишине и держась за руки, или лежа на пляже, они неожиданно ощущали потребность, потребность выйти за пределы.

Не обращайте внимания на страх, это опасно. Уделяя страху внимание, вы его подпитываете, вы его выращиваете. Повернитесь к нему спиной и двигайтесь по направлению к любви.

Глава 9
Самадхи – свобода от цикла рождения и смерти

Сутры Ошо

Есть объект – есть страдания; желания терзают ум.

Когда ум полностью успокаивается, загораются первые лучи духовного света, и происходит многое.

Любовь остается, влюбленного больше нет, нет и его возлюбленной; нет ни познающего, ни познаваемого, остается лишь процесс познания.

Теперь даже цветы стали живыми, деревья превратились в друзей. Скалы оказались спящими душами. Все стало живым и насыщенным.

Созерцание – это не медитация. Между ними огромная разница, и не только в количестве, но и в качестве. Они существуют в разных планах. Их измерения не просто не пересекаются, они диаметрально противоположны друг другу.

Это первое, что вам нужно понять. Созерцание касается какого-то объекта, это движение сознания, направленное в сторону другого. Созерцая, мы направляем внимание наружу, мы движемся к периферии, уходим от центра. Медитируя, мы движемся к центру, мы уходим от периферии, от другого. Созерцание направлено на другого, медитация – только на себя. Созерцая, мы пребываем в дуальности. Существуют двое: тот, кто созерцает, и то, на что направлено его внимание. В медитации есть только один.

Английское слово медитация – не самое лучшее, оно не передает настоящего смысла дхьяны или самадхи, потому что само слово медитация говорит о том, что вы медитируете над чем-то или на что-то. Поэтому попытайтесь понять, что созерцание – это и есть медитация на что-то. Настоящая же медитация – это не медитация на что-то, это просто бытие самим собой. Вы не уходите из центра, вообще не происходит никакого движения. Вы являетесь сами собой настолько тотально, что ничто не шелохнется, внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчезает, остаетесь только вы. Нет ни единой мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет, есть только вы, в своей абсолютной чистоте. Созерцая, вы превращаетесь в зеркало, отражающее объект, медитируя, вы просто отражаете, но объекта больше нет – просто чистая способность отражать, при этом вы ничего не отражаете.

Созерцая, вы можете достичь нирвичара самадхи – самадхи, в котором нет мыслей. В состоянии нирвичара все же остается одна мысль, и эта мысль о том, что мыслей нет. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но все же мысль. Человек осознает, что мыслей не осталось, он знает, что мыслей больше нет. Но что такое знание о том, что мыслей нет? Произошли глубокие изменения, мысли исчезли, но теперь само отсутствие мыслей стало объектом. Если вы говорите: «Я знаю, что такое пустота», это значит, что вы еще не достигли абсолютной пустоты, у вас еще есть мысль о том, что вы соприкоснулись с пустотой. Ум все еще функционирует, он теперь очень пассивен, негативен, но он все еще работает. Вы осознаете, что существует пустота. Что же это за пустота, которую вы осознаете? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, самая последняя, стоящая на самой грани, за которой объект исчезает бесследно.

Поэтому каждый раз, когда счастливый ученик приходит к мастеру Дзэн и говорит о том, что он достиг состояния пустоты, мастер говорит: «Иди и выброси эту пустоту. Больше не приноси ее мне. Если ты действительно попадешь в пустоту, то у тебя не будет мыслей о пустоте».

Вот что произошло в знаменитой истории о Субхути…

Он сидел под деревом, пребывая в состоянии «безмыслия». У него не было даже мысли о том, что у него нет мыслей. Неожиданно на него стали сыпаться цветы. Он очень удивился: «Что происходит?» Он огляделся, цветы падали с небес, их было очень и очень много. Видя его удивление, Боги сказали ему:

– Не удивляйся. Сегодня мы слышали великую проповедь о пустоте. Ты произнес ее. И мы празднуем, и мы осыпаем тебя цветами в знак нашей благодарности за твою проповедь.

Субхути пожал плечами и сказал:

– Но я не произнес ни слова.

– Точно, – сказали боги, – ты ничего не говорил, и мы не услышали ни единого слова – это самая великая проповедь о пустоте.

Если вы разговариваете, если вы говорите: «Я пуст», вы ошибаетесь. Когда у вас возникает мысль об отсутствии мыслей, вы пребываете в состоянии нирвичара самадхи, когда уже нет созерцания. Освободиться от мыслей легко. Как освободиться от пустоты? – как освободиться от «безмыслия»? Это очень и очень тонкое явление, как же его понять? Именно это произошло, когда мастер Дзэн сказал ученику: «Иди и выброси эту пустоту!» – «Но как выбросить пустоту?» – спросил ученик. На что мастер ответил: «Тогда увлекись ею, пройди сквозь нее, но только не стой тут передо мной с пустотой в руках. Иди, делай что-нибудь!»

Это очень тонкое явление. Вы можете цепляться за пустоту, но тогда знайте, что ум обманул вас на самом последнем этапе. Вы уже прошли девяносто девять процентов пути, остался всего один шаг, и вы достигнете точки, когда сможете испариться.

Колесо реинкарнации не остановится, потому что «безмыслие» – это очень тонкое зерно, из него могут вырасти многие жизни. Семя чрезвычайно мало, но дерево в нем велико, в семени скрыто все дерево целиком. Это может быть горчичное зерно, такое маленькое, но в нем содержится вся информация о будущем растении. В нем полно всего, в нем заложен план развития, из него может вырасти целое дерево снова и снова, и снова. Из одного семени могут родиться миллионы семян. Одно горчичное зерно может озеленить землю.

Отсутствие мыслей – это самое тонкое зерно. И если вы обладаете им, Патанджали называет подобное состояние «самадхи, в котором есть зерно», или «сабейдж самадхи». Вы все равно будете приходить на землю, колесо продолжит свое вращение – рождение и смерть, рождение и смерть. Все будет повторяться до тех пор, пока вы не сожжете зерно.

Когда вы сумеете «сжечь» мысль об отсутствии мыслей, когда вы уничтожите мысль о растворении самого себя, когда вы освободитесь от мысли об отсутствии эго, только тогда с вами случится нирбейдж самадхи, самадхи, в котором нет зерна. Тогда не останется ни рождений, ни смертей. Вы выйдите за пределы колеса. Вы станете чистым сознанием. Двойственность исчезнет, вы станете единым целым. И это единство, этот выход за пределы дуальности поможет вам распрощаться с жизнью и смертью. Колесо остановится, и этот кошмар закончится.

Теперь мы будет постигать сутры. Они очень красивы. Попытайтесь понять их суть. Их значение действительно глубоко. Вам нужно быть чрезвычайно осознанными, чтобы проникнуть в наитончайшие нюансы.

Состояние самадхи, в которое вы попадаете в результате созерцания объекта, – это самадхи, в котором присутствует зерно. Оно не освобождает вас от цикла рождения и смерти.

Вы можете медитировать на какой-либо объект, неважно, материальный он или духовный. Объектом могут быть деньги, объектом может быть мокша, последнее достижение. Объектом может стать камень, карандаш, бриллиант – нет никакой разницы. Если есть объект, то есть и ум. Вместе с объектом ум продолжает работу. Наличие кого-то или чего-то снаружи поддерживает работу ума. А когда есть кто-то другой, то вы не в состоянии познавать себя: ваш ум сосредоточен на внешнем. Другого нужно убрать, полностью ликвидировать, чтобы не было ничего, о чем вы могли бы думать, чему могли бы уделять внимание, чтобы вам никуда не нужно было двигаться.

Патанджали говорит, что объект дает вам много разных возможностей: будучи разумным человеком, вы можете установить с объектом какие-либо отношения; вы можете размышлять о нем логически – Патанджали называет подобные состояния савитарка самадхи. Это случалось уже много раз: ученый, наблюдая за объектом, погружается в полнейшую тишину, ни одной мысли на небосклоне, он полностью погружен в процесс исследования. Или ребенок, играя с игрушкой, настолько увлекается, что забывает обо всем на свете, работа его ума полностью останавливается. И возникает глубочайшее спокойствие, безмятежность, ясность и чистота. Объект забирает все ваше внимание, для вас нет ничего, кроме этого объекта. Вы не в состоянии волноваться, не можете испытывать напряжение, не можете страдать, потому что вы абсолютно увлечены объектом, вы проникли в самую его суть.

Это случилось с Сократом. Однажды ночью, во время полнолуния, Сократ наблюдал за Луной и так увлекся… Он, наверное, пребывал в состоянии, которое Патанджали называет савитарка самадхи, потому что Сократ был одним из самых рациональных людей, когда-либо живших на земле, владеющим рацио в совершенстве. Он размышлял о Луне, о звездах, о ночи и о небе, он настолько погрузился в свои размышления, что забыл о том, кто он и где он. Ночью пошел снег, и к утру его тело было наполовину занесено снегом. Замерзший, обездвиженный, он смотрел на небо. Живой, но только замерзший. Люди отправились его искать. Они нашли Сократа почти мертвым, стоящим под деревом – он простоял всю ночь. Его спросили, почему он не пошел домой, ведь падал снег, и он мог умереть. Сократ ответил: «Я вообще забыл об этом. Я не чувствовал, что падал снег, для меня время остановилось, я был так очарован красотой ночи, звездами, вселенским порядком и космосом».

Логик всегда очарован порядком, гармонией, существующей во вселенной. Логик ходит вокруг объекта – он все ходит и ходит кругами. Он направляет всю свою энергию на объект. Это самадхи, возникающее по какой-либо причине, это савитарка, но объект остается объектом. Подобного состояния может достичь человек с научным, рациональным или философским складом ума.

Патанджали говорит, что существует еще одно самадхи – нирвитарка – эстетическое сознание. Его достигают поэты, художники и музыканты. Поэт погружается непосредственно в объект, он не ходит кругами. И, тем не менее, объект присутствует. Поэт, возможно, и не думает о нем, но все его внимание сосредоточено на объекте. Скорее всего, он воспринимает объект не головой, а сердцем, но все же объект существует, есть кто-то другой, или что-то другое. Поэт может достичь невероятных глубин, он может испытывать блаженство, но цикл рождения и смерти не останавливается ни для ученого, ни для поэта.

Патанджали рассказывает о савичара самадхи: логики больше нет, есть лишь чистое созерцание – не размышление о предмете, а непосредственное созерцание, наблюдение, свидетельствование. В этом состоянии открываются чрезвычайно глубокие слои, но объект остается, и вы им очарованы. Вы еще не в самом себе, все еще существует что-то отличное от вас. Затем Патанджали говорит о состоянии, которое он называет нирвичара.

В состоянии нирвичары объект, воспринимаемый наблюдателем, становится все тоньше и тоньше. От грубых объектов вы движетесь к более тонким: от скалы к цветку, от цветка к его аромату. Вы движетесь к более тонким реальностям. Постепенно, шаг за шагом, вы придете к настолько утонченному объекту, что его едва можно будет различить.

Например, вы созерцаете пустоту. Объекта практически нет, если вы созерцаете «ничто». Существуют буддийские школы, делающие упор исключительно на медитацию пустоты. Человеку приходится медитировать, чтобы принять идею о том, что «ничто» существует. Постоянно медитируя на пустоту, вы придете к тому, что объект станет настолько утонченным, что он больше не сможет удерживать на себе ваше внимание: он настолько тонок, что нет ничего, на что можно было бы медитировать, а вы все продолжаете и продолжаете, и продолжаете. И вдруг, в один прекрасный день ваше сознание превзойдет самое себя[14]14
  Ошо употребляет словосочетание bounce upon oneself, что дословно означает «перепрыгнуть себя».


[Закрыть]. Не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться или на что можно было бы опереться, не чувствуя под собой ни малейшего клочка твердой почвы, сознание превзойдет самое себя, выйдет за собственные пределы. Вы вернетесь к истокам, попадете в свой собственный центр. И тогда вы обретете высшее, вы достигнете чистейшей нирвичара.

Высшее, нирвичара – это состояние, в котором сознание выходит за собственные пределы. Если вы начнете думать: «У меня нет ни единой мысли, я обрел пустоту», то создадите объект, и ваше сознание вновь переместится из центра на периферию. Такое с искателями случается очень часто. Иногда вы попадаете в центр и затем вновь отправляетесь на периферию. Неожиданно возникает идея: «Да, я достиг». Порой возникает чувство: «Да, это оно: сатори! Я достиг самадхи». Вы испытываете такое блаженство! Очень естественно, что в этот момент у вас возникает мысль. Но если у вас возникла мысль, значит, вы пали жертвой чего-то объективного. Вы потеряли субъективность: единство превратилось в двойственность. И вновь вы оказываетесь в дуальности.

Человек должен быть осознанным, чтобы не допускать идеи о том, что у него нет мыслей. Не пытайтесь достичь состояния «безмыслия» – если что-то подобное с вами случится, оставайтесь в этом состоянии. Ни о чем не думайте, не пытайтесь отмечать, что происходит, просто наслаждайтесь, не позволяйте языку вмешиваться в процесс. Вам поможет танец. Танцуя, вы пребываете в единстве.

Суфии танцуют, чтобы отключить ум. На последней стадии суфийские мастера говорят: «Как только наступит момент, когда в вашем сознании исчезнет объект, начинайте танцевать, чтобы энергия ушла в тело, а не в голову. Тут же займитесь каким-нибудь делом, все равно каким».

Когда дзэнские мастера достигают состояния пустоты сознания, они начинают смеяться настоящим, истинным смехом, который идет из живота, таким «животным» смехом, похожим на рычание, на львиный рык. Что они делают? Они накопили энергию, и теперь их энергия стала единой. Если вы в уме допустите что-то еще, вы тут же снова придете к разделению. Разделение – старая привычка. Еще несколько дней она будет вмешиваться в процесс. Прыгайте, бегайте, танцуйте, смейтесь так, чтобы сотрясалось все тело, делайте что-нибудь, чтобы энергия текла в тело, а не в голову. Потому что у вас есть энергия, и есть старая привычка, и энергия может двинуться в соответствии со старой привычкой.

Ко мне приходили многие искатели. Когда они достигали подобного состояния, у них возникала величайшая проблема. Я говорю «величайшая», потому что это не обычная проблема. Ум тут же начинает цепляться за то, что испытывает человек, и говорит: «Да, я достиг». В процесс вмешивается эго, ум вновь начинает работать, все пропало. Всего одна идея – и снова возникает разделение. Лучше танцуйте. Вы можете танцевать, с танцами не будет никаких проблем. Вы можете впасть в экстаз, можете праздновать. Именно поэтому я так много внимания уделяю празднованию.

После каждой медитации празднуйте, чтобы празднование стало вашей неотъемлемой частью. Когда вы достигнете последней стадии, вы сможете начать праздновать.

Проблема в том, как освободиться от объекта. Объект – это целый мир. Если есть объект, то вы будете приходить снова и снова, потому что вместе с объектом существует и желание, вместе с объектом существует мысль, вместе с объектом существует эго, вместе с объектом существуете вы сами. Если объект исчезнет, то неожиданно исчезнете и вы, потому что объект и субъект существуют вместе. Они лишь части друг друга, они не могут существовать по отдельности. Они – орел и решка одной монеты. Вы не можете оставить одну сторону и отказаться от другой. Вы не можете оставить орла и подбросить решку – они связаны воедино. Вы либо держите в руке и орла, и решку, либо бросаете и то, и другое. Подбросив одно, вы бросаете и другое. Субъект и объект существуют вместе, в единстве, это два аспекта одного явления. Если объект исчезает, то и все здание субъективности немедленно рушится, и тогда вы уже больше не принадлежите всему старому, вы выходите за пределы. Только запредельное находится за границами жизни и смерти.

Вам придется умереть, вам придется возродиться. Умирая, вы, подобно дереву, собираете все свои желания в новом семени. Вы не возрождаетесь непосредственно – семя падает на землю и обретает новое рождение. Весь ваш опыт, все ваши желания, неудачи, разочарования, успехи, любовь и ненависть – когда вы умираете, вся ваша энергия собирается в зерне. Это зерно соткано из энергии, оно выпрыгивает из вас и поселяется в новом чреве. Семя воспроизводит вас снова и снова, подобно семени любого дерева. Когда дерево собирается умереть, оно сохраняет себя в семени. Через семя дерево продолжает свое существование, через семя вы продолжаете свое существование. Вот почему Патанджали называет это явление сабейдж самадхи. Если присутствует объект, то вы будете рождаться снова и снова, вам придется испытывать одни и те же страдания, вы попадете все в тот же ад, и все это будет продолжаться до тех пор, пока вы не освободитесь от зерна.

Что происходит, когда нет зерна? Если объекта нет, то нет и зерна. Тогда вся ваша прошлая карма попросту исчезает, потому что на самом деле вы никогда ничего не совершали. Все было сделано вашим умом – вы лишь отождествлялись с ним, вы думали, что вы и есть ваш ум. Все было сделано телом – вы лишь отождествлялись с ним. Вы думали, что вы и есть ваше тело.

В самадхи без зерна, в нирвичара самадхи, существует лишь сознание в своей предельной чистоте. Впервые в жизни вы осознаете все: вы осознаете, что никогда не были деятелем, никогда не испытывали ни одного желания. Нет нужды желать чего-то, потому что в вас есть все. Вы абсолютны. С вашей стороны было глупо чего-то желать, ведь из-за того, что вы испытывали желания, вы становились нищим.

Обычно вы думаете иначе: вы думаете, что желания возникают из-за того, что вы нищий. Но в самадхи без зерна на вас снизойдет озарение, вы поймете, что все как раз наоборот: вы становились нищим из-за желаний. Вы же думаете совершенно иначе. Когда желания улетучиваются, вы неожиданно становитесь императором. Нищему не суждено стать императором. Вы были нищим лишь потому, что желали, потому что слишком много думали об объектах, были слишком ими очарованы: объекты, объекты, объекты – у вас попросту не было ни времени, ни возможности, ни пространства, чтобы заглянуть внутрь. Вы совершенно забыли того, кто живет внутри вас. А внутри живет божественное начало, внутри живет сам Бог.

Именно поэтому индуисты утверждают: «Ахам брахмасми». Они говорят: «Я есть абсолют». Но через одно простое повторение вы не придете к этому состоянию. Человек должен достичь нирвичара самадхи. Только тогда Упанишады станут реальностью, только тогда Будды станут реальностью. Вы превратитесь в свидетеля. Вы скажете: «Да, они правы», потому что у вас будет собственный опыт.

Достигнув состояния предельной чистоты, нирвичара самадхи, вы увидите утреннюю зарю, восход духовного света.

Что такое предельная чистота? – когда нет даже мысли о том, что у вас нет мыслей. Это и есть предельная чистота: зеркало оказывается просто зеркалом, в нем ничего не отражается, потому что отражение лишает зеркало чистоты. Отражение ничего не делает с зеркалом, но все же зеркало перестает быть чистым. Отражение ничего не может сделать с зеркалом. Оно не оставляет никаких следов, но пока оно есть, зеркало чем-то наполнено, в нем присутствует нечто инородное, нечто чуждое зеркалу. Оно не сохраняет свою прежнюю абсолютную чистоту, абсолютное одиночество, зеркало утрачивает свою невинность, потому что в нем что-то есть.

Когда ум полностью успокаивается, когда нет ни единой мысли о чем бы то ни было, даже о состоянии блаженства, которое вы испытываете, когда пребываете в абсолютной чистоте нирвичара самадхи, тогда вы видите восход духовного света. И происходит многое.

Вот что случилось с Субхути: неожиданно, по совершенно неизвестной причине его стали осыпать цветами. Он ничего не делал. Он даже не осознавал собственную пустоту. Если бы он осознавал, то с неба на него не посыпались бы цветы. Он забыл обо всем, он был настолько погружен в себя, что поверхность сознания оставалась абсолютно неподвижной, а в зеркале ничего не отражалось, ни единого облачка на небосклоне – ничего.

Цветы падали на него прямо с небес… Вот что говорит Патанджали: «Нирвичара вайшарадье адхьятма прасада» – неожиданная милость спустилась с небес. На самом деле небеса всегда изливают милость.

Вы просто этого не осознаете: прямо сейчас вас осыпают цветами, но вы не пусты, вы не можете их увидеть. Их можно увидеть только глазами пустоты, потому что это цветы не нашего мира, это – цветы другого мира.

Все, кто испытал самадхи, сходятся в одном: достигая предельного состояния, человек безо всякой причины испытывает невероятную наполненность во всем сущем, все осуществилось, все совершено и совершенно. Человек чувствует неземную благость, которая осеняет его, и ему ничего не нужно было делать, чтобы прийти к этому. Вам нужно медитировать, созерцать, научиться не цепляться за объекты, вам нужно что-то делать, но все это на вашем уровне. Вам ничего не нужно делать для того, чтобы неожиданно на вас начало изливаться благословение. Вы не сделали ничего, чтобы исполнить свои желания.

Есть объект – есть страдания; желания терзают ум; вместе с требованиями и жалобами ваша жизнь становится похожей на ад. Неожиданно, когда объект уходит, ад тоже исчезает, и тогда на вас начинают изливаться небеса. Это момент милости. Вы не можете сказать, что достигли этого. Вы можете сказать, что ничего для этого не сделали. Это и означает милость. В санскрите есть слово «прасада», обозначающее милость, которая нисходит на вас с небес без каких-либо усилий с вашей стороны. На самом деле милость изливается на вас всегда, вы просто каким-то образом этого не чувствуете. Вы настолько увлечены объектами, что не в состоянии обратить взгляд внутрь, чтобы увидеть, что там происходит. Ваш взгляд обращен наружу, а не внутрь. Вы совершенны с самого рождения. Вам не нужно ничего делать, ни единого шага.

Загораются первые лучи духовного света.

Вы живете во тьме все время. Но если ваше сознание начнет двигаться вовнутрь, вы увидите свет, и, находясь в этом свете, вы поймете, что темноты не существует. Просто вы не были сонастроены с самим собой, вот единственная темнота.

Если вы осознаете это, то с вами может случиться все что угодно, даже если вы просто сидите в тишине. Вы не совершаете путешествия, не достигаете цели. Вы вообще ничего не делаете, но что-то происходит. Это трудно понять, потому что ум сопротивляется: «Разве это возможно? Я вложил так много усилий и не ощутил никакого блаженства, разве можно быть счастливым, вообще ничего не делая?» Все ищут счастья, и его никто еще не нашел. Ум, конечно, рассуждает логически: «Если это не произошло в результате упорных поисков, то как это может произойти просто так?» – люди, думающие подобным образом, наверное, сошли с ума. «Человек должен усердно искать, не отступая ни на шаг, только тогда он может обрести счастье». Ум продолжает твердить: «Ищи, ищи, не отступай, будь усердным, беги быстрее, набери скорость, ведь до цели еще очень и очень далеко».

А цель внутри вас. Нет нужды в какой-либо скорости, нет необходимости куда-то бежать. Не нужно вообще ничего делать. Единственное, что нужно, это молча сидеть в состоянии «неделания», без объекта, просто являясь самим собой, абсолютно, тотально, пребывая в центре своего существа настолько, что ни одна даже самая маленькая волна не потревожит поверхности. И тогда наступает прасад: вы чувствуете, как с небес на вас нисходит милость, благословение изливается золотым дождем, все ваше существо наполнено невыразимым блаженством. И тогда мир оказывается раем, а ваша жизнь становится божественной. Все становится на свои места, все в порядке, все так, как должно быть. Испытывая блаженство внутри, вы чувствуете, как все вокруг вас наполняется блаженством. Обладая новым видением, вы абсолютно ясно осознаете, что никакого другого мира не существует, нет никакой другой жизни, нет другого времени, кроме настоящего момента. Есть только то, что существует здесь и сейчас.

Но пока вы не почувствуете себя, вы так и будете упускать блаженство, которое существование дарит вам просто так. Вы его не заслужили, вы не вправе просить о нем. На самом деле, когда проситель уходит, вас неожиданно осеняет неземная благость.

Сознание – это свет, сознание – это единственный свет. Вы живете в глубочайшей неосознанности: вы что-то делаете, совершенно не понимая, почему и зачем, вы о чем-то спрашиваете, не осознавая цели своих вопросов. Вы пребываете в бессознательном сне. Вы лунатики, разгуливающие с закрытыми глазами. Сомнамбулизм – хождение во сне, жизнь во сне – вот единственная духовная болезнь.

Станьте более осознанными. Начните с объектов. Будьте осознанны с объектами. Смотрите на вещи и будьте бдительны. Вы проходите мимо дерева, взгляните на него с большей бдительностью. Набирайтесь осознанности. Посмотрите на дерево и отметьте разницу. Когда вы бдительны, дерево вдруг становится зеленее, живее, красивее. Дерево осталось прежним, изменились вы сами. Взгляните на цветок так, как будто все ваше существование зависит от этого взгляда. Уделите цветку безраздельное внимание, и вы увидите, как он преобразится, увидите, как он светится изнутри. Вы увидите ореол вечности, как будто бесконечность на мгновение стала цветком.

Посмотрите в глаза мужу или жене, вашему другу или возлюбленной и будьте осознанны, медитируйте. Неожиданно вы увидите не только тело, но и нечто большее, то, что исходит от тела. Это аура духовности, окружающая тело. Лицо вашей возлюбленной уже больше не лицо возлюбленной, это божественный лик, смотрящий сейчас на вас. Взгляните на ребенка. Понаблюдайте за тем, как он играет. Будьте бдительны и осознанны. Неожиданно объект преобразится.

Начните с объектов. Поэтому Патанджали и рассказывает о разных самадхи, прежде чем говорить о нирвичара самадхи, о самадхи, в котором нет зерна. Начните с объектов, и пусть ваши объекты становятся все тоньше и тоньше.