Текст книги "Йога – новое рождение"

Теперь ваша жизнь обретает совершенно иное значение и измерение. Вы ходите по земле, но больше не являетесь земным человеком. Как будто вы парите над землей. Вы подошли совсем близко к природе Будды. Вы стоите у самых ворот сада, вы ощущаете небесный аромат. Лишь сейчас, впервые вы способны понять Будду. С вами и прежде такое случалось, но это были только фрагменты, теперь же вы способны понять его абсолютно. Однако вы еще не там, хоть и близко, у самых ворот. Вы подошли к храму; постучитесь – и врата распахнутся. Вы сами станете Буддой. А сейчас вы так близко, всего в одном шаге, и впервые начинаете чувствовать, что значит понимание.

И затем энергия доходит до седьмого центра, до Сахасрары. И здесь она становится брахмачарьей, божественной жизнью. Человек исчезает, появляется бог. Вы достигли бхагватты, божественности. Вот что такое брахмачарья.

Только после брахмачарьи, достигнув полной реализации, вы начнете обладать миром, совершенно им не обладая. Постепенно, шаг за шагом, учитесь бескорыстию. Не стремитесь обладать, потому что, когда вы хотите что-то себе присвоить, вы превращаетесь в нищего попрошайку. Каждый раз, когда вы стремитесь чем-то обладать, вы показываете, что пока этим не обладаете, иначе вам не нужно было бы прилагать никаких усилий. Вы – хозяин, что еще нужно?

Например, вы любите человека. Если вы заявляете на него свои права, значит, вы его не любите. И относительно его любви вы тоже не уверены. Поэтому стремитесь обезопасить себя, плетете интриги, изобретаете разные хитрые уловки, чтобы удержать его. Но вы убиваете любовь. Любовь – это свобода, любовь дает свободу, любовь живет благодаря свободе. Сама суть любви – свобода. Забирая свободу, вы уничтожаете саму возможность любви. Если вы действительно любите, у вас нет потребности обладать этим человеком, ваша связь с ним настолько глубока, что у вас не возникает даже мысли о необходимости его удерживать. Вы не претендуете на него, претендовать – это так мелко. Когда вы на самом деле принадлежите друг другу, обладание как таковое становится ненужным. Вам следует практиковаться быть более бескорыстным. Вам нужно становиться более осознанным. Не стремитесь к обладанию. Вы можете пользоваться чем-то и быть благодарным за то, что вам было позволено этим пользоваться, но не пытайтесь это себе присвоить.

Желание обладать – это проявление жадности, а жадность никогда не приведет вас к цветению. Жадность – это духовный запор, болезнь. Вам нужно открыться, начать делиться. Делитесь всем, что у вас есть, чем больше вы отдаете, тем больше получаете. Отдавайте и наполняйтесь снова. Источник бесконечен, не жадничайте. Все, что у вас есть, – любовь, мудрость – не держите при себе, делитесь. Умение отдавать лежит в основе бескорыстия.

Но вы можете и заблуждаться. Многие думают так: «Оставь дом, живи в лесу, потому что как ты можешь жить в доме, если хочешь научиться не привязываться к вещам?» Вы можете жить в доме, нет нужды им обладать. А если вы будете жить в лесу, то лес станет вашим? «Теперь я хозяин этого леса», – скажете вы? Но если вы можете жить в лесу, не претендуя на него, то в чем проблема? Почему бы вам не жить в доме или в магазине? Глупые люди говорят: «Оставь жену и детей. Уйди из семьи, тебе нужно практиковаться в бескорыстии и непривязанности». Безумцы.

Куда вы пойдете? Куда бы вы ни пошли, стремление обладать останется с вами. Нет никакой разницы. Где бы вы ни были, просто осознавайте и отказывайтесь обладать. Нет ничего плохого в том, что у вас есть жена, просто не говорите: «Моя жена». Просто откажитесь от слова «моя», и все. Нет ничего плохого в том, что у вас есть дети. Дети – это прекрасно, это дети Бога. Вам дали возможность им служить и любить их, используйте эту возможность, но не говорите «мои» дети. Благодаря тому, что вы сделали, они появились на свет, однако вам они не принадлежат. Они принадлежат будущему, они принадлежат целому. Вы стали только проходом, помощником, но не обладателем.

Так что же нужно, чтобы уйти от стремления обладать? Что бы ни случилось, будьте сами собой. Идите туда, куда направил вас Бог, живите бескорыстно, и неожиданно вы почувствуете, как внутри вас все цветет, вас переполняет энергия, нет никаких блоков, энергия течет свободно, вы превратились в поток, в прекрасный, мощный поток. Если же внутри вас огромное количество блоков, если все внутри вас замерзло, то вы выглядите некрасивым и мертвым.

И религии этому способствуют, они разрушают вашу внутреннюю суть. Они превратили в инвалидов целое человечество. Они заставили всех и каждого испытывать чувство вины. Это величайшее преступление, совершенное против людей. Весь фокус в том, что сначала человек чувствует себя виноватым, он дрожит, ему страшно, он чувствует тяжесть, его жизнь похожа на ад, и тут приходите вы и начинаете его учить тому, как стать свободным. Зачем ввергать людей в чувство вины? Когда человек чувствует себя виноватым, он становится таким уродливым, таким трусливым, так боится расти, идти вперед, боится всего нового, незнакомого, необычного, что останавливается и умирает. И затем он начинает искать спасения.

Патанджали никогда не заставит вас испытывать чувство вины. В этом смысле он подходит к человеку с более научной точки зрения, чем это делает религия, его учение более психологично, чем учение церкви и разных священников. Он ничего не проповедует. Все его слова – это просто план действий, который поможет вам расти. Если вы хотите расти, вам нужна дисциплина. Дисциплину нельзя навязывать извне, иначе человек начнет винить себя. Внутреннее желание соблюдать дисциплину прекрасно. Разница едва заметна. Вам можно приказать что-то сделать, и вы даже станете это делать, но будете чувствовать себя рабом. А если помочь вам, рассказать об определенных явлениях, привести вас к пониманию, вы будете делать это уже не как раб, а как хозяин.

Каждый раз, когда вы ощущаете себя хозяином, вы выглядите прекрасно, когда же вы чувствуете себя рабом, вы отвратительны.

Есть такая старая еврейская шутка…

На свете жил портной по имени Зумбах. Однажды к нему пришел заказчик. Костюм был уже готов, и заказчик пришел забрать его. Примерив пиджак, он обнаружил, что один рукав длиннее другого. Заказчик разволновался, а Зумбах сказал:

– Ну и что? Чего волноваться? Посмотрите. Это же произведение искусства, и из-за такого маленького пустяка вы суетитесь?! Втяните слегка руку, и все будет нормально.

Но когда заказчик попытался поджать руку, на спине пиджака тут же образовались складки.

– Теперь складки на спине, – пожаловался он.

На что портной Зумбах снова сказал:

– Ну и что? А вы немного нагнитесь вперед. Это же произведение искусства, я ничего не буду менять. Посмотрите, какая красота!

Заказчик немного нагнулся и вышел. По дороге домой (трудно идти, когда одна рука втянута и все время приходится нагибаться, чтобы пиджак выглядел красиво, – он вообще забыл о себе, пиджак стал важнее) ему встретился мужчина, который сказал:

– Какой прекрасный костюм. Ручаюсь, что сам Зумбах шил его.

Заказчик удивился и спросил:

– Откуда вы знаете?

– Откуда я знаю? – переспросил тот. – Да только Зумбах мог сшить такую красоту для такого урода.

Вот что происходит во всех религиях человечества. Они создают прекрасные законы. «Ну и что? – говорят они. – Если вы немного согнетесь, то все будет нормально. Вы выглядите прекрасно. Это закон, и его нужно выполнять, вы тут – не главное, главное – это закон. Если вы станете уродом, хорошо, если у вас вырастет горб, ну и что? Если вы заболеете, ничего страшного. Но закон есть закон, и ему нужно подчиняться».

Патанджали не говорит вам о подобных законах, нет. Он понимает больше. Он видит всю ситуацию в целом. Законы нужны, чтобы помогать. В действительности они похожи на строительные леса, которые вы строите, прежде чем приступить к постройке здания. Они нужны, чтобы построить новый дом, но как только дом построен, леса разбирают. Они были нужны для определенной цели, теперь их можно убрать. Они были лишь вспомогательным оборудованием, но никак не главным элементом строительства. Все такие законы нужны для определенной цели, они помогают вам расти.

Первая ступень – йама, самодисциплина. Вы должны были заметить, что пять великих обетов: ахимса, сатья и т. д. – обладают особыми свойствами: вы можете их практиковать только в обществе. Если вы живете в лесу один, вы не можете им следовать. Тогда в них нет необходимости. Вам приходится быть честным с самим собой в присутствии другого. Когда вы живете одни в Гималаях, нет вопроса в том, чтобы быть честным, потому что вам некому врать – кому? Вы не в той ситуации.

Йама – это мост между вами и другими, и это первая ступень. Вы должны уладить конфликты, возникающие между вами и другими людьми. Нерешенные вопросы будут вам мешать. «Закройте все счета, которые до сих пор не закрыты», – таково значение йамы. Хмм?.. если вы так и будете бороться с людьми, если между вами сохранится напряжение, беспокойство, даже если это будет во сне, то жизнь станет для вас настоящим кошмаром. Гнев и насилие будут преследовать вас подобно тени. Они всегда будут там, где есть вы, что бы вы ни делали: за обеденным столом, во сне или в медитации. Они все обесцветят, все уничтожат. Вы не сможете ощутить покой, не сможете чувствовать себя дома.

Поэтому Патанджали говорит: йама поможет вам уладить все конфликты и трения между вами и другими людьми. Не лгите, не применяйте насилие, не стремитесь к обладанию, следите, чтобы между вами и другими людьми не было никаких размолвок и недопониманий, старайтесь, чтобы ваши отношения стали гармоничными. Это первый круг вашего существа, периферия, там, где происходит взаимодействие с перифериями других людей. Вам нужно достичь спокойствия на этом уровне, тогда вы сможете завязать тесную дружбу с целым. Рост и развитие возможны только при наличии такой дружбы. Иначе будет слишком много внешних проблем, которые вам придется решать, и у вас не хватит ни времени, ни сил, чтобы заглянуть внутрь. Проблемы не оставят вас в покое и одиночестве. Если ваши отношения с людьми напряжены, вам не обрести покой. Это невозможно!

Поэтому перво-наперво вам нужно наладить контакт с окружающими, тогда у вас появится возможность наладить контакт с самим собой. Когда на периферии не будет волн, когда там наступит тишь и благодать, неожиданно вы почувствуете, как ваше внутреннее существо собирается воедино. Поэтому первое – это ваши отношения с другими.

Теперь вторая ступень: нийама. Нийама означает «закон», который не имеет никакого отношения к другим. Его нужно соблюдать по отношению к самому себе. Теперь вы должны работать с собой. Если вы уединитесь в гималайской пещере, то первая ступень будет невозможна, потому что в пещере нет других людей. Зато вы сможете практиковать вторую ступень, она никак не задействует социальное окружение, она принадлежит вашему одиночеству. Йама практикуется между вами и другими; нийама – между вами и вашим «я».

Чистота, удовлетворение, простота, познание себя и умение отступить перед богом – вот законы, которым вам нужно следовать.

Нужно глубоко понимать каждое из этих явлений. Первое – «чистота», шауча. В этом мире вы существуете в виде тела, вы живете во плоти. Если ваше тело больно, вы не можете быть здоровым. Если ваше тело отравлено, то вместе с ним отравлены и вы сами. Если в вашем теле накопилось слишком много токсинов, если они тяжелым грузом давят на вас, вы не можете быть легким, не можете летать. Поэтому вам нужно поработать с телом, помочь ему стать чистым.

Есть еда, которая помогает вам заземляться, есть еда, которая помогает вам возноситься в небеса. Вы можете вести такой образ жизни, что гравитация на вас будет действовать сильнее, а можете так строить свою жизнь, что станете тяготеть к обратному феномену, к левитации.

Что-то помогает вам чувствовать себя легко, от чего-то вы становитесь тяжелее. Все, что вас утяжеляет, – нечистое, все, что делает вас легче, – чистое. Чистота – это невесомость; грязь ощущается как тяжелая ноша. Здоровый человек чувствует себя легким, невесомым. Больной ощущает тяжесть, его словно пригибает к земле. Здоровый человек не ходит, а летает. Больной даже сидеть не может, его клонит в сон.

Йоге известны три слова, три гуны: саттва, раджас и тамас. Саттва – чистота, раджас – энергия, тамас – тяжесть, темнота. Еда формирует ваше тело и в каком-то смысле и вас самих. Если вы едите мясо, то будете тяжелыми. Если вы живете на молоке и фруктах, то будете легкими. Вы когда-нибудь замечали, что во время поста или голодания вы чувствуете себя такими невесомыми, как будто у тела вообще нет массы? Если вы встанете на весы, то увидите, что не похудели ни на килограмм, но чувствуете себя пушинкой. Что случилось? Телу нечего переваривать, тело свободно от ежедневной рутины. Энергия течет, ей нечего делать, у тела сегодня праздник, выходной. Вы чувствуете себя расслабленным, вы чувствуете себя прекрасно.

Вы должны следить за тем, что едите. Не следует относиться к питанию как к чему-то неважному или второстепенному. Вы должны быть осторожны, потому что ваше тело состоит из всего, что вы съели в прошлом. Каждый день вы добавляете в него то, что едите. Есть меньше или больше, или питаться правильно – большая разница. Вы можете быть обжорой, есть слишком много – и тогда вы будете на чрезвычайно низком уровне, чрезвычайно приземленным. Вы можете есть ровно столько, сколько нужно, – и тогда вы станете счастливее, на вас не будет давить вес, энергия будет течь свободно. А тот, кто собирается улететь в иные миры, тот, кто пытается достичь центра, должен быть невесомым, иначе путешествие не состоится. Если вы станете лениться, вы не достигнете внутреннего центра. Кто тогда отправится в путь и дойдет до центра?

Будьте внимательны к тому, чем питаетесь, будьте внимательны к тому, что пьете. Заботьтесь о своем теле. Тут любые мелочи имеют большое значение. Для обычного человека они не важны, потому что он никуда не идет. Но как только вы встаете на путь, вы должны учитывать все.

Шауча, чистота, означает потребление чистой еды, поддержание чистоты тела и чистоты ума – три составляющих чистоты. Четвертый аспект – ваша суть – не нуждается в чистоте, потому что суть не может быть грязной. Она всегда чиста, всегда девственна, она лишь покрыта толстым слоем грязи, которая налипает ежедневно. Каждый день вы пользуетесь собственным телом, каждый день оно собирает грязь. Каждый день вы пользуетесь умом – накапливаются мысли. Мысли похожи на грязь. Вы живете в мире, вы не можете обойтись без мыслей. Вы вынуждены думать. Тело собирает грязь, становится грязным, ум накапливает мысли, становится грязным. Им обоим нужна хорошая очищающая ванна. И это должно стать частью вашей жизни. Это не следует воспринимать как закон, это просто желание жить красиво.

Ощущая себя чистым, вы начинаете видеть множество разных возможностей, вы видите, как все взаимосвязано. Если вы хотите изменить жизнь, начните с самого начала.

Вторая ступень нийамы – «удовлетворенность», сантоша. Здоровый целостный человек, чувствующий себя невесомым, обновленным, молодым, естественным, сможет понять, что такое «удовлетворенность». Сантоша – это чувство глубокого принятия, это способность сказать «да» всему существованию.

Обычно ум говорит: «Все неправильно». Ум ищет недостатки, а потом жалуется: «Это не так, то не так…» Ум настроен негативно, он только и твердит: «Нет, нет и нет». Ему очень трудно сказать «да», потому что, как только вы говорите «да», работа ума прекращается, ум больше не нужен. Замечали? Когда вы говорите «нет», то продолжаете размышлять над проблемой, потому что «нет» – это еще не конец. После «нет» вы не можете поставить точку, потому что «нет» – это начало. «Да» – это окончание. Говоря «да», вы ставите точку, больше не о чем думать, не на что жаловаться, не о чем спорить – ничего нет. После слова «да» ум останавливается, и остановка ума и есть «удовлетворенность».

Удовлетворенность не похожа на утешение, запомните это. Я видел много людей, которые думают, что довольны, хотя на самом деле они лишь утешали себя. Нет, удовлетворенность, довольство – это не утешение, не компромисс. Компромисс сродни фальшивой монете. Когда вы уговариваете себя, что все хорошо, на самом деле в глубине души вас не устраивает то, что происходит. На самом деле вы недовольны. Недовольство создает беспокойство, тревогу, недовольство ни к чему не ведет, поэтому абсолютно логично убеждать себя в том, что все в порядке. И тогда вы заставляете себя испытывать ложное удовлетворение. Вы твердите: «Я доволен. Мне не нужна власть, не нужны богатства, мне не нужно то, не нужно это…» – но на самом деле вам это нужно. Иначе откуда бы взялось ваше «мне не нужно».

Вы испытываете сильное желание, у вас есть потребность, но вы поняли, что получить то, что вы хотите, невозможно, поэтому вы себя обманываете. Вы умны, вы говорите: «Это получить невозможно». Внутри вы знаете, что это получить невозможно, но вы не хотите проигрывать, вы не хотите чувствовать собственное бессилие, вы не хотите считать себя слабаком или неудачником, и тогда вы говорите: «Да и не очень-то и хотелось».

Уговоры – это обман, истинное удовлетворение – это революция. Удовлетворение состоит не в том, чтобы, видя вокруг себя одни неудачи, закрывать на них глаза и говорить, что все в порядке, что мир иллюзорен, и вы не желали для себя лучшего. Один из величайших японских поэтов Басо написал небольшое хокку. Его смысл таков: «Благословен тот, кто, видя, как испаряется утренняя роса под лучами палящего солнца, не говорит, что мир эфемерен и иллюзорен».

Редкое стихотворение. Так легко утешить себя разговорами об эфемерности и иллюзорности.

Если вы чисты, вы сможете испытывать удовлетворение. Что такое удовлетворение? Это видение, видение целого, понимание того, насколько существование прекрасно. Удовлетворение наступает автоматически, если вы замечаете прекрасный рассвет, если ваш день наполнен чудом, если ваша ночь дарит вам неземное блаженство, если вы воспринимаете все, что вас окружает, как удивительное волшебство, как нескончаемое чудо… Но вы слепы. Вы не видите, как распускаются цветы, не слышите, как смеются дети, как поет река, вы глухи; вы не замечаете, как танцуют звезды, вы слепы. Будды пытаются вас расшевелить, разбудить, но вы тут же засыпаете снова. Удовлетворение не для вас.

Удовлетворение – это осознание того, что все уже есть. Если вы хотя бы на мгновение увидите то, что уже творится во вселенной, то вам будет нечего желать. Чего еще можно ждать? Ожидание большего будет совершеннейшей неблагодарностью. Если вы способны видеть целое, то можете испытывать только благодарность – бесконечную благодарность, переполняющую ваше сердце. Вы говорите: «Все прекрасно, все свято. Я благодарен, потому что не заслужил этого, мне просто дали шанс, возможность жить, быть, дышать, видеть и слышать, видеть цветущие деревья, слышать пение птиц».

Если бы только вы смогли осознать это! Вам нужно совсем немного осознанности, и вы поймете, что ничего не нужно менять, ничего не нужно хотеть, все и так уже есть. Из-за вашего недовольства, из-за того, что ваш негатив подобен тучам, обложившим небо, вы не видите этого; из-за дыма вы не видите огня.

Удовлетворение – это способность видеть жизнь по-другому, не сквозь желания, а понимать, что все уже случилось. Если вы смотрите через фильтр желаний, вы просто не можете быть довольны. Невозможно… потому что желаний становится все больше и больше. У вас есть десять тысяч рупий, но вам хочется иметь сто тысяч. Когда вы получаете сто тысяч, ваше желание исполняется, но теперь вы хотите миллион рупий, десять миллионов. Каждый раз, когда вы достигаете цели, ваши желания идут впереди. Они путешествуют перед вами. Вы не в состоянии их догнать, никогда. Куда бы вы ни пошли, они всегда будут маячить на горизонте, всегда где-то там, в будущем. Так будет всегда. И вы недовольны, не удовлетворены. Если впереди вас бегут желания, то вы постоянно будете чем-то недовольны. А из-за недовольства, из-за постоянной неудовлетворенности ваша жизнь превращается в ад.

Когда вы все это понимаете, вы начинаете воспринимать реальность не сквозь фильтр желаний, а непосредственно, напрямую. Вы откладываете желания в сторону и просто смотрите. Вы открываете глаза и видите: все кажется совершенным… Я это видел! Поэтому я и рассказываю вам об этом. Все настолько совершенно, что просто нечего исправлять. Удовлетворенность заполняет вас подобно тому, как наступает вечер: жгучее солнце желаний заходит, и вас начинает обдувать легкий вечерний бриз, внутри вас наступает тихая темнота. Вскоре теплая ночь окутывает вас изнутри и снаружи, вы попадаете в лоно удовлетворенности.

После удовлетворенности, по словам Патанджали, идет «простота»[20]20
  Austerity – простота, отсутствие роскоши, аскетизм.


[Закрыть], тапа. И это явление тоже требует особого пояснения потому, что в нем заключен тончайший смысл. Вы можете вести аскетичный образ жизни еще до того, как познаете настоящее удовлетворение, но тогда ваша аскеза будет наполнена желанием. Живя в простоте, вы будете желать достичь мокши, вы будете жаждать освобождения, рая, Бога. Тогда отказ от роскоши будет лишь средством. Поэтому Патанджали ставит удовлетворение на первое место, а потом уже говорит об аскезе. Когда вы удовлетворены, простота вашего существования не является средством, теперь это красивый и простой способ жизни. Вы не озадачены тем, сколько у вас вещей. Вам все равно, иметь что-то или не иметь. «Простота» становится естественным «простым» способом существования, вы перестаете все усложнять.

Это трудно понять: если вы начнете практиковать аскезу до того, как познаете удовлетворение, то ваша простота будет сложной.

Не испытывая удовольствия от жизни, вы будете только делать вид, что живете просто. Вы можете страдать, отказываться от роскоши, можете стать «простым», можете даже уйти из дома и отказаться носить одежду, ходить голым. Но ваша обнаженность будет сложной, в ней не будет истинной простоты. Простота следует за удовлетворенностью подобно тени, с удовлетворенностью вы можете жить хоть во дворце и быть простым. Простота не имеет отношения к тому, что у вас есть, и чего у вас нет. Простота – это состояние сознания.

Аскеза – это простота, это умение вести простую жизнь. Что такое простая жизнь? Это жизнь ребенка: вы наслаждаетесь всем и при этом ни за что не цепляетесь, ничего не стремитесь удержать.

Трудно. Человек может жить во дворце, и если этот факт никак не затрагивает его, то это и есть простота. Вы можете жить в хижине, но если это вас задевает, то вы лишены простоты. Вы можете быть императором и восседать на троне, а можете быть саньясином. Вы можете быть саньясином, а можете стоять голым на улице и при этом не быть саньясином. Все не так просто, как люди думают. Не стоит судить по внешнему виду. Загляните внутрь.

Быть простым, жить просто можно только после того, как вы научились испытывать удовлетворение, потому что тогда ваша простота не будет служить какой-то цели, это будет просто жизнь, в которой отсутствуют сложности. Вам станет просто жить. Почему просто? Потому что так легче, так вы испытываете больше счастья. Чем сложнее жизнь, тем более вы несчастны, потому что вам приходится разбираться с очень большим количеством вещей. Чем проще жизнь, тем вы счастливее, потому что такой жизнью легко управлять. Жить такой жизнью так же просто, как дышать.

Затем наступает очередь «познания себя», свадхьайа. Только чистый и удовлетворенный человек, живущий простой жизнью, может заниматься самопознанием, потому что теперь весь мусор выброшен, вся ржавчина счищена. В другом состоянии познавать себя бессмысленно. Внутри вас столько мусора, что, если вы займетесь самопознанием, вместо познания себя вы будете познавать лишь собственный мусор.

Патанджали подходит с абсолютно научной точки зрения. Начав жить просто, вы не накапливаете мусор, с обретением удовлетворения внутри вас не загораются желания, став чистым и невинным, вы не ощущаете тяжести, вы подобны аромату, вы ничего не весите, вы можете парить в воздухе на крыльях, вы можете ходить по воздуху – только теперь познавайте себя. Теперь вы можете познать себя. Самопознание не является самоанализом, скорее это способность обращать взгляд внутрь. Это медитация о том, кто «Я».

После познания себя идет последняя стадия второй ступени: умение отступать перед Богом, возможность сдаться на его милость. На самом деле, путь Патанджали прекрасен. Он, наверное, прорабатывал каждый шаг годами, потому что его система удивительно точна. После того, как вы изучили себя, только после этого вы можете отступить перед волей божественного начала. А иначе кто будет отступать? Ваше «Я» должно отступить. Если вы знаете себя хорошо, вы можете отступить. Иначе как вы будете отступать?

Ко мне приходят люди и говорят: «Мы бы хотели научиться подчиняться воле Бога», но кто будет подчиняться, что вы отдадите Богу? Сейчас у вас ничего нет, и никого нет. Внутри вас пусто, отступать некому. Вы должны быть там. Прежде всего нужно иметь целостное «Я». Простое заявление о желании отдать себя Богу ни к чему не приведет. Вам нужно быть в состоянии это сделать, вы должны заслужить эту способность. После изучения себя, после того, как вы ощутите свой внутренний стержень, светящуюся колонну внутри вас, после того, как вы обретете понимание, а перед этим выбросите все ненужное, все несущественное, пройдете через хирургическую операцию, после этого у вас появится ваше истинное «Я» в его первозданной чистоте и красоте. И только тогда вы сможете отдать себя Богу.

И еще одна вещь, о которой упоминает Патанджали. Об этом говорят очень и очень редко. Патанджали говорит о том, что неважно, существует Бог или нет. Для Патанджали Бог – это не какая-нибудь теория, которую нужно подтверждать. Существование Бога доказывать бессмысленно. Патанджали говорит, что Бог – это всего лишь предлог, чтобы отказаться от своего «Я». Иначе кому вы будете себя вручать? Если вы можете отказаться от себя без Бога, хорошо. Патанджали все равно, как вы это будете делать. Он не настаивает на том, чтобы вы верили в Бога. Его подход настолько научен, что не нуждается в наличии Бога. Бог для Патанджали – лишь способ отдать себя. Иначе вам будет трудно отступать. «Перед кем отступать, кому себя отдать?» – спросите вы.

Патанджали говорит: «Если вы можете отказаться от себя без Бога, мы не настаиваем. Важно умение отказываться от себя, а не есть Бог или нет». Если вы действительно понимаете, о чем я говорю, то поймете, что отказ от себя и ЕСТЬ Бог. Отказаться от себя – значит обрести божественное начало. Отказаться от себя – значит стать божественным. Но вы должны исчезнуть. Поэтому сначала вам нужно найти себя, а потом исчезнуть. Вам нужно обрести целостное «Я», чтобы подойти к святыне и бросить себя к ногам Бога, излиться в океан и исчезнуть.

Чистота, удовлетворение, простота, самопознание и отказ от себя в пользу божественного начала – вот законы, которым вы должны следовать. Это законы роста. Они не запрещают, они помогают. Они не ограничивают, они побуждают вас творить.

Когда в голову приходят ошибочные мысли, начинайте размышлять о чем-то совершенно противоположном.

Этот прекрасный метод вам очень поможет. Например, если вы чем-то очень недовольны, что делать? Патанджали говорит: «Начните размышлять о чем-то противоположном». Если вы недовольны, вспомните о тех моментах, когда вы довольны. Что для вас быть довольным? Создайте равновесие. Если ваш ум злится, задумайтесь о сострадании, начните сострадать. Ваша энергия мгновенно изменится. Потому что энергия всегда одна и та же, она лишь движется к противоположным полюсам. Как только вы задумались о другом полюсе, вы тут же начинаете его чувствовать. Если злитесь, начните размышлять о сострадании.

Сделайте следующее.

Поставьте дома статуэтку Будды, она будет напоминать вам о сострадании. Каждый раз, когда вы злитесь, идите в свою комнату, смотрите на Будду, сядьте, как он, и наполнитесь состраданием. Неожиданно ваша внутренняя энергия трансформируется: гнев утихнет, волнение рассеется, и внутри вас начнет расти сострадание. Это не какая-нибудь другая энергия. Это все та же энергия злости, только качество другое, теперь она течет наверх. Попробуйте.

И помните: это не подавление. Люди спрашивают меня: «Разве Патанджали говорит не о подавлении? Если я злюсь и начну думать о сострадании, разве это не будет подавлением?» Нет. Это возвышение, утончение, но не подавление. Если вы злитесь и боритесь с гневом, не думая о сострадании, то это подавление. Вы заталкиваете гнев все глубже и глубже. Вы улыбаетесь, делая вид, что ничего не произошло, а внутри бурлит гнев, все внутри буквально кипит и готово взорваться. Это подавление. Нет, мы ничего не подавляем, мы не натягиваем улыбку или что-то еще, мы просто меняем полярность.

Другой полюс. Когда вы испытываете ненависть, подумайте о любви. Когда вы испытываете желание, подумайте о том состоянии, когда вам больше нечего желать, и внутри вас возникнет тишина. Что бы с вами ни происходило, научитесь думать о противоположном полюсе и наблюдайте за тем, что будет. Как только вы познаете это искусство, вы станете мастером, хозяином самому себе. Теперь у вас есть ключ: в любой момент вы можете изменить гнев на сострадание, в любой момент вы можете трансформировать ненависть в любовь, грусть – в экстаз. Страдания могут стать блаженством, потому что страдания состоят из той же энергии, что и блаженство. Это одна и та же энергия. Вы просто знаете, как ее направить.

Здесь нет подавления, потому что вся энергия гнева превращается в сострадание, ничего не остается. Вы на самом деле выражаете гнев, переведя его в сострадание.

Есть два пути выражения чувства. На Западе все привыкли к катарсису. Собираются группы по терапии детских травм[21]21
  Подобная терапия также известна как праймал-терапия.


[Закрыть], и все практикуют катарсис. Моя динамическая медитация – это тоже катарсис, потому что люди потеряли ключ к возвышению. Патанджали вообще ничего не говорит о катарсисе. Почему? Раньше у людей был ключ, они умели возвышаться. Они знали, как преобразовать, как возвысить энергию. Вы же утратили этот навык, поэтому мне приходится учить вас катарсису.

Гнев – внутри вас, и его можно превратить в сострадание, но вы не умеете этого делать. И это не техника, которой можно научиться, это особое мастерство. Вы должны практиковаться и тем самым учиться, иного пути нет. Вспомните о плавании: чтобы научиться плавать, вы должны плавать как можно больше, иногда подвергая себя опасности, иногда чувствуя растерянность, иногда понимая, что жизнь кончена, что вы тонете. Вы должны практиковаться, и тогда вы обретете навык, будете уметь плавать. И это всего лишь плаванье.