Текст книги "Улыбнись страху. Пробуждение истинного сердца отваги"

Чогьям Трунгпа
Улыбнись страху. Пробуждение истинного сердца отваги

© Diana J. Mukpo, 2009

© The Metropolitan Museum of Art /Art Resource, NY. Image

© А. Архипов. Перевод, 2016

© ООО «ИД Ганга», 2017

* * *

«Когда вы чего-то боитесь, вы должны установить связь со страхом, исследовать его причину и развить чувство уверенности. Вы в самом деле можете посмотреть на свой страх. Тогда страх перестаёт довлеть и управлять вами, грозя вам полным поражением. Страх можно победить. Вы сможете освободиться от страха, если поймёте, что страх – это не какой-то жуткий монстр. Вы способны попрать страх и таким образом достичь того, что называют бесстрашием. Но для этого, встречая свой страх, необходимо всякий раз улыбаться ему в лицо».

– Чогьям Трунгпа, «Солнце Великого Востока»

Вступительное слово

Для меня прикосновение к учениям Чогьяма Трунгпы сродни обнаружению бездонного колодца, из которого можно черпать бесконечную мудрость. Уже в течение более чем тридцати лет я то и дело возвращаюсь к этому источнику и всякий раз нахожу, что в нём есть что-то способное вдохновить меня, проверить меня на прочность и помочь мне на моём пути. В наши дни, учитывая большие трудности, переживаемые всем современным обществом и каждым его членом, мы более чем когда-либо опираемся на учения Трунгпы Ринпоче.

Как могло случиться, что слова человека, который ушёл от нас более трёх десятилетий назад, могут восприниматься столь удивительно современными, актуальными и своевременными в отношении того, с чем мы сталкиваемся в настоящий момент? На самом деле это не так уж удивительно, потому что Ринпоче всегда отзывался на то, что происходит прямо сейчас, а такое непосредственное и естественное учение никогда не устаревает.

Кроме того, он, казалось, знал, с какими затруднениями мы будем сталкиваться в новом тысячелетии. Мир высоких скоростей, страхов и тревог окружает и захватывает нас, а он говорит именно о таких вещах. И хотя мы можем попытаться спрятаться, в глубине души мы понимаем, что единственный разумный выход для нас – примириться с неопределённостью современной жизни и принять её как друга. И очень важно, чтобы мы сделали это прямо сейчас, потому что времени у нас не осталось.

Метод пробуждения людей, применяемый Чогьямом Трунгпой, провокационен, проникновенен и восхитителен. Я считаю, что его учения Шамбалы, лежащие в основе этой книги, помогут нам открыть своё сердце и обрести подлинную отвагу, чтобы мы могли действовать сообща. Для этого необходимо быть уязвимым и одновременно сильным. В отказе от агрессии, в мирном сосуществовании заключена огромная сила. Такой смысл Ринпоче закладывает в понятие «воин Шамбалы». Им, как мне кажется, стремится быть каждый из нас. И коль скоро он призывает нас именно к этому, давайте честно и без притворства посмотрим внутрь самих себя, давайте станем людьми чуткими, мягкими и бесстрашными.

Пема Чодрон

Предисловие редактора

Эта книга рассказывает обо всех присущих нам страхах, от скоротечной паники и тревожности до самых глубинных страхов, с которыми мы можем столкнуться, касающихся нашей жизни и смерти. Речь в ней также идёт об основных источниках страха и тревоги, свойственных всем нам. Автор предлагает практические советы, но не быстрые решения. Он пытается помочь нам кардинально преобразить нашу жизнь и наше восприятие, чтобы мы могли победить страх, а не просто на время подавить его. Для того чтобы стать по-настоящему бесстрашными, он предлагает нам прекратить бежать от своего страха и подружиться с ним. Мы должны научиться улыбаться страху. Это важная часть процесса его обуздания.

Когда я пишу это предисловие, мы переживаем пик жестокого экономического кризиса, прокатывающегося сокрушительными волнами страха и тревоги по всему миру. И мне думается, что сейчас самое подходящее время для подобной книги о работе со страхом. Однако, учитывая человеческую природу и извечную дисгармонию нашего мира, вероятно, попытки разобраться в вопросах страха и бесстрашия никогда не будут лишними или неактуальными.

Чогьям Трунгпа, один из величайших буддийских учителей ХХ века, умер в 1987 году. Но складывается впечатление, будто эти учения о духовном воине и отваге были написаны именно для настоящего момента. Он чувствовал, что Запад и, по сути, весь мир столкнутся с огромными трудностями в XXI веке, и говорил своим ученикам об этих грядущих трудностях одновременно уверенно и беспристрастно. Трунгпа Ринпоче (Ринпоче – это титул для учителей, достигших просветления, он переводится как «Драгоценный») был уверен в том, что человечество сумеет справиться с возможными вызовами, но вместе с тем ничуть не сомневался в том, что трудности эти будут весьма серьёзными. Я неоднократно принимала участие в откровенных беседах об экономическом и политическом будущем Северной Америки и других частей света, которые проводил Ринпоче.

Сам Ринпоче был человеком, воплощавшим в себе бесстрашие и сострадание. В 1950 году его родной Тибет был оккупирован китайскими коммунистами, и в 1959 году, узнав о том, что за его поимку объявлено вознаграждение, он был вынужден бежать из своей страны. Он отправился пешком из отдалённой местности в Восточном Тибете, чтобы искать убежища в Индии, поведя за собой группу из трёхсот тибетцев в путешествие, которое длилось десять месяцев. Само собой разумеется, что они сталкивались с громадными трудностями и имели много возможностей заглянуть в лицо страху.

Основная часть группы была арестована в последние месяцы пути, когда люди перебирались через реку Брахмапутра в Южном Тибете. Лишь немногим более пятидесяти участников сумели благополучно достичь Индии. На протяжении всего этого пути Трунгпа Ринпоче опирался на медитативное понимание как на основу для своих силы и мужества, и он никогда не переставал рекомендовать людям этот подход.

К сожалению, после побега из Тибета он больше никогда не виделся ни с матерью, ни с остальными членами своей семьи. И всё же много лет спустя он выразил чувства глубокого сострадания к Мао Цзэдуну, вождю китайской революции, отдавшему приказ о вторжении в Тибет. В этой книге он делится буддийскими учениями, ставшими фундаментом такого рода сострадательной отваги.

В наше время каждый человек способен пробудить в себе такое же бесстрашие. Вещи, вселяющие в людей ужас, от десятилетия к десятилетию почти не меняются, оставаясь для всех нас практически одинаковыми. Главный страх, с которым мы должны работать, – это боязнь потерять себя. Когда цитадели эго грозит опасность, страх является одним из наших самых сильных защитных механизмов. Начать разбирать стены этой крепости – вот одно из самых больших благодеяний, которые только можно совершить ради себя или кого-то другого.

В этой книге Чогьям Трунгпа использует образ воина для описания подхода, при помощи которого мы можем взрастить в себе бесстрашие и отвагу, – как в нашей духовной практике, так и в повседневной жизни. Ринпоче понял, что для того, чтобы духовность действительно обеспечивала нужды нашей эпохи, светскому и религиозному аспектам следует взаимодействовать куда теснее и глубже. Здесь это находит своё отражение в том, что он использует образы Шамбалы, мифической страны, населённой просветлёнными подданными, которыми правили милосердные монархи. Шамбала знаменует собой стремление построить добродетельное, благое общество и, как символ, подчёркивает важность полноценной вовлечённости в дела нашей повседневной жизни. Говоря о могуществе мира Шамбалы, он отчасти указывает на то, как взаимодействие с мирскими, будничными сторонами жизни может нести в себе трансцендентные, запредельные измерения, демонстрируя, что мир в его нынешнем виде уже содержит в себе достоинство и красоту.

Чогьям Трунгпа говорит о многочисленных уровнях работы со страхом и, в том числе, о том, как правильно вести себя в самых экстремальных ситуациях – например, когда приходится бороться с настоящим врагом, а не только с внутренними препятствиями в нашем уме. В наши дни назрела необходимость быть отважным в глубине своего существа, чему сам он был ярким примером. Работая с наиболее трудными жизненными ситуациями, он хорошо понимал вызовы реальной жизни в современном мире. Он не уклоняется здесь от обсуждения подобных ситуаций. И в то же время Ринпоче говорит о том, как каждый момент может стать возможностью пробудить уверенность благодаря осознанию святости повседневной жизни. Это также является мощным противоядием от страха и тревоги. Одна из поистине замечательных особенностей его подхода заключается в том, что он решительно отвергает агрессию как линию поведения для преодоления препятствий. Глубокий и полноводный колодец доброты – вот источник и основа храбрости воина Шамбалы, практикующего, стремящегося к полной вовлечённости в жизнь, без какого-либо высокомерия и агрессии. Когда нам угрожают, слишком легко ответить гневом. Когда нас бьют, нам хочется дать сдачи. Ринпоче показывает нам альтернативные варианты реагирования, одновременно мощные и свободные от агрессии и деструктивности. Вот та мудрость, в которой мы нуждаемся.

В то же время эти учения не только бескомпромиссны и решительны, но и проникновенны. Они подчеркивают нашу связь с сердцем учений, которое мы могли бы назвать одновременно и сердцем Будды, и сердцем Шамбалы. Любовь, как все мы знаем, невероятно сильна. Чогьям Трунгпа описывает связь с мягкосердечностью и печалью как энергию, обеспечивающую развитие истинной человеческой отваги или воинского духа, снова и снова возвращаясь к этой теме. Ещё одним ключевым элементом является объединение мягкости и твёрдости как составных частей пути воина. Он снова и снова рекомендует практику медитации в качестве ключа к раскрытию этого потенциала возможностей.

В конце концов эта книга рассказывает о том, как быть настоящим, как быть человеком в истинном смысле этого слова. Если мы готовы стать уязвимыми, то благодаря этой уязвимости мы сможем также открыть в себе подлинную непобедимость. Если нам нечего терять, то нас невозможно победить. Если нам нечего бояться, то что может поставить нас на колени?

Я желаю вам насладиться этим путешествием по путям страха и бесстрашия. Пусть оно приведёт вас к подлинной храбрости, пусть оно научит вас бесстрашно улыбаться, и пусть оно принесёт мир и процветание всему живому.

Кэролин Роуз Гимиан

Галифакс, Новая Шотландия

Часть I. Путь воина

Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Поглядев на себя, вы можете решить, что вы были плохим мальчиком или плохой девочкой, можете испытать к себе отвращение. Возможно, ваше существование покажется вам жалким и абсолютно беспросветным, как калькуттская чёрная яма. Или вы можете увидеть что-то хорошее в себе. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.

1. Встреча с собой

Темой нашего разговора является путь воина, или воинский дух. Любой, кто хочет услышать истину, которую мы, буддисты, называем Дхармой; любой, кто хочет узнать о себе; любой, кто хочет заниматься медитацией, по своей сути является воином. Зачастую отношение к духовности, как и вообще жизненная позиция человека, сопряжено с недостатком смелости. Если вы боитесь увидеть себя, то можете использовать духовность или религию как способ смотреть на себя так, чтобы вообще ничего не разглядеть. Когда люди стесняются себя, не приходится говорить о бесстрашии. Однако, если кто-то готов посмотреть на себя, исследовать и развивать пробуждённость непосредственно, этот человек – воин.

«Воин» здесь является переводом тибетского слова «паво». «Па» означает «храбрый», а с добавлением «во» получается «человек, который храбр». Обсуждаемая нами воинская традиция основана на отваге. Возможно, согласно вашим представлениям, воин – это тот, кто воюет. Но в данном случае мы, говоря о воинах, не подразумеваем, что они участвуют в каких-то боевых действиях. Здесь воинский дух следует понимать как принципиальную храбрость, бесстрашие.

Путь воина зиждется на преодолении трусости и нашего ощущения того, что мы ранены. Если мы чувствуем в глубине своего существа зияющую рану, то можем опасаться, что кто-то станет накладывать на неё швы, чтобы она затянулась. Может статься, что нашу рану уже зашили, но мы не осмеливаемся позволить кому-либо снять швы. Подход воина состоит в том, чтобы смело встречать все ситуации, в которых он испытывает страх или малодушие. Главная цель пути воина – стать бесстрашным. Но оплотом воина становится сам страх. Для того чтобы быть бесстрашным, первым делом мы должны выяснить, что такое страх.

Страх – это нервозность; страх – это тревога; страх – это чувство неполноценности, ощущение того, что мы вообще можем оказаться не в состоянии справиться с проблемами повседневной жизни. Мы воспринимаем жизнь как непосильное бремя. Люди могут принимать транквилизаторы или практиковать йогу для того, чтобы подавлять свой страх: они просто пытаются дрейфовать по жизни. Время от времени они могут делать перерывы для посещения кофейни «Starbucks» или торгового центра. У нас есть всевозможные трюки и безделушки, к которым мы обращаемся в надежде на то, что сможем испытать бесстрашие, если просто отвлечём ум от нашего страха.

Где источник страха? Он исходит из фундаментального заблуждения. А где берёт начало фундаментальное заблуждение? В неспособности гармонизировать или синхронизировать ум и тело. Если во время сеанса сидячей медитации вам неудобно сидеть на подушке, тогда вам не удаётся синхронизировать ум и тело. У вас нет ощущения вашего места или вашей позы. Это же относится и ко всему остальному в жизни. Когда вы не чувствуете, что твёрдо стоите на ногах, что нашли своё место в мире, то не можете установить связь со своим или с чьим-либо ещё опытом.

Таким образом, источники этой проблемы очень простые. Когда между телом и умом нет синхронизации, вы воспринимаете себя в карикатурном свете, почти как извечного идиота или клоуна. В этой ситуации очень трудно вступить во взаимоотношения с остальным миром.

Это упрощенная версия того, что известно как «ментальность закатного солнца»: полная утрата изначальной гармонии человеческого естества. Идея закатного солнца заключается в том, что солнце уже заходит в вашем мире и вы не в силах подняться над тьмой. По вашим ощущениям, есть только страдание, тучи, темница, жизнь в сточной канаве. Для того чтобы компенсировать это, вы могли бы отправиться в очень тёмное подземелье с плохим освещением и напиться там допьяна. Это называется клубом. Вы танцуете как пьяная обезьяна, которая давным-давно забыла о бананах и своём доме в джунглях. Поэтому она угощается дешёвым пивом, помахивая хвостом. В танце как таковом нет ничего плохого, но в данном случае это форма бегства от своего страха, нежелание видеть его. А это весьма печально. Таково закатное солнце. Ситуация безвыходная, податься больше некуда.

В отличие от него Солнце Великого Востока – это такое светило, которое полностью взошло в вашей жизни. Это солнце пробуждённости, солнце человеческого достоинства. Оно великое потому, что олицетворяет воодушевление и качества открытости и мягкости. Вы ясно чувствуете свою позу или место в своём мире, что мы называем «высоко поднять голову и расправить плечи». А на востоке оно потому, что на вашем лице играет улыбка. Восток символизирует рассвет. Поглядев ранним утром в окно, вы видите свет, льющийся с востока, даже прежде восхода солнца. Таким образом, восток – это ваша улыбка в миг пробуждения. Вот-вот взойдёт солнце. На рассвете воздух будет свеж. Итак, солнце находится на востоке, и оно велико.

Здесь солнце является полностью зрелым – тем светилом, которое вы видите в небе примерно в десять часов утра. Оно противоположно образу пьяной обезьяны, танцующей в полночь при свете тусклых электрических лампочек. Контраст совершенно необычный, поразительный! Видение Солнца Великого Востока бодрит дух, пробуждает, даёт ясность, свежесть и точность.

Развить эту тему мы могли бы позже, а сейчас мы должны обсудить устоявшиеся понятия страха и бесстрашия. Одним из главных препятствий для бесстрашия являются привычные шаблоны, или стереотипы восприятия и поведения, которые позволяют нам обманывать самих себя. Мы, как правило, не позволяем себе в полной мере познать самих себя. Иначе говоря, нам страшно встретиться с собой лицом к лицу. Осознание сокровенной сути своего существа многих людей приводит в замешательство. Немало тех, кто пытается найти такой духовный путь, на котором не придётся видеть себя без прикрас, но всё же будет возможность освободиться, а на самом деле освободиться от себя. Но, по правде говоря, это невозможно. Мы не в силах освободиться от себя. Мы должны быть честными с собой. Мы должны увидеть свой кишечник, свои экскременты, свои самые неприятные закоулки. Мы должны увидеть их. Это основа пути воина и непременное условие обуздания страха. Мы должны взглянуть в лицо своему страху, тщательно осмотреть и изучить его, работать с ним и практиковать медитацию.

Мы также должны отказаться от понятия божественного спасителя, которое не имеет никакого отношения к той или иной религии, исповедуемой нами, а является частью представления о ком-то – или чём-то, – что спасёт нас, да ещё так, что нам не придётся испытывать какую-либо боль. На самом деле отказ от подобной ложной надежды становится первым шагом. Мы должны быть с собой. Мы должны быть настоящими людьми. Не получится ходить вокруг да около, надеясь на лучшее. Если вы действительно хотите работать с собой, то не можете вести такую двойную жизнь, заимствуя всевозможные понятия, представления и методы лишь для того, чтобы укрыться от себя. Вот что мы называем духовным материализмом: надежда на то, что сможешь сладко выспаться под наркозом, и что к тому времени, как проснёшься, всё уже будет зашито и произойдёт полное выздоровление. Это избавило бы вас от необходимости испытывать какую-то боль или трудности.

В подлинной духовной практике вести себя подобным образом невозможно. Вы могли бы убедить себя в том, что существует какая-то религиозная дисциплина, которая позволит вам сразу пережить духовный экстаз. Вы могли бы убедить себя в том, что этого мира не существует, что есть только «царство духа». Но со временем за это придётся заплатить, потому что невозможно обмануть основополагающую норму, известную как «карма», или «закон причинно-следственной связи». Перехитрить её не удастся.

Вам предстоит много с чем разобраться. Вы должны от многого отказаться. И даже если у вас нет такого желания, сделать это всё равно нужно, если вы желаете себе добра. В конечном счёте всё сводится именно к этому. Вместе с тем, если вы хотите навредить себе, потакая неврозу закатного солнца, это ваше решение, никто не должен мешать вам. Никто не может спасти вас от вас самих. Дело ваше. Но позже вы обязательно пожалеете о своём решении, и пожалеете глубоко. К тому времени вы, может быть, так запустите ситуацию, что исправить её будет почти невозможно. Такой финал был бы очень прискорбным.

Мы часто предпочитаем вредить себе. Видимо, нам отраднее следовать своим привычным шаблонам, нежели попытаться помочь себе. Возможно, вы слышали в школе о том, что прилежная учёба пойдёт вам на пользу. Ваши родители наверняка уговаривали вас доесть всё в своей тарелке, потому что и это полезно для вас. Мир полон голодающих, и вам повезло, ведь перед вами стоит тарелка с едой. Доедай. Может быть, такие советы ценны. В то время, когда вы услышали их, они, возможно, казались абсолютно никчёмными, с учётом вашего состояния ума. Однако такие общепринятые взгляды и правила поведения могут быть отчасти оправданными.

Мы должны решиться взглянуть на себя и честно познать себя. Одни люди обнаруживают себя в самом жалком и глубоко унизительном положении, а другие видят, что их жизнь безбедна и во всём благополучна. Как бы ни складывалась наша жизнь и что бы ни принесло нам наше исследование, надежду или страх, мы смотрим на себя. Нам нужно найти и лицезреть себя, но, помимо этого, ещё и отказаться от частной жизни, избыть свои комплексы.

В связи с тем, что понятие частной жизни я передаю через английское слово «privacy», может возникнуть трудность семантического характера. Дело в том, что наедине с собой можно быть, только отказавшись от всякой частной жизни. Наше обычное понимание частной жизни на самом деле не даёт нам уединения. Мы говорим: «Мне нужно моё личное пространство». Если вы закупориваете себя в своей так называемой частной жизни, то обнаруживаете, что мешаете себе. В таких условиях интимность не обретёшь. Этот уединённый уголок не существует – напротив, вы чувствуете, что вас накрывает лавина затаённых эмоций и мыслей, которые отнимают у вас возможность быть наедине с собой и обрести состояние внутреннего покоя. Начав отказываться от частной жизни, вы открываете своё сердце и всё своё бытие всему миру, а затем находите уединение более высокого порядка. Вы понимаете, что только теперь по-настоящему знакомитесь с собой.

Состояние внутреннего покоя можно обрести, лишь открыв своё сердце. Тогда у вас есть возможность увидеть, кто вы есть. Этот опыт сродни раскрытию парашюта. Когда вы выпрыгиваете из самолёта и раскрываете парашют, вы плывёте в небе в полном одиночестве. Иногда это очень страшно; однако, когда вы делаете этот шаг, вся ситуация – всё путешествие – приобретает смысл. Но вы должны претворить это в жизнь, вот тогда вы всё поймёте. Отказ от частной жизни происходит не столько благодаря обучению и рассуждениям, сколько в результате прямого действия, здесь и сейчас.

Комплексы и самоограничения избыть необходимо, но это не означает, что вы становитесь нахальным и бесцеремонным персонажем. Разрывая внутренние путы, вы остаётесь верны себе. Вы просто отказываетесь от своей секретности, от своей стеснительности и от стремления иметь «свой угол». Если вы отрекаетесь от всего этого, это ещё не означает, что вы должны выставлять свою жизнь напоказ; но вы можете стать подлинным человеком. Когда вы бросаете курить, вы же не обязаны объявлять о том, что вы это сделали. Может быть, никто и не заметит. Вы просто больше не курите. Возможно, вас опечалит то, что никто не может оценить вашу добродетельность, но если подумать – что с того? Отказавшись от своей частной жизни, вы будете по-прежнему стоять и ходить на двух ногах, как другие люди. Вы оглядываете вселенную глазами, и это совершенно нормально. Вы впервые стали в полной мере добропорядочным человеком, но вам не нужно объявлять всему миру об этом. Вы останавливаетесь на красный свет светофора. Вы едете, когда загорается зелёный свет. Мир скучный. Нужно сделать первый шаг. Так вы обнаруживаете, что ваше общественное положение ничуть не изменилось – будь оно ужасным или вполне сносным, – ваш статус неизменен. В каком-то смысле эта ситуация вызывает смех, пусть порой и сквозь слёзы. Иногда вам не до смеха! В любом случае вам будут рады в мире воина.

Тогда вы начинаете понимать, что в вас есть то, что изначально, принципиально добродетельно и благостно. Это выходит за рамки понятия хорошего или плохого. Нечто ценное, доброе, полезное и здоровое существует во всех нас. Впервые вы видите Солнце Великого Востока. Добро возникает благодаря тому, что вы начинаете видеть Великое Солнце Востока. Это добро является изначальным или первичным добром, неотделимым от вас. Вы уже добры. Такое добро эквивалентно храбрости. Оно есть всегда. Всякий раз, когда вы видите яркий и красивый цвет, вы свидетельствуете врождённое добро в вас. Всякий раз, когда вы слышите приятный, красивый звук, вы слышите изначальное добро в вас. Всякий раз, когда вы пробуете что-то сладкое или кислое, вы испытываете на вкус изначальное добро, существующее в вас. Вы находились в комнате, а потом открыли дверь и вышли на улицу – в тот же миг на вас повеяло свежим ветерком. Такой опыт может длиться лишь секунду, но этот глоток чистого воздуха пахнет изначальным добром.

Подобные вещи постоянно происходят с вами, но вы продолжаете упускать их из внимания, игнорировать, считая их обыденными и неважными, всего лишь банальными совпадениями. Тем не менее стоит извлекать пользу из всего, что происходит с вами и что наделено этой особой природой добра. Вы начинаете понимать, что в вашей жизни всегда и везде есть место миролюбию, и вы явственно, раз за разом, ощущаете свежесть осознавания в себе добра.

Но нельзя забегать вперёд. Прежде всего, давайте посмотрим на себя. Если вы вкладываете сто процентов своего сердца в созерцание себя, то соединяетесь с этим безусловным добром. Но если вы вложились в ситуацию только на пятьдесят процентов, значит, вы пытаетесь выторговать что-то из создавшегося положения – тогда не произойдёт ничего примечательного. Когда вы искренны в полном смысле этого слова, вы не нуждаетесь в условном суждении о том, что хорошо или плохо, но вы благи по своей сути, а не просто делаетесь такими.

Если мы наблюдаем и изучаем самих себя должным образом, до конца, то видим, что существует что-то ещё, за гранью самосозерцания. В нас есть нечто, по существу бодрствующее и пробуждённое, а не спящее. Мы находим что-то по своей природе радостное, чем по определению стоит гордиться. Другими словами, мы не должны дурачить себя. Мы находим подлинное, чистое золото, без примесей, стопроцентное, не двадцати четырёх каратное. Согласно буддийской традиции, это значит открыть для себя свою природу будды. На санскрите природа будды звучит как татхагатагарбха, а это означает, что сущность татхагат, будд, которые уже шагнули за пределы, существует и в нас.

Мы изначально пробуждены. Мы благи в своём нынешнем виде. И это не просто какие-то скрытые возможности, это нечто большее, чем внутренний потенциал. Понятное дело, уверенность и сомнение в этом будут поочередно брать над нами верх. Можно подумать, что это добро – просто старый миф, ещё один трюк, призванный приободрить нас. Но нет! Оно реально и благодатно. Природа будды пребывает в нас, благодаря ней мы вообще существуем. Ваша сущностная природа будды привела вас сюда.

Главным решением вопроса, техникой, единственно способной, как кажется, постичь и реализовать это, является практика сидячей медитации. Медитация – ключ к познанию себя и ключ к познанию всего остального. Сначала мы заглянем в себя и откроем всевозможные творящиеся в нас ужасы. Увидеть воочию эти возможности и внутренние процессы не так уж плохо. Если вы начали делать это, значит, вы уже честный человек. Затем идите дальше, вам нужно раздвигать рамки восприятия. Ваша честность позволяет вам реализовать ваше внутреннее добро. Будда действительно обитает в вашем сердце.